Navajo-begreppet Om rättvisa

I januari 2000 beslutade Navajo Nation Council att förnya Navajo Nations strafflagstiftning. Rådet eliminerade fängelsestraff och böter för 79 brott, krävde användning av fredsskapande i brottmål och krävde att domstolarna ser till offrens rättigheter. Rådet införlivade också det traditionella begreppet nalyeeh i strafflagen. Nalyeeh hänvisar till processen att konfrontera någon som sårar andra med ett krav på att de ska prata ut handlingen och skadan den orsakade för att något positivt ska komma ur det.

Detta beslut utgör en allvarlig utmaning för domstolarna i Navajo Nation, vars jurisdiktion inkluderar stammedlemmar i Arizona, New Mexico och Utah. Navajo Nations domare hade vant sig vid den västerländska snurrdörrsstrategin för missförhållanden - fängelse, skyddstillsyn, nya åtalspunkter, återkallande av skyddstillsyn och resten av det. De som skadats av brott lämnades utanför – återbetalningsbesluten på 1 000 dollar tog inte upp traumat som orsakats av brotten. Men navajonerna inser nu att fängelsets syn på brott inte fungerar.

Det västerländska straffrättssystemet antar att problemet är aktören, och fängelse är i första hand utformad för att fungera på dömda åtalade. Däremot handlar traditionell Navajo-rättvisa om människors handlingar. Västerländsk bedömning är ett sökande efter vad som hände och vem som gjorde det; Fredsskapande i Navajo handlar om effekterna av det som hände. Vem blev skadad? Vad känner de om det? Vad kan man göra för att reparera skadan? Domstolarna i Navajo Nation får närmare 28 000 brottmål varje år. De största brottskategorierna är misshandel och misshandel (oftast bland familjemedlemmar), andra brott mot familjemedlemmar,
rattfylleri och andra alkoholrelaterade brott och ordningsstörningar. Domarna har få fällande alternativ eftersom det finns fängelseutrymme för endast 220 personer åt gången. Istället vänder sig Navajos rättssystem till fredsstiftare.

I Navajo fredsskapande, förs förövare till en session som involverar den person som anklagats för ett brott och den person som led av det, tillsammans med offren för brottet som är "tag-along", nämligen anhöriga till den anklagade och till den person som skadats av den anklagade. (Jag är tveksam till att använda termen offer, eftersom vi vet att i många situationer som t.ex. slagsmål inom familjen är rollerna och tillhörande beteckningar inte så enkla. Se sidan 38 för ett exempel.)

Sessionerna modereras av en samhällsledare som kallas en "fredsstiftare". Handlingen läggs på bordet. Folk pratar om vad som hände och hur de känner för det.

En skadlig handling är "något som står i vägen för att leva ditt liv", och fredsskapande i Navajo hanterar en sådan handling genom att identifiera den, prata om den och utarbeta en plan för att hantera den.

En faktor hoppar särskilt ut som är en del av Navajos traditionella kunskap. Navajos känner till posttraumatisk stressyndrom som nayee eller "monster". Vad är kärnan i våldscykeln, där barn som utsätts för övergrepp eller försummade själva blir förövare? Nej . Antisocial personlighetsstörning? Nej .

Fredsskapande bygger på familjeterapi. Som Philmer Bluehouse och James Zion från Navajos fredsstiftarsystem har sagt, är fredsskapande en ceremoni som använder traditionella metoder som nu "upptäcks" av västvärlden för att döda eller försvaga "monster". Akten är i fokus för fredsskapande; du tar ut den, lägger den på bordet och tittar på den. Processen är ungefär densamma som den ceremoniella praktiken att förvandla abstrakta monster till något påtagligt och konkret framför dig, och sedan ta itu med dem.

Traditionell Navajo-lag kräver att familjer tar ansvar för sina familjemedlemmar. Det är inte en
påtvingat ansvar, men ett som kommer från den respekt och kärlek människor ska ha för sina anhöriga. I fredsskapande träder anhöriga till dem som skadar någon annan fram för att hjälpa till med upprättelse och för att vaka över sin släkting för att vara säker på att han eller hon inte förolämpar sig igen.

Skriver om manuset

Donald Nathanson, en psykiater inom rörelsen för återställande rättvisa, berättar att nyckeln till våldskontroll är "affektmodulering". Han säger att när vi växer från barndomen lär vi oss manus – sätt att reagera på saker som skrämmer eller gör oss arga. Dessa manus följer vad han kallar "skammens kompass", förlitar sig på tillbakadragande, undvikande, "att skada sig själv", "att skada andra" eller någon kombination av dessa. Om manuset är intensivt, ser vi tillbakadragande i alkohol, undvikande genom att bli en gatumänniska, bokstavligen skada andra och skada sig själv i drogberoende, självmord och andra självdestruktiva beteenden.

Den typen av manus är välbekanta. Skadliga skript kan inte åtgärdas med undertryckningstaktik. De åtgärdas bäst genom att visa människor de skadliga effekterna av deras beteende och det faktum att det finns bättre sätt att hantera saker som skrämmer eller utmanar dem. Fredsskapande i Navajo talar just till "skammens kompass" genom att dämpa skadliga manus och lära människor hur man undviker att skada andra.

I navajotänkandet är tanken den inre formen av tal, och talet är den inre formen av handling. Det är ett tillräckligt enkelt koncept - som du tänker, så kommer du att tala, och när du talar, så kommer du att göra.

Om ditt agerande drivs av alkohol eller droger, kommer det att skada andra. Vad tänker eller reflekterar någon som sårar andra om det? I det västerländska systemet finns det inget annat än ineffektiva straff för att tvinga någon som skadar en annan att reflektera över vad han eller hon har gjort. Det finns inget som får människor att möta sina handlingar och deras effekter. Det finns lite att involvera de som blir skadade, inklusive offren som är taggade - makar, barn och släktingar.

Vi säger att du ska börja din dag med bön och genom att söka inspiration, och ta det inre tänkandet och omvandla det till en plan. Planen blir då handling, efter vad du tänkt, planerat och talat. I slutet av dagen reflekterar du över vad du gjorde så att du kan göra bättre imorgon. Det är det bra sättet.

En symbol för helade relationer

En del är förvånade över att få veta att i traditionell Navajo-rättvisa kan ersättning för en förseelse vara symbolisk. Det kan vara ett smycke eller något annat föremål med litet nominellt värde men stort symboliskt värde. Hästar uppskattas högt av Navajos, och de är en form av ersättning för allvarliga sexuella förolämpningar.

Hur hjälper symbolisk ersättning någon som är skadad? Navajos är mer intresserade av vad restitutionen innebär än dess värde. Står det på föremålet som används för återbetalning, "Jag är ledsen"? Står det, "Jag hedrar ditt värde och din värdighet med den här saken som vi Navajos prisar"? Står det, "Låt detta vara en symbol och något påtagligt för att påminna oss om att vi har pratat ut detta sårade och ingått goda relationer med varandra"?

Vi vet att fredsskapande fungerar. Det har visat sig vara framgångsrikt inom problemområden som rattfylleri, brottslighet, familjevåld och alkoholrelaterad brottslighet. Det tillåter familjer att vara delaktiga i att hjälpa sina släktingar (oavsett om det var de som gjorde skadan eller de som blev skadade), och det hjälper alla att se på monstret av handlingen och dess effekter.

Kan Navajo fredsskapande förhindra skada förutom att hantera brott efter att de inträffat? Ungefär 25 procent av alla Navajos är barn nio och under - en enorm ungdomskull. Om vi ​​vet att ett barn som utsätts för övergrepp eller försummat är mer benägna att hamna i våldscykeln, är det inte vettigt att sätta in resurser för barn? Fredsskapande kompletterar barnskyddsprogram för att hjälpa både barn och föräldrar. Philmer Bluehouse lämnade den rättsliga avdelningen nyligen för att ta med sig fredsskapande i Navajo till skolorna, där han kan nå ut till de barn som är skadade.

Den fredsskapande utmaningen

Navajo Nation Council utövade ett stort mod och framförhållning när de förklarade systemet brutet och gjorde traditionell Navajo-rätt till den föredragna straffrättsliga metoden.

Kommer detta nya tillvägagångssätt att fungera? Det ställer till svåra logistiska problem. Det finns nu cirka 250 fredsstiftare; hur kan Navajo Nations domstolar rekrytera och utbilda tillräckligt många fredsstiftare för att hantera 28 000 brottmål om året?

Om du inte kan bygga nya fängelser och fylla dem, vad gör du då? Du lämnar processen att sätta allvarliga brottslingar i fängelse till den federala regeringen enligt Major Crimes Act (som straffar grova brott som begåtts i det indiska landet), och du styr Navajo Nations rättssystem att fokusera på traditionell Navajo-rättvisa.

Detta är ett djärvt experiment, men om det fungerar kan det erbjuda lektioner till ett Amerika som börjar inse att man inte kan låsa in en stor del av befolkningen (vanligtvis färgade).

Kanske finns det andra sätt att hantera brottslighet; svaren kan ligga i att hantera handlingar, inte aktörer, att låta människor möta och lösa sina egna problem, använda fredsskapande för att förebygga brott genom att komma till nayee tidigt, och skriva om gamla manus.

Vi Navajos visste om allt det där traditionellt, och det är dags för oss att minnas.

***************

Denna lördag gå med i ett Awakin Call med Robert Yazzie, chefsdomare emeritus i Navajo Nation. OSA detaljer och mer här.