La Notion De Justice Chez Les Navajos

En janvier 2000, le Conseil de la Nation Navajo a décidé de réorganiser le Code pénal de la Nation Navajo. Le Conseil a supprimé les peines de prison et les amendes pour 79 infractions, a imposé le recours à la conciliation dans les affaires pénales et a exigé que les tribunaux veillent aux droits des victimes. Le Conseil a également intégré le concept traditionnel de nalyeeh au code pénal. Nalyeeh désigne le processus consistant à confronter une personne qui blesse autrui en exigeant qu'elle parle de son acte et du préjudice qu'il a causé afin d'en tirer une conclusion positive.

Cette décision représente un sérieux défi pour les tribunaux de la Nation Navajo, dont la juridiction s'étend aux membres des tribus de l'Arizona, du Nouveau-Mexique et de l'Utah. Les juges de la Nation Navajo s'étaient habitués à l'approche occidentale des délits, qui consiste à gérer les affaires de manière répétitive : emprisonnement, probation, nouvelles accusations, révocation de probation, etc. Les victimes de crimes ont été laissées de côté : les ordonnances de restitution de 1 000 dollars n'ont pas tenu compte du traumatisme causé par les crimes. Mais les Navajos réalisent aujourd'hui que l'approche carcérale est inefficace.

Le système de justice pénale occidental part du principe que le problème vient de l'auteur, et l'emprisonnement est principalement conçu pour les accusés condamnés. En revanche, la justice traditionnelle navajo s'intéresse aux actes des individus. Le jugement occidental cherche à déterminer ce qui s'est passé et qui l'a commis ; la réconciliation navajo s'intéresse aux conséquences de ce qui s'est passé. Qui a été blessé ? Qu'en ressent-on ? Que peut-on faire pour réparer le préjudice ? Les tribunaux de la nation navajo traitent près de 28 000 affaires pénales chaque année. Les principales catégories de crimes sont les coups et blessures (le plus souvent entre membres de la famille), les autres crimes contre les membres de la famille,
Conduite en état d'ivresse et autres délits liés à l'alcool, ainsi que troubles à l'ordre public. Les juges disposent de peu de possibilités de condamnation, car la capacité d'accueil des prisons ne dépasse pas 220 personnes. Le système judiciaire navajo se tourne alors vers les pacificateurs.

Dans le processus de réconciliation navajo, les délinquants sont convoqués à une séance impliquant la personne accusée et la personne qui en a souffert, ainsi que les victimes du crime, à savoir les proches de l'accusé et de la personne blessée par lui. (J'hésite à utiliser le terme « victime », car nous savons que dans de nombreuses situations, comme les conflits familiaux, les rôles et les étiquettes qui y sont associés ne sont pas si simples. Voir page 38 pour un exemple.)

Les séances sont animées par un leader communautaire appelé « artisan de paix ». L'action est mise sur la table. Les participants racontent ce qui s'est passé et ce qu'ils en pensent.

Un acte nuisible est « quelque chose qui vous empêche de vivre votre vie », et la méthode de paix Navajo traite un tel acte en l’identifiant, en en parlant et en élaborant un plan pour y faire face.

Un facteur particulièrement important, inhérent au savoir traditionnel Navajo, saute aux yeux. Les Navajos appellent le syndrome de stress post-traumatique « nayee » ou « monstre ». Quelle est l'essence du cycle de la violence, dans lequel les enfants maltraités ou négligés deviennent eux-mêmes délinquants ? Nayee . Un trouble de la personnalité antisociale ? Nayee .

La pacification repose sur la thérapie familiale. Comme l'ont expliqué Philmer Bluehouse et James Zion, du système de pacification Navajo, la pacification est une cérémonie qui utilise des pratiques traditionnelles, aujourd'hui « découvertes » par le monde occidental, pour tuer ou affaiblir les « monstres ». L'acte est au cœur de la pacification : on le sort, on le pose sur la table et on l'observe. Le processus est très similaire à la pratique cérémonielle qui consiste à transformer des monstres abstraits en quelque chose de tangible et de concret devant soi, puis à s'en occuper.

La loi traditionnelle navajo exige que les familles assument la responsabilité de leurs membres. Ce n'est pas une
Une responsabilité forcée, mais qui découle du respect et de l'amour que l'on doit porter à ses proches. Dans le processus de paix, les proches de ceux qui ont blessé autrui se mobilisent pour contribuer à la réparation et veiller sur leur proche afin de s'assurer qu'il ne commette pas de nouveau des actes répréhensibles.

Réécrire le scénario

Donald Nathanson, psychiatre du mouvement de justice réparatrice, affirme que la clé du contrôle de la violence réside dans la « modulation de l'affect ». Il explique qu'au fil de l'enfance, nous apprenons des scénarios, des façons de réagir aux choses qui nous effraient ou nous mettent en colère. Ces scénarios suivent ce qu'il appelle la « boussole de la honte », s'appuyant sur le repli sur soi, l'évitement, le « faire du mal à soi-même », le « faire du mal aux autres », ou une combinaison de ces trois éléments. Si le scénario est intense, on observe le repli sur soi dans l'alcool, l'évitement en devenant un sans-abri, le fait de faire du mal aux autres, et l'automutilation dans la toxicomanie, le suicide et d'autres comportements autodestructeurs.

Ces scénarios sont courants. Les scénarios néfastes ne peuvent être combattus par des tactiques de répression. La meilleure façon de les contrer est de montrer aux gens les effets néfastes de leur comportement et de comprendre qu'il existe de meilleures façons de gérer ce qui les effraie ou les met au défi. La pacification navajo s'adresse précisément à « la boussole de la honte » en maîtrisant les scénarios néfastes et en apprenant à éviter de blesser autrui.

Dans la pensée navajo, la pensée est la forme intérieure du discours, et la parole est la forme intérieure de l'action. C'est un concept assez simple : comme vous pensez, vous parlerez, et comme vous parlez, vous agirez.

Si votre acte est motivé par l'alcool ou la drogue, il va blesser autrui. Qu'en pense ou qu'en pense celui qui blesse autrui ? Dans le système occidental, seule une punition inefficace peut contraindre celui qui blesse autrui à réfléchir à ses actes. Rien ne permet de confronter les personnes à leurs actes et à leurs conséquences. Il y a peu de moyens d'impliquer les victimes, y compris les victimes qui les suivent : conjoints, enfants et proches.

Nous vous conseillons de commencer votre journée par la prière et la recherche d'inspiration, puis de transformer cette réflexion intérieure en plan. Ce plan devient ensuite action, suivant vos pensées, vos plans et vos paroles. À la fin de la journée, réfléchissez à ce que vous avez accompli pour mieux faire demain. C'est la bonne méthode.

Un symbole de relations guéries

Certains sont surpris d'apprendre que, dans la justice traditionnelle navajo, la réparation d'un méfait peut être symbolique. Il peut s'agir d'un bijou ou d'un autre objet de faible valeur nominale, mais d'une grande valeur symbolique. Les chevaux sont très prisés par les Navajos et constituent une forme de réparation pour les insultes sexuelles graves.

Comment la restitution symbolique aide-t-elle une personne blessée ? Les Navajos s'intéressent davantage à la signification de la restitution qu'à sa valeur. L'objet utilisé pour la restitution dit-il : « Je suis désolé » ? « J'honore ta valeur et ta dignité avec cet objet précieux pour nous, les Navajos » ? « Que ceci soit un symbole, un objet tangible, pour nous rappeler que nous avons parlé de cette blessure et que nous avons noué de bonnes relations » ?

Nous savons que le rétablissement de la paix fonctionne. Il a fait ses preuves dans des domaines problématiques tels que la conduite en état d'ivresse, la délinquance, la violence familiale et la criminalité liée à l'alcool. Il permet aux familles de s'impliquer pour aider leurs proches (qu'ils soient les auteurs ou les victimes), et il aide chacun à prendre conscience de la gravité de l'acte et de ses conséquences.

Le rétablissement de la paix chez les Navajos peut-il prévenir les dommages en plus de traiter les crimes après qu'ils ont été commis ? Environ 25 % des Navajos sont des enfants de neuf ans et moins, soit une cohorte importante de jeunes. Sachant qu'un enfant maltraité ou négligé est plus susceptible de sombrer dans la violence, n'est-il pas judicieux de mettre en place des ressources pour les enfants ? Le rétablissement de la paix complète les programmes de protection de l'enfance pour aider les enfants et leurs parents. Philmer Bluehouse a récemment quitté le pouvoir judiciaire pour introduire le rétablissement de la paix chez les Navajos dans les écoles, où il peut aller à la rencontre des enfants blessés.

Le défi de la paix

Le Conseil de la Nation Navajo a fait preuve de beaucoup de courage et de prévoyance en déclarant que le système était défaillant et en faisant de la justice traditionnelle Navajo la méthode de justice pénale privilégiée.

Cette nouvelle approche sera-t-elle efficace ? Elle pose des problèmes logistiques complexes. On compte actuellement environ 250 artisans de la paix ; comment les tribunaux de la Nation Navajo pourront-ils recruter et former suffisamment d'artisans de la paix pour traiter 28 000 affaires pénales par an ?

Si vous ne pouvez pas construire de nouvelles prisons et les remplir, que faites-vous ? Vous laissez le processus d'incarcération des délinquants graves au gouvernement fédéral, en vertu de la loi sur les crimes majeurs (qui punit les crimes commis en territoire indien), et vous ordonnez au système judiciaire de la Nation Navajo de se concentrer sur la justice traditionnelle Navajo.

Il s’agit d’une expérience audacieuse, mais si elle fonctionne, elle pourrait offrir des leçons à une Amérique qui commence à reconnaître qu’il est impossible d’enfermer une grande partie de la population (généralement les personnes de couleur).

Il existe peut-être d’autres moyens de lutter contre la criminalité ; les réponses résident peut-être dans la lutte contre les actes, et non contre les acteurs, dans la possibilité pour les gens d’affronter et de résoudre leurs propres problèmes, dans l’utilisation de la pacification pour prévenir la criminalité en s’attaquant aux problèmes le plus tôt possible, et dans la réécriture des vieux scénarios.

Nous, les Navajos, savions tout cela traditionnellement, et il est temps pour nous de nous en souvenir.

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Ce samedi, participez à un appel d'éveil avec Robert Yazzie, juge en chef émérite de la nation Navajo. RSVP et plus d'informations ici.