La Nozione Navajo Di Giustizia

Nel gennaio 2000, il Consiglio della Nazione Navajo decise di rinnovare il Codice penale della Nazione Navajo. Il Consiglio ha eliminato pene detentive e multe per 79 reati, ha imposto l'uso della pacificazione nei procedimenti penali e ha imposto ai tribunali di tutelare i diritti delle vittime. Il Consiglio ha inoltre incorporato il concetto tradizionale di nalyeeh nel codice penale. Il nalyeeh si riferisce al processo con cui si affronta chi ferisce gli altri, chiedendogli di parlare dell'azione e del dolore causato, in modo che ne derivi qualcosa di positivo.

Questa decisione rappresenta una seria sfida per i tribunali della Nazione Navajo, la cui giurisdizione comprende membri tribali in Arizona, Nuovo Messico e Utah. I giudici della Nazione Navajo si erano abituati all'approccio occidentale a porte girevoli in materia di illeciti: incarcerazione, libertà vigilata, nuove accuse, revoca della libertà vigilata e così via. Chi era stato danneggiato da un reato era rimasto escluso: gli ordini di risarcimento di 1.000 dollari non affrontavano il trauma causato dai crimini. Ma i Navajo ora si rendono conto che l'approccio carcerario al crimine non funziona.

Il sistema di giustizia penale occidentale presuppone che il problema sia l'attore, e la reclusione è concepita principalmente per colpire gli imputati condannati. Al contrario, la giustizia tradizionale Navajo si occupa delle azioni delle persone. Il processo decisionale occidentale si concentra su cosa è successo e chi l'ha commesso; la pacificazione Navajo si concentra sulle conseguenze di ciò che è successo. Chi è rimasto ferito? Cosa provano? Cosa si può fare per riparare il danno? I tribunali della Nazione Navajo trattano quasi 28.000 casi penali ogni anno. Le categorie di reato più diffuse sono aggressioni e percosse (il più delle volte tra familiari), altri reati contro i familiari,
Guida in stato di ebbrezza e altri reati correlati all'alcol, nonché disturbo della quiete pubblica. I giudici hanno poche opzioni di condanna perché il carcere può ospitare solo 220 persone contemporaneamente. Il sistema giudiziario Navajo si sta invece rivolgendo a chi vuole fare pace.

Nel processo di pacificazione Navajo, i colpevoli vengono portati a una sessione che coinvolge l'accusato e la persona che ne ha subito le conseguenze, insieme alle vittime "al seguito" del crimine, ovvero i parenti dell'accusato e della persona ferita dall'accusato. (Esito a usare il termine "vittima", perché sappiamo che in molte situazioni, come i litigi familiari, i ruoli e le relative etichette non sono così semplici. Vedi pagina 38 per un esempio.)

Le sessioni sono moderate da un leader della comunità, chiamato "paciere". L'azione viene messa sul tavolo. Le persone parlano di ciò che è accaduto e di come si sentono.

Un atto dannoso è "qualcosa che ostacola la tua vita" e la pacificazione Navajo affronta tale atto identificandolo, parlandone ed elaborando un piano per affrontarlo.

Un fattore in particolare salta all'occhio, parte integrante della conoscenza tradizionale Navajo. I Navajo chiamano il disturbo post-traumatico da stress nayee , ovvero "mostro". Qual è l'essenza del ciclo di violenza, in cui i bambini abusati o trascurati diventano a loro volta aggressori? Nayee . Disturbo antisociale di personalità? Nayee .

La pacificazione si basa sulla terapia familiare. Come hanno affermato Philmer Bluehouse e James Zion del sistema di pacificazione Navajo, la pacificazione è una cerimonia che utilizza pratiche tradizionali ora "scoperte" dal mondo occidentale per uccidere o indebolire i "mostri". L'atto è il fulcro della pacificazione; lo si tira fuori, lo si mette sul tavolo e lo si osserva. Il processo è molto simile alla pratica cerimoniale di trasformare mostri astratti in qualcosa di tangibile e concreto davanti a sé, per poi affrontarli.

La legge tradizionale Navajo richiede alle famiglie di assumersi la responsabilità dei propri familiari. Non è un
Una responsabilità imposta, ma che deriva dal rispetto e dall'amore che le persone dovrebbero provare per i propri cari. Nel processo di pacificazione, i parenti di chi ha ferito qualcuno si fanno avanti per aiutare a risarcire il danno e vegliare sul proprio congiunto, assicurandosi che non commetta più reati.

Riscrivere la sceneggiatura

Donald Nathanson, psichiatra del movimento per la giustizia riparativa, ci dice che la chiave per il controllo della violenza è la "modulazione degli affetti". Afferma che, crescendo dall'infanzia, apprendiamo dei copioni – modi di reagire a ciò che ci spaventa o ci fa arrabbiare. Questi copioni seguono quella che lui chiama la "bussola della vergogna", facendo affidamento sul ritiro, sull'evitamento, sul "ferire se stessi", sul "ferire gli altri", o su una combinazione di questi. Se il copione è intenso, vediamo l'astinenza dall'alcol, l'evitamento diventando un senzatetto, il ferire letteralmente gli altri e il ferire se stessi nella tossicodipendenza, nel suicidio e in altri comportamenti autodistruttivi.

Questo tipo di copioni sono familiari. I copioni dannosi non possono essere affrontati con tattiche di repressione. Il modo migliore per affrontarli è mostrare alle persone gli effetti dannosi della loro condotta e il fatto che esistono modi migliori per affrontare ciò che le spaventa o le mette alla prova. La pacificazione Navajo si rivolge proprio alla "bussola della vergogna" domando i copioni dannosi e insegnando alle persone come evitare di ferire gli altri.

Nel pensiero Navajo, il pensiero è la forma interiore del linguaggio, e il linguaggio è la forma interiore dell'azione. È un concetto abbastanza semplice: come pensi, così parlerai, e come parli, così farai.

Se le tue azioni sono alimentate da alcol o droghe, danneggeranno gli altri. Cosa pensa o riflette chi ferisce gli altri a riguardo? Nel sistema occidentale, non esiste altro che una punizione inefficace per costringere chi ferisce un altro a riflettere su ciò che ha fatto. Non c'è nulla che costringa le persone ad affrontare le proprie azioni e le loro conseguenze. C'è poco da fare per coinvolgere coloro che subiscono danni, comprese le vittime a loro volta: coniugi, figli e parenti.

Noi diciamo che dovresti iniziare la giornata con la preghiera e cercando l'ispirazione, e prendere quel pensiero interiore e trasformarlo in un piano. Il piano poi diventa azione, dando seguito a ciò che hai pensato, pianificato e detto. Alla fine della giornata, rifletti su ciò che hai fatto in modo da poter fare meglio domani. Questa è la buona strada.

Un simbolo di relazioni guarite

Alcuni rimangono sorpresi nello scoprire che, nella giustizia tradizionale Navajo, il risarcimento per un torto può essere simbolico. Può trattarsi di un gioiello o di un altro oggetto di scarso valore nominale ma di grande valore simbolico. I cavalli sono molto apprezzati dai Navajo e rappresentano una forma di risarcimento per gravi insulti sessuali.

In che modo la restituzione simbolica aiuta chi è stato ferito? I Navajo sono più interessati al significato della restituzione che al suo valore. L'oggetto usato per la restituzione recita forse "Mi dispiace"? Dice forse "Onoro il tuo valore e la tua dignità con questa cosa che noi Navajo apprezziamo"? Dice forse "Che questo sia un simbolo e qualcosa di tangibile per ricordarci che abbiamo superato questo dolore e che abbiamo instaurato buoni rapporti tra noi"?

Sappiamo che la pacificazione funziona. Si è dimostrata efficace in aree problematiche come la guida in stato di ebbrezza, la delinquenza, la violenza domestica e la criminalità legata all'alcol. Permette alle famiglie di essere coinvolte nell'aiutare i propri familiari (che siano stati loro a causare il male o a subirlo) e aiuta tutti a guardare al mostro dell'azione e ai suoi effetti.

Il peacemaking Navajo può prevenire i danni oltre ad affrontare i crimini dopo che si sono verificati? Circa il 25% dei Navajo sono bambini di età pari o inferiore a nove anni: una coorte di giovani enorme. Se sappiamo che un bambino abusato o trascurato ha maggiori probabilità di entrare nel ciclo della violenza, non ha senso stanziare risorse per i bambini? Il peacemaking integra i programmi di protezione dell'infanzia per aiutare sia i bambini che i genitori. Philmer Bluehouse ha recentemente lasciato la magistratura per portare il peacemaking Navajo nelle scuole, dove può raggiungere i bambini che hanno subito danni.

La sfida della pacificazione

Il Consiglio della nazione Navajo ha dato prova di grande coraggio e lungimiranza nel dichiarare che il sistema era fallito e nel fare della giustizia tradizionale Navajo il metodo di giustizia penale preferito.

Questo nuovo approccio funzionerà? Pone complessi problemi logistici. Attualmente ci sono circa 250 operatori di pace; come possono i tribunali della Nazione Navajo reclutare e formare un numero sufficiente di operatori di pace per gestire 28.000 casi penali all'anno?

Se non si possono costruire nuove prigioni e riempirle, cosa si fa? Si lascia al governo federale il compito di incarcerare i criminali più gravi, ai sensi del Major Crimes Act (che punisce i reati commessi nel territorio indiano), e si ordina al sistema giudiziario della Nazione Navajo di concentrarsi sulla giustizia tradizionale Navajo.

Si tratta di un esperimento audace, ma se funzionasse, potrebbe offrire degli insegnamenti all'America che sta iniziando a riconoscere che non è possibile rinchiudere una parte importante della popolazione (di solito le persone di colore).

Forse ci sono altri modi per affrontare la criminalità; la risposta potrebbe risiedere nel gestire le azioni, non gli attori, consentendo alle persone di affrontare e risolvere i propri problemi, utilizzando la pacificazione per prevenire la criminalità, intervenendo sul colpevole il prima possibile e riscrivendo i vecchi copioni.

Noi Navajo eravamo a conoscenza di tutte queste cose per tradizione, ed è giunto il momento di ricordarcelo.

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Questo sabato partecipa a un Awakin Call con Robert Yazzie, Presidente della Corte Suprema Emerita della Nazione Navajo. Dettagli per la conferma di partecipazione e altro qui.