A noção De justiça Dos Navajos

Em janeiro de 2000, o Conselho da Nação Navajo decidiu reformular o Código Penal da Nação Navajo. O Conselho eliminou a pena de prisão e multas para 79 delitos, exigiu o uso de mediação em casos criminais e determinou que os tribunais zelassem pelos direitos das vítimas. O Conselho também incorporou o conceito tradicional de nalyeeh ao código penal. Nalyeeh refere-se ao processo de confrontar alguém que fere outros, exigindo que essa pessoa relate a ação e o dano causado, para que algo positivo resulte disso.

Essa decisão representa um sério desafio para os tribunais da Nação Navajo, cuja jurisdição abrange membros da tribo no Arizona, Novo México e Utah. Os juízes da Nação Navajo haviam se acostumado com a abordagem ocidental de "porta giratória" para lidar com delitos — prisão, liberdade condicional, novas acusações, revogação da liberdade condicional e assim por diante. Aqueles que foram prejudicados pelo crime ficavam de fora — as ordens de restituição de US$ 1.000 não abordavam o trauma causado pelos crimes. Mas os navajos agora percebem que a abordagem prisional para o crime não funciona.

O sistema de justiça criminal ocidental parte do pressuposto de que o problema é o agente, e o encarceramento visa principalmente afetar os réus condenados. Em contraste, a justiça tradicional Navajo lida com as ações das pessoas. O julgamento ocidental busca descobrir o que aconteceu e quem fez; a pacificação Navajo se concentra nos efeitos do ocorrido. Quem foi prejudicado? O que essas pessoas sentem a respeito? O que pode ser feito para reparar o dano? Os tribunais da Nação Navajo recebem cerca de 28.000 casos criminais por ano. As principais categorias de crimes são agressões (na maioria das vezes entre membros da família), outros crimes contra membros da família,
Dirigir embriagado e outros crimes relacionados ao álcool, além de conduta desordeira, são algumas das infrações penais. Os juízes têm poucas opções de sentença, pois há espaço na prisão para apenas 220 pessoas por vez. Em vez disso, o sistema judiciário Navajo está recorrendo a mediadores de conflitos.

Na pacificação Navajo, os infratores são levados a uma sessão que inclui a pessoa acusada da ofensa e a pessoa que sofreu a ofensa, juntamente com as vítimas “acompanhantes” do crime, ou seja, os parentes do acusado e da pessoa prejudicada pelo acusado. (Hesito em usar o termo vítima, porque sabemos que, em muitas situações, como brigas familiares, os papéis e os rótulos que os acompanham não são tão simples. Veja a página 38 para um exemplo.)

As sessões são moderadas por um líder comunitário chamado de "pacificador". A ação é colocada em discussão. As pessoas falam sobre o que aconteceu e como se sentem a respeito.

Um ato prejudicial é "algo que atrapalha sua vida", e a pacificação Navajo lida com esse tipo de ato identificando-o, conversando sobre ele e elaborando um plano para lidar com ele.

Um fator em particular se destaca e faz parte do conhecimento tradicional Navajo. Os Navajos conhecem o transtorno de estresse pós-traumático como nayee ou “monstro”. Qual é a essência do ciclo de violência, no qual crianças abusadas ou negligenciadas se tornam elas mesmas agressoras? Nayee . Transtorno de personalidade antissocial? Nayee .

A pacificação baseia-se na terapia familiar. Como disseram Philmer Bluehouse e James Zion, do sistema de pacificação Navajo, a pacificação é uma cerimônia que utiliza práticas tradicionais que estão sendo "descobertas" pelo mundo ocidental para eliminar ou enfraquecer "monstros". O ato em si é o foco da pacificação; você traz o problema à tona, coloca-o sobre a mesa e o observa. O processo é muito semelhante à prática cerimonial de transformar monstros abstratos em algo tangível e concreto diante de você, para então lidar com eles.

A lei tradicional Navajo exige que as famílias assumam a responsabilidade por seus membros. Não é uma questão de...
Responsabilidade imposta, mas que surge do respeito e do amor que as pessoas devem ter por seus familiares. Na busca pela paz, os familiares daqueles que feriram alguém se unem para ajudar na reparação e para zelar pelo bem-estar do parente, garantindo que ele ou ela não volte a ofender.

Reescrevendo o roteiro

Donald Nathanson, um psiquiatra do movimento de justiça restaurativa, afirma que a chave para o controle da violência é a “modulação afetiva”. Ele explica que, à medida que crescemos, desde a infância, aprendemos padrões — maneiras de reagir a coisas que nos assustam ou nos irritam. Esses padrões seguem o que ele chama de “bússola da vergonha”, baseando-se em retraimento, evitação, “agressão a si mesmo”, “agressão ao outro” ou alguma combinação desses fatores. Se o padrão for intenso, observamos o retraimento através do álcool, a evitação através da vida nas ruas, a agressão física a outras pessoas e a autoagressão através da dependência química, suicídio e outros comportamentos autodestrutivos.

Esses tipos de padrões de comportamento são familiares. Padrões nocivos não podem ser combatidos com táticas de repressão. A melhor maneira de combatê-los é mostrar às pessoas os efeitos prejudiciais de sua conduta e o fato de que existem maneiras melhores de lidar com aquilo que as assusta ou desafia. A pacificação Navajo se dirige precisamente à "bússola da vergonha", subjugando padrões de comportamento nocivos e ensinando as pessoas a evitar ferir os outros.

Na mentalidade Navajo, o pensamento é a forma interior da fala, e a fala é a forma interior da ação. É um conceito bastante simples: como você pensa, assim você fala, e como você fala, assim você age.

Se suas ações são motivadas por álcool ou drogas, elas certamente prejudicarão outras pessoas. O que alguém que fere os outros pensa ou reflete sobre isso? No sistema ocidental, não há nada além de punições ineficazes para obrigar quem fere o outro a refletir sobre o que fez. Não há nada que faça as pessoas encararem seus atos e suas consequências. Há pouca intervenção daqueles que são prejudicados, incluindo as vítimas indiretas — cônjuges, filhos e parentes.

Acreditamos que você deve começar o dia com oração e buscando inspiração, transformando esses pensamentos em um plano. O plano, então, se transforma em ação, dando continuidade ao que você pensou, planejou e falou. Ao final do dia, reflita sobre o que fez para que possa fazer melhor amanhã. Esse é o caminho certo.

Um símbolo de relações restauradas

Algumas pessoas se surpreendem ao saber que, na justiça tradicional Navajo, a reparação por uma transgressão pode ser simbólica. Pode ser uma joia ou algum outro item de pouco valor nominal, mas de grande valor simbólico. Os cavalos são muito valorizados pelos Navajos e representam uma forma de reparação por ofensas sexuais graves.

Como a restituição simbólica ajuda alguém que foi ferido? Os navajos estão mais interessados ​​no significado da restituição do que em seu valor. O objeto usado como restituição expressa "Sinto muito"? Expressa "Honro seu valor e dignidade com este objeto que nós, navajos, prezamos"? Expressa "Que isto seja um símbolo e algo tangível para nos lembrar que conversamos sobre essa mágoa e estabelecemos boas relações uns com os outros"?

Sabemos que a pacificação funciona. Ela se mostrou eficaz em áreas problemáticas como dirigir embriagado, delinquência, violência doméstica e crimes relacionados ao álcool. Permite que as famílias se envolvam no auxílio a seus parentes (quer tenham sido elas as vítimas ou as que causaram o dano) e ajuda todos a enxergarem a magnitude da ação e suas consequências.

Será que a pacificação Navajo pode prevenir danos, além de lidar com crimes depois que eles acontecem? Cerca de 25% de todos os Navajos são crianças de até nove anos — uma enorme parcela da população jovem. Se sabemos que uma criança que sofre abuso ou negligência tem maior probabilidade de entrar no ciclo da violência, não faz sentido investir em recursos para protegê-las? A pacificação complementa os programas de proteção à criança, ajudando tanto as crianças quanto os pais. Philmer Bluehouse deixou recentemente o Poder Judiciário para levar a pacificação Navajo às escolas, onde pode alcançar as crianças que sofreram danos.

O desafio da pacificação

O Conselho da Nação Navajo demonstrou grande coragem e visão ao declarar o sistema falido e tornar a justiça tradicional Navajo o método preferencial de justiça criminal.

Será que essa nova abordagem vai funcionar? Ela apresenta desafios logísticos complexos. Atualmente, existem cerca de 250 mediadores; como os tribunais da Nação Navajo conseguirão recrutar e treinar mediadores suficientes para lidar com 28.000 casos criminais por ano?

Se você não consegue construir novas prisões e lotá-las, o que você faz? Você deixa o processo de encarceramento de criminosos perigosos a cargo do governo federal, sob a Lei de Crimes Graves (que pune crimes cometidos em Terras Indígenas), e orienta o sistema judiciário da Nação Navajo a se concentrar na justiça tradicional Navajo.

Este é um experimento ousado, mas se funcionar, poderá oferecer lições para uma América que está começando a reconhecer que não se pode encarcerar uma grande parte da população (geralmente pessoas de cor).

Talvez existam outras maneiras de lidar com o crime; as respostas podem estar em lidar com as ações, não com os agentes, permitindo que as pessoas enfrentem e resolvam seus próprios problemas, usando a pacificação para a prevenção do crime, abordando os detratores desde o início e reescrevendo velhos padrões.

Nós, navajos, conhecíamos tudo isso tradicionalmente, e é hora de nos lembrarmos disso.

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Neste sábado, participe de uma chamada de despertar com Robert Yazzie, Juiz-Chefe Emérito da Nação Navajo. Confirme sua presença e saiba mais aqui.