La noción Navajo De Justicia

En enero de 2000, el Consejo de la Nación Navajo decidió renovar la Código Penal de la Nación Navajo. El Consejo eliminó las penas de prisión y las multas para 79 delitos, exigió el uso de la mediación en casos penales y exigió que los tribunales velaran por los derechos de las víctimas. El Consejo también incorporó el concepto tradicional de nalyeeh al código penal. Nalyeeh se refiere al proceso de confrontar a alguien que lastima a otros, exigiéndoles que hablen abiertamente sobre la acción y el daño causado para que se obtenga un resultado positivo.

Esta decisión representa un serio desafío para los tribunales de la Nación Navajo, cuya jurisdicción abarca a miembros tribales de Arizona, Nuevo México y Utah. Los jueces de la Nación Navajo se habían acostumbrado al enfoque occidental de puertas giratorias para las faltas: encarcelamiento, libertad condicional, nuevos cargos, revocación de la libertad condicional, etc. Quienes fueron perjudicados por delitos quedaron excluidos: las órdenes de restitución de $1,000 no abordaron el trauma causado por los delitos. Pero los navajos ahora comprenden que el enfoque carcelario para la delincuencia no funciona.

El sistema de justicia penal occidental asume que el problema reside en el autor, y el encarcelamiento está diseñado principalmente para afectar a los acusados ​​condenados. En contraste, la justicia tradicional navajo se ocupa de las acciones de las personas. La adjudicación occidental se centra en la búsqueda de lo sucedido y quién lo cometió; la pacificación navajo se centra en las consecuencias de lo sucedido. ¿Quiénes resultaron heridos? ¿Qué sienten al respecto? ¿Qué se puede hacer para reparar el daño? Los tribunales de la Nación Navajo reciben cerca de 28.000 casos penales cada año. Las categorías de delitos más comunes son las agresiones y lesiones (con mayor frecuencia entre familiares), y otros delitos contra familiares.
Conducir en estado de ebriedad y otros delitos relacionados con el alcohol, así como alteración del orden público. Los jueces tienen pocas opciones de sentencia porque solo hay espacio en la cárcel para 220 personas a la vez. En cambio, el sistema de justicia navajo está recurriendo a pacificadores.

En la negociación de la paz navajo, los infractores son convocados a una sesión en la que participan la persona acusada y la víctima, junto con las víctimas del delito, es decir, los familiares del acusado y de la persona perjudicada por este. (Dudo en usar el término víctima, porque sabemos que en muchas situaciones, como las peleas familiares, los roles y las etiquetas que los acompañan no son tan simples. Véase la página 38 para un ejemplo).

Las sesiones son moderadas por un líder comunitario llamado "pacificador". Se pone la acción sobre la mesa. La gente habla de lo sucedido y de cómo se siente al respecto.

Un acto dañino es “algo que impide vivir tu vida”, y la pacificación navajo aborda ese acto identificándolo, hablando de él y elaborando un plan para enfrentarlo.

Un factor que sobresale especialmente en el conocimiento tradicional navajo es el trastorno de estrés postraumático. Los navajos conocen el trastorno de estrés postraumático como nayee o "monstruo". ¿Cuál es la esencia del ciclo de violencia, en el que los niños que sufren abuso o abandono se convierten en delincuentes? Nayee . ¿Trastorno de personalidad antisocial? Nayee .

La pacificación se basa en la terapia familiar. Como han dicho Philmer Bluehouse y James Zion, del sistema de pacificación Navajo, la pacificación es una ceremonia que utiliza prácticas tradicionales que ahora están siendo "descubiertas" por el mundo occidental para matar o debilitar a los "monstruos". El acto es el centro de la pacificación: se saca el tema, se pone sobre la mesa y se observa. El proceso es muy similar a la práctica ceremonial de convertir monstruos abstractos en algo tangible y concreto ante uno, y luego lidiar con ellos.

La ley tradicional navajo exige que las familias asuman la responsabilidad de sus familiares. No es una
Responsabilidad impuesta, pero que surge del respeto y el amor que las personas deben tener por sus familiares. En la pacificación, los familiares de quienes lastimaron a alguien se ofrecen para ayudar con la reparación y velar por su familiar para asegurarse de que no vuelva a ofender.

Reescribiendo el guión

Donald Nathanson, psiquiatra del movimiento de justicia restaurativa, afirma que la clave para controlar la violencia es la "modulación del afecto". Explica que, a medida que crecemos desde la infancia, aprendemos guiones: maneras de responder a las cosas que nos asustan o nos enfurecen. Estos guiones siguen lo que él llama la "brújula de la vergüenza", recurriendo al retraimiento, la evasión, el autolesionarse, el autolesionarse o el autolesionarse, o una combinación de estos. Si el guion es intenso, observamos el retraimiento hacia el alcohol, la evasión al convertirse en una persona de la calle, el autolesionarse y el autolesionarse en la drogadicción, el suicidio y otras conductas autodestructivas.

Ese tipo de guiones son familiares. Los guiones dañinos no se pueden abordar con tácticas de supresión. La mejor manera de abordarlos es mostrarles a las personas los efectos nocivos de su conducta y que existen mejores maneras de lidiar con las cosas que las atemorizan o las desafían. La pacificación navajo apela precisamente a la "brújula de la vergüenza" al dominar los guiones dañinos y enseñarles a evitar herir a los demás.

En el pensamiento navajo, el pensamiento es la forma interna del habla, y el habla es la forma interna de la acción. Es un concepto bastante simple: como piensas, así hablarás, y como hablas, así actuarás.

Si tus acciones están impulsadas por el alcohol o las drogas, dañarán a otros. ¿Qué piensa o reflexiona sobre ello quien lastima a otros? En el sistema occidental, solo un castigo ineficaz obliga a quien lastima a otro a reflexionar sobre lo que ha hecho. No hay nada que obligue a las personas a afrontar sus acciones y sus consecuencias. Hay poco que involucre a quienes resultan lastimados, incluyendo a las víctimas que los acompañan: cónyuges, hijos y familiares.

Te recomendamos comenzar el día con oración y buscando inspiración, y convertir ese pensamiento interior en un plan. El plan se convierte en acción, siguiendo lo que pensaste, planeaste y dijiste. Al final del día, reflexionas sobre lo que hiciste para que puedas hacerlo mejor mañana. Ese es el buen camino.

Un símbolo de relaciones sanadas

A algunos les sorprende saber que, en la justicia tradicional navajo, la restitución por una ofensa puede ser simbólica. Puede ser una joya o algún otro objeto de escaso valor nominal, pero de gran valor simbólico. Los caballos son muy apreciados por los navajos y constituyen una forma de restitución por graves insultos sexuales.

¿Cómo ayuda la restitución simbólica a alguien herido? Los navajos se interesan más en el significado de la restitución que en su valor. ¿Dice el objeto de restitución: "Lo siento"? ¿Dice: "Honro tu valor y dignidad con esto que los navajos valoramos"? ¿Dice: "Que esto sea un símbolo y algo tangible que nos recuerde que hemos hablado de este dolor y hemos entablado una buena relación"?

Sabemos que la pacificación funciona. Ha demostrado ser eficaz en áreas problemáticas como la conducción en estado de ebriedad, la delincuencia, la violencia familiar y los delitos relacionados con el alcohol. Permite que las familias participen en la ayuda a sus parientes (ya sean quienes causaron el daño o quienes resultaron heridos) y ayuda a todos a ver la magnitud de la acción y sus consecuencias.

¿Puede la labor de pacificación de los navajos prevenir daños además de abordar los delitos una vez que ocurren? Alrededor del 25 % de todos los navajos son niños de nueve años o menos, una enorme cohorte juvenil. Si sabemos que un niño que sufre abuso o negligencia tiene más probabilidades de caer en el ciclo de la violencia, ¿no tiene sentido asignar recursos a la infancia? La labor de pacificación complementa los programas de protección infantil para ayudar tanto a niños como a padres. Philmer Bluehouse dejó recientemente el Poder Judicial para llevar la labor de pacificación de los navajos a las escuelas, donde puede llegar a los niños que sufren.

El desafío de la pacificación

El Consejo de la Nación Navajo demostró mucho coraje y visión de futuro al declarar que el sistema estaba roto y hacer de la justicia tradicional Navajo el método de justicia penal preferido.

¿Funcionará este nuevo enfoque? Plantea complejos problemas logísticos. Actualmente hay aproximadamente 250 pacificadores; ¿cómo pueden los tribunales de la Nación Navajo reclutar y capacitar a suficientes pacificadores para gestionar 28.000 casos penales al año?

Si no se pueden construir nuevas cárceles y llenarlas, ¿qué se hace? Se deja el proceso de encarcelar a los delincuentes graves al gobierno federal, bajo la Ley de Delitos Graves (que castiga los delitos graves cometidos en territorio indígena), y se ordena al sistema de justicia de la Nación Navajo que se centre en la justicia tradicional navajo.

Es un experimento audaz, pero si funciona, puede ofrecer lecciones a un Estados Unidos que está empezando a reconocer que no se puede encerrar a una gran parte de la población (normalmente, gente de color).

Tal vez haya otras formas de enfrentar el crimen; las respuestas pueden estar en abordar las acciones, no los actores, permitiendo que las personas enfrenten y resuelvan sus propios problemas, usando la pacificación para prevenir el crimen atacando al enemigo desde el principio y reescribiendo viejos guiones.

Nosotros, los navajos, sabíamos todo eso tradicionalmente, y es hora de que lo recordemos.

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Este sábado, únete a una llamada de atención con Robert Yazzie, presidente emérito de la Nación Navajo. Confirma tu asistencia y más información aquí.