الطعام لا القنابل: مقابلة مع كيث ماكهينري

كيث ماكهينري، المؤسس المشارك لمبادرة "طعام لا قنابل" ، لديه رؤية: الطعام لا القنابل يُغيّر الناس، والخدمة تُقرّبهم، والتفكير الواعي يُحوّل القلوب إلى سلام. على مدار 35 عامًا، عمل مع آخرين على جمع فائض الطعام، وتحضيره، وتقديمه مجانًا في الحدائق، وفي المظاهرات، وخلال جهود الإغاثة من الكوارث. خلال هذه الوجبات، يوزّع المتطوعون الأدبيات، ويتشاركون القصص، وينخرطون في حوارات تُشجّع الناس على المشاركة والتواصل، والانضمام إلى مجتمع ناشئ ما بعد الرأسمالية.

"طعام لا قنابل" هي مجموعة تطوعية مترابطة، تُقدم وجبات نباتية وخالية من المنتجات الحيوانية مجانًا للمشردين والجوعى احتجاجًا على الحرب والفقر. قدّموا أول وجبة لهم عام ١٩٨١ خارج مبنى بنك الاحتياطي الفيدرالي في بوسطن احتجاجًا على الرأسمالية والاستثمار في الصناعة النووية. ومنذ ذلك الحين، تطورت لتصبح حركة عالمية تضم أكثر من ١٠٠٠ فرع في ٦٠ دولة. كل فرع مستقل بذاته، لكن جميعها تشترك في ثلاثة مبادئ أساسية: الوجبات دائمًا نباتية أو نباتية صرفة، ومجانية للجميع دون قيود - أغنياء/فقراء، متعاطين/متعاطيات؛ كل فرع مستقل بذاته، ويتخذ قراراته بالإجماع؛ ليسوا جمعية خيرية، بل أشخاص ملتزمون بالعمل المباشر السلمي لتغيير المجتمع.

كيث ماكهينري ممثل وناشط وراء منظمة "طعام لا قنابل". كان أحد المؤسسين الثمانية لمنظمة "طعام لا قنابل" في ماساتشوستس ومؤسس مشارك للفرع الثاني لمنظمة "طعام لا قنابل" في سان فرانسيسكو. وعلى الرغم من اعتقاله أكثر من 100 مرة لتقديمه الطعام للمشردين ثم مواجهته السجن مدى الحياة، فقد استمر في توسيع نطاق إيمانه بنموذج بديل لنظام الحكم الرأسمالي الاستغلالي. في عام 1995، شارك في تأسيس "إنديميديا"، وهي شبكة نشر عالمية مفتوحة للجماعات الصحفية وإذاعة تحرير سان فرانسيسكو. في عام 2012، بدأ مدرسة "طعام لا قنابل" المجانية مع شريكته آبي. يسافر حاليًا حول العالم، ويتحدث في الكليات والمكتبات والمقاهي بينما يساعد فروع "طعام لا قنابل" المحلية في إعداد ومشاركة الوجبات. قصته هي قصة تلهم إنشاء مجتمع رحيم وتشجع على العيش بطريقة موجهة نحو الخدمة. ما يلي هو النص المحرر لمقابلة Awakin Call مع كيث ماكهينري بإدارة آرياي كوبرسميث. يمكنك قراءة أو الاستماع إلى النسخة الكاملة من المقابلة هنا.

آريا كوبرسميث: شكرًا لك كيث على تخصيص الوقت لهذه المكالمة.

كيث ماكهينري: شكرًا لك، من الرائع أن أتجول في هذا الحرم الجامعي وأن أكون في دائرة معكم جميعًا.

أرييه: كيف انتهى بك الأمر بالتواجد في هذا الحرم الجامعي اليوم؟

كيث: كنتُ في جولة فنية منذ عام ١٩٩٤. كنتُ أتحدث في المؤتمر الوطني للحيوانات في لوس أنجلوس، والتقيتُ بمنظمي جناحٍ كان هنا في مهرجان الخضار، ودعوني للتحدث. لذا، عندما تُطلق العنان لمشاعرك، تحدثُ صدفةٌ لا تُحصى. ينتهي بك الأمرُ بالتجول في كل مكان، والقيام بأشياءَ لا تتوقعها.

أ.: ما مقدار السفر الذي تقوم به؟

ك.: أقضي أشهر سبتمبر وأكتوبر ونوفمبر في زيارة المدارس والجامعات في أمريكا الشمالية، ثم أسافر جنوبًا في ديسمبر. في يناير وفبراير، أتحدث في المكسيك أو إندونيسيا أو الفلبين، وأحيانًا في أوروبا وأفريقيا. لحسن الحظ، سافرتُ حول العالم؛ وأحيانًا أقضي وقتًا في نيروبي أو كينيا. يتساءل الجميع إن كنتُ قد رأيتُ الفيلة الجميلة والحياة البرية، ولكن اتضح أنني رأيتُ هؤلاء الناس الرائعين والأطفال الرائعين الذين كانوا في غاية السعادة لمجرد حصولهم على ما يكفي من الطعام ومشاركتهم في ورش العمل التي نظمناها. هذا ما أراه عندما أزور الأحياء الفقيرة في نيروبي أو المناطق الأكثر صرامة في نيجيريا، وصولًا إلى أماكن مثل أيسلندا حيث كنتُ هناك بعد الثورة مباشرةً. كان من المذهل حقًا رؤية كيف يقوم أعضاء منظمة "طعام لا قنابل" بعملهم بناءً على ثلاثة مبادئ أساسية: الطعام دائمًا نباتي أو نباتي صرف، وأنه لا يوجد قائد أو مقر رئيسي، وأن كل مجموعة مستقلة وتتخذ قراراتها بالإجماع، بحيث لا تشمل فقط كل من يرغب في المساعدة في المجتمع، بل تدعو أيضًا الأشخاص الذين قد يحتاجون إلى الطعام للمشاركة في توجيه الفرع المحلي؛ وأخيرًا، أننا لسنا جمعية خيرية، بل نحن ملتزمون بالعمل المباشر اللاعنفي لتغيير المجتمع حتى لا يضطر أحد إلى العيش في الشوارع أو الجوع أو مواجهة ويلات التشتيت البيئي أو الحرب. هذا يميزنا، على سبيل المثال، عن جيش الخلاص، الذي يميل الكثيرون في أمريكا إلى مقارنتنا به. هذا ليس هو الحال حقًا.

س: عندما قلت "نحن لسنا جمعية خيرية، نحن مجتمع عمل مباشر غير عنيف"، ما الفرق بين الجمعية الخيرية ومنظمة "الطعام وليس القنابل"؟

ك.: حسنًا، الفرق هو أن من يتناولون الطعام معنا هم نحن. لسنا منفصلين عن من يأتون لتناول الطعام. هذا فرق رئيسي، أما الفرق الآخر فهو أننا لا نؤمن بأن الفقراء سيبقون معنا دائمًا، وأن فقرهم هو ذنبهم، وأننا فوقهم. نحن ننطلق من منظور أننا قادرون على تغيير المجتمع، وأن لا أحد يحتاج إلى العيش بدونه. وهنا يأتي مصطلح "مجتمع ما بعد الرأسمالية" الذي أستخدمه كثيرًا، لأنه لا يوجد توازن في مجتمع يتطلب دائمًا زيادة الإنتاج، وزيادة استخدام الموارد، وأنظمة اقتصادية وسياسية خطية، كما هو الحال في معظم أنحاء العالم. في الواقع، الأرض نظام بيئي مغلق محدود، ومن المنطقي جدًا أن نعيش في وئام مع بعضنا البعض، ومع الأرض، ومع روحنا. هذا ما سيُعيننا على تجاوز هذه المحنة على مدى الأجيال القادمة. يمكنك أن ترى ذلك في "حماة المياه" في داكوتا الشمالية. إنه صراع ثقافات. يسعى الناس للعيش بانسجام مع البيئة وحماية المياه، وفي الوقت نفسه يسعون لزيادة نفوذهم وأرباحهم، ويشنون هجومًا عسكريًا على السكان الأصليين في أراضيهم. إنهم يستخدمون العنف الشديد ضد المسالمين.

ج: قلتَ إنك ما زلتَ تعتقد أن الروح الإنسانية على وشك التحول العالمي. لماذا الآن تحديدًا وليس في وقتٍ سابق؟

ك.: كنتُ من أشدّ المؤيدين لنظرية القرد المائة، التي كانت شائعةً جدًا في الحركة المناهضة للأسلحة النووية في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. في مرحلةٍ ما، بدأ القرد المائة بغسل طعامه في النهر. وفعل الآخرون الشيء نفسه، حتى أولئك الذين لم يكونوا في الجوار. كان مجرد وعيٍ انتشر حول العالم. أعتقد أن هذا النوع من الأشياء يحدث الآن. جزءٌ من هذا يُعزى إلى التكنولوجيا مثل الإنترنت. هذه التكنولوجيا، التي تُعدّ مدمرةً للغاية من جهة، على سبيل المثال، يضطرّ العديد من العبيد في الكونغو إلى استخراج المعادن لتمكين هذه الهواتف المحمولة، وكانت هناك كمية هائلة من الطاقة تُستخدَم لإنشاء شبكة الإنترنت العالمية، لكنها ربطتنا ببعضنا البعض. لذا، هذا أمرٌ غير عادي وإيجابي. مع ذلك، عليّ القول إن فكرة القرد المائة كانت شائعةً قبل شبكة الإنترنت العالمية. لذا، كان هناك وعيٌ قائمٌ بالفعل بين الناس.

عندما رأى الناس اعتقالنا عام ١٩٨٨، سمعوا عنه في الصحف وبالتواتر، فثار غضبهم بشدة، فأسسوا حركة "طعام لا قنابل". قبل أن يُنشر أي منشور عن كيفية تأسيس فرع، كانوا قد اكتشفوا كيفية القيام بذلك. لكن الآن، بات واضحًا للكثيرين أن الأنظمة لا تعمل في أي مكان: أنظمة السلطة، على سبيل المثال، والنظام الانتخابي في الولايات المتحدة، حيث يبدو الأمر أكثر فأكثر عبثية كلما اقتربنا من الانتخابات، أو أزمة تغير المناخ التي تشهد كل هذه الظواهر الجوية الهائلة حول العالم، أو أزمة حجز المساكن. كل هذه الأمور المختلفة تُسهم في بناء وعي أكبر بأننا بحاجة ماسة للعمل معًا، وأننا بحاجة إلى وقف الحرب، ووقف التدمير البيئي. كثيرون يدركون هذا. ومن أمثلة هذا التحول عندما بدأت حركة "طعام لا قنابل" في ثمانينيات القرن الماضي، ظن معظم الناس أننا نباتيون وهنود. لم تكن لديهم أدنى فكرة. لم يسمعوا قط عن أشخاص مثلنا يتشاركون الطعام المجاني، لكن الناس الآن يدركون ذلك.

أنا الآن في مهرجان الخضراوات، وهو ممتلئ. مئات الأشخاص هنا. هذه الأنشطة تجري في جميع أنحاء العالم. إنه عمل بطيء للغاية، لكن مع "طعام لا قنابل"، نحاول ربط فكرة أن السلام يجب أن يكون من أجل السلام بالأنواع الأخرى وبالأرض. لا يمكننا أن نعارض الحرب ونأكل اللحوم فحسب. لا يمكننا أن نعارض الحرب وندعم تعدين الفحم.

ج: يبدو في رؤيتك أن هناك نوعًا من التفكك للنظام الحالي والنظام الرأسمالي العالمي. هذا التفكك يحدث بالتزامن مع ظهور وعي جديد، وطريقة جديدة للتواصل. أليس كذلك؟

ك.: أجل، أعتقد أن هذا يحدث. الناس في جميع أنحاء العالم، هناك تضافر لكل هذه الأمور. نحن متحمسون جدًا لذلك. هناك مزيج من كونه حدثًا عالميًا مذهلاً، وهذا الشعور الشخصي الذي تشعر به عندما تخرج وتتشارك الطعام في الشوارع. هذا بالنسبة لي أشبه بالاحتفال. أعرف أنه في سانتا كروز، إحدى مدن موطني، وفي كلا المكانين، عندما أكون على موائد الطعام، يكون الأمر بمثابة احتفال ضخم. كل هؤلاء الناس هناك يستمتعون بالطعام، ويشهدون الوفرة، ويشاركون في نقاشات حول ما يمكننا فعله لتغيير المجتمع. إنه لأمر رائع، هذه الطاقة. يعيش الكثير من الناس في أكياس نوم على مداخل المنازل، ويحاولون فقط الانتقال من نقطة أ إلى نقطة ب دون التعرض لمضايقات الشرطة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، يشاركون أيضًا في هذه الرؤية لجعل العالم مكانًا أفضل. إنه حقًا أمر ساحر.

إذن، لديكم انطباعات شخصية أعرفها عن كثير من أعضاء حملة "طعام لا قنابل". هذا هو سبب قيامهم بذلك، لأنه أمرٌ رائعٌ حقًا. تجربتهم الشخصية في المرة الأولى التي خرجوا فيها مع الطعام وتشاركوا الوجبات، ورأوا ما تفعله رسالة الوفرة حقًا، إنها تمنح شعورًا بالأمل. عندما كنتُ شابًا أمارس التنظيم السياسي، كنا نُقيم تجمعًا حاشدًا، وكان الأمر مثيرًا، وقد يكون هناك متحدثون رائعون، وبعض الموسيقى. كان هناك تواصل رائع بين الجميع، ولكن يا إلهي، أضف وفرة الطعام النباتي المجاني إلى هذا المزيج، وهو أمرٌ مُلهمٌ حقًا.

س: هل تقول أن هذه الحركة التي تشرك العديد من الناس في إحداث تغييرات في العالم، أنك في الواقع تأخذها إلى المستوى الشخصي، عندما يظهر شخص ما ويشارك في هذا الاحتفال بالطعام والوفرة، فهذا أمر شخصي للغاية وأن هذه الجودة الشخصية تغير الناس؟

ك.: نعم، هذا صحيح. كان هناك كتاب بعنوان "وصفات للكوارث"، وصفنا فيه المؤلف ببوابة للنشاط. أكثر ما يُلامس قلبك هو التواجد في تلك البيئة، فهي تُغيرك ويُصبح من الصعب التراجع عنها. بشكل عام، إنها تجربة إيجابية للغاية، وما أسمعه هو أن الناس يتغيرون.

بالعودة إلى كيفية دعوتي إلى مهرجان الخضراوات: عندما حضرتُ مؤتمر حقوق الحيوان لأول مرة، لم أكن على صلة بهم حقًا. كنتُ ناشطًا شعبيًا، لكنهم دعوني للتحدث. كنتُ نباتيًا طوال هذه السنوات، وأُوزّع الطعام النباتي سعيًا لتشجيع الناس والتأثير عليهم، مستخدمًا أشياءً مثل كتاب "حمية من أجل كوكب صغير" لفرانسيس مور لابي، وغيره ممن كتبوا عن القضاء على الجوع في العالم، والتي تحدثت جميعها عن هذا الحل النباتي، بالإضافة إلى كونه متناغمًا مع العالم. لقد مررتُ بتجربة قتل الدجاج في صغري، وعملتُ أيضًا في مصانع تجهيز الديك الرومي، فرأيتُ مدى قسوة اللحم. لذلك حضرتُ هذا الحدث مع كل هؤلاء الأشخاص الذين كنتُ أُقدّرهم، والذين قرأتُ عنهم، وشاهدتُهم على التلفزيون. كنتُ متحمسًا جدًا، وكان هؤلاء رواد حقوق الحيوان والطعام النباتي، فكيف لي أن أكون هنا؟ قالوا: "حسنًا، لقد مررنا بطاولتك بالصدفة" أو "استمعتُ إلى فرقة "بروباغندا"، فرقة البانك، وتحدثوا عن "الطعام لا القنابل"، فأُذهلتُ حقًا". لا يمكنك أبدًا أن تعرف مدى التأثير الذي يمكن أن يحدثه مشروع صغير مثل هذا.

ج: بالعودة إلى حركات الستينيات التي انخرطت في الحركة المناهضة للأسلحة النووية، وحركة مناهضة حرب فيتنام، وحركة الحقوق المدنية، وغيرها. من الأمور التي حدثت هناك أن الكثير منا كان مدفوعًا برؤى لعالم أفضل، وشجاعة للتحرك والعمل من أجله. لكن ما لم يكن الكثير منا متمكنًا منه هو معرفة ذواتنا. لذا، حدثت الكثير من الأمور اللاواعية، وكثيرًا ما عوملت النساء معاملةً من الدرجة الثانية. انغمس الناس في أفكارهم الخاصة، ودافعوا عن أنفسهم دفاعًا شديدًا. لم يكن الناس يعملون على تطوير أنفسهم حقًا، مما تسبب في كل أنواع المشاكل. أتساءل في حركة "طعام لا قنابل"، هل هناك طريقة أخرى غير العمل على العالم يعمل الناس من خلالها على تطوير أنفسهم؟

ك.: حسنًا، يمكن أن يحدث ذلك بطرق مختلفة. كثير من الشباب فوضويون، لذا يرفضون الدين المنظم وما شابه، ولكن داخل هذا المجتمع، يعملون على تطوير أنفسهم بطرق أخرى. على سبيل المثال، يسعون إلى التمكين والقوة، لذا يعقدون اجتماعات وورش عمل ضد "الأفكار المتشددة". سيعملون بجد على هذا وعلى فلسفتهم، لأنها فكرة الرحمة. في منظمة "طعام لا قنابل" على الأقل، هناك جهد حقيقي وعميق لمحاولة التوافق على المستوى الشخصي. في الوقت نفسه، هناك أيضًا عدد لا بأس به من الأشخاص من خلفيات روحية مختلفة، قد يمارسون التأمل. فكرة "افعلها بنفسك" التي انبثقت من "طعام لا قنابل" وحركات اجتماعية أخرى تعني أن الناس يسعون إلى تحسين أنفسهم، وإلى تحقيق نوع من التوازن بين عالمهم الداخلي وعالم الخدمة. الخدمة نفسها تشجع على ذلك تلقائيًا تقريبًا لأنك موجود هناك مع هؤلاء الأشخاص. ينتهي بك الأمر بالتفاعل. كلما طالت خدمتي في أي مكان، على سبيل المثال، لعشر سنوات قضيتها في مطار سان فرانسيسكو الدولي، أصبحتُ أشبه بأصدقاء مقربين لأشخاص يعيشون في الشارع، ومشاكلهم وجهودهم للإقلاع عن المخدرات أو معاناتهم في الحصول على سكن. ينتهي بك الأمر في بيئة مناسبة لنشاط "طعام لا قنابل" تُشعرك بالتفاعل مع الأمور. في كثير من الأحيان، يقول لنا من يتناولون الطعام معنا: "بارك الله فيك". حتى لو أثار ذلك نفور الشاب، فإن كلماته الحقيقية لا تُسمع عامًا بعد عام دون أن ترى أن هناك رابطًا عميقًا بينك وبين هؤلاء الناس، وأن هذا يعني لهم الكثير. أعتقد أن الكثير من الناس الذين قد يرفضون الدين السائد، يسمعون هذا من سكان الشوارع، فنحن نعيش في ثقافة مسيحية متشددة، وما يحدث هو أنك تتجاوز ذلك. يسعى الكثيرون حقًا إلى نوع من الأصالة... أسمع هذا كثيرًا، يحب الناس "طعام لا قنابل" لأنها أصيلة. أنت هناك مع أشخاص يفعلون أشياءً. وأسمع هذا أيضًا في ثقافات أخرى غير مسيحية، لكن مشاعر الناس متشابهة.

ج: ما تقوله هو أن ممارسة الخدمة في حد ذاتها تصبح نوعاً من الممارسة؟

ك: صحيح. أعتقد أن الناس يبنون فلسفة غير هرمية وغير استغلالية، ولكن هناك هذا القلب الذي يمتلكه الناس نتيجةً لتقديم هذه الخدمة.

س: هل يمكنك مشاركة قصة من الأيام الأولى عندما بدأت للتو في إنشاء Food not Bombs وكيف كانت تلك الأيام؟

ك: عندما بدأتُ، كنتُ طالبة فنون في جامعة بوسطن. اكتشفتُ شيئًا رائعًا، حيثُ كان بإمكاني العمل صباحًا في متجرٍ للأطعمة العضوية. أصبح المتجر في النهاية "هول فودز"، لكن اسمه الأصلي كان "بريد آند سيركس". لذلك فكرتُ أنه من غير الجيد ألا يشتري الناس جميع المنتجات. لا أريد التخلص منها، فينتهي بي الأمر بصندوقين أو ثلاثة من الخس الذابل والتفاح ذي الشكل الغريب وما شابه. لذلك بدأتُ بأخذهم إلى المشاريع القريبة. على الجانب الآخر من الشارع، كانت هناك قطع أرضٍ شاغرة خلف معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، حيث بدأوا ببناء هذه المختبرات، وكان أحدها مختبر درابر حيث صمموا أسلحة نووية. كان الأشخاص الذين كنتُ أعطيهم الطعام يُخبرونني كيف يُصممون أسلحة نووية هناك. تحدثوا عن المبنى وما كانوا يفعلونه. خطر ببالي أن هؤلاء الناس يشكون من تعطل التدفئة أو السباكة، بينما يوجد مبنى زجاجي جديد تمامًا على الجانب الآخر من الشارع. كانوا يتوقون للحصول على كل طعامي الذي لا يشتريه أحد، وكانوا ممتنين للغاية. فخطر ببالي أنه يجب أن نحصل على طعام لا قنابل، ومن هنا جاء الاسم، ومن هنا أيضًا بعض رسومات الجرافيتي التي كنت أرسمها خارج متجر بقالة.

هذا جانب، لكن جانبًا آخر كان مشاركتي في الاحتجاجات المناهضة للطاقة النووية في نيو هامبشاير. كنت أذهب إلى هناك، وكنا نُعتقل. أُلقي القبض على أحد أصدقائي، برايان، بتهمة الاعتداء الخطير، فقررنا تشكيل لجنة دفاع، وكان أحد أهدافنا جمع التبرعات. لذا، كنا نبيع المخبوزات، وربحنا حوالي 4 أو 5 دولارات خارج اتحاد الطلاب، وكنا نعتقد أننا لن نجمع صندوقًا للدفاع من هذا. كانت لديّ شاحنة قديمة كنت أستخدمها لمساعدة الناس على الانتقال. أسميتها "سموث موف"، وكان هؤلاء الناس يرمون ملصقًا كُتب عليه: "ألن يكون يومًا جميلًا عندما تمتلك المدارس كل المال، ويضطر سلاح الجو إلى إقامة سوق مخبوزات لشراء قنبلة؟" لذا أخذتُ بهذه الفكرة، وذهبنا واشترينا زيًا عسكريًا، وبدأنا نقول للناس إننا نحاول شراء قنبلة، لذا من فضلكم اشتروا لنا كعكاتنا.

الشيء الأخير الذي أصبح جزءًا من "طعام لا قنابل"، كان مسرح الشارع بمثابة عامل جذب حقيقي للناس لطرح الأسئلة. لذا قررنا أن نتنكر في زي المتشردين. علمنا أن بنك بوسطن يمول بناء محطات الطاقة النووية، لذا سنذهب إلى اجتماع المساهمين ونتناول قدرًا كبيرًا من الحساء من البقالة التي كنت أستعيدها. ذهبنا إلى الملجأ وشرحت ما كنا نفعله، وأعجب الناس هناك بهذا، فحضر كل هؤلاء الناس وقت الغداء. ربما كان 75 منهم، إلى جانب رجال الأعمال والمساهمين وأصدقائنا، يتناولون الطعام خارج اجتماع المساهمين هذا. كان الأمر ساحرًا لدرجة أننا قررنا ترك وظائفنا والقيام بهذا. قال المشردون إنه لا يوجد طعام للناس في بوسطن في ذلك الوقت. لم تعد هناك مطابخ خيرية.

ج: ما يلفت انتباهي هو تصوير بعض أجزاء القصة، والتوزيع غير العادل للموارد. يحصل الجيش على المبنى الكبير اللامع، بينما يعاني آخرون من عطل في السباكة. لذا، أنتِ تخلقين مساحة يتشارك فيها الجميع الموارد. ومن الأمور الأخرى التي تلفت انتباهي حقًا هو ذلك الشعور بمسرح الشارع. يبدو أن الكثير من بداياتكِ كان يدور حول مسرح الشارع.

ك.: لقد تأثرنا بالمسرح بشكل كبير. كان لدينا العديد من الأصدقاء الذين انخرطوا بشكل كبير في المسرح الحي النيويوركي. كان للمسرح الحي فلسفة رائعة حقًا، ومن بينها أن الجمهور نفسه الذي يمر به سيكون جزءًا من المسرح. لم يكن من الواضح من هم الممثلون ومن ليسوا ممثلين، ومن هنا جاء اسم المسرح الحي. من المجموعات الأخرى التي أثرت علينا فرقة "بريد آند بابت" التي تأثرت بدورها بالمسرح الحي، والتي كانت موجودة منذ خمسينيات القرن الماضي. كانت لدينا خلفية مسرحية حقيقية، وبصفتي فنانًا، اكتسبت هذه التجربة من خلال زيارة المعارض الفنية بتشجيع من معلم الفنون. ذهبت لزيارة هذه المعارض، ورأيت هؤلاء الشباب يشاهدون هذه الأعمال الفنية. بعضها لم يكن جيدًا، وكانوا يتحدثون عن ارتفاع قيمة الفن، وأن شراء الفن استثمار جيد جدًا، مما جعلني أشعر بالحرج. في نفس الوقت تقريبًا، سمعت الدكتورة هيلين كالديكوت تتحدث عن الأسلحة النووية، ففكرت حينها أن هذا ما يجب أن أفعله. يجب أن يكون فني علنيًا ويتناول موضوعًا ذا معنى. كنت أحاول بالفعل جلب موسيقى البانك إلى أمريكا من إنجلترا، لذلك كنت أفكر في إنشاء ثقافة وحركة فنية كاملة تتحدث بالطريقة التي أشعر بها.

أ. موقع "طعام لا قنابل" يعرض أعمالاً فنية رائعة. هل هذا عملك الفني؟

ك. نعم هو كذلك.

ج: لقد عملت في هذا المجال لمدة ٣٦ عامًا، وشهدت الكثير. ما هو أكبر تحدٍّ شخصي واجهته في هذه الرحلة؟

ك.: كما تتخيل، كان قضاء 25 عامًا أو السجن المؤبد تجربةً مرهقةً للغاية، وقبل ما حدث في تلك الفترة، كانت هناك وحشية متزايدة. كان من بين الأحداث التي أثرت عليّ جسديًا ونفسيًا لفترة طويلة، إلقاء الشرطة القبض عليّ واقتيادي إلى مقر الشرطة. كانوا يمزقون ملابسي ويرفعونني من ذراعيّ وساقيّ ويمزقون أوتاري وأربطتي ويصرخون عليّ بألفاظ نابية في غرفة مظلمة. كان البعض يركلني في خاصرتي ورأسي، ويحشرونني في قفص صغير معلق بالسقف، وأبقى فيه ثلاثة أيام. في النهاية، أطلقوا سراحي ببنطالي فقط في شوارع سان فرانسيسكو الباردة الممطرة في الثالثة فجرًا. حدث هذا لي ثلاث مرات. علمت مع مرور الوقت أنني محتجز في الغرفة 136 في الطابق الأول، وأنها غرفة استجواب تابعة لوحدة استخبارات شرطة سان فرانسيسكو، ومع ذلك لم يسألوني أي أسئلة قط. كانوا يفعلون ذلك فقط لترهيبي. عندما حصلتُ أخيرًا على القضية نفسها، كان الأمر مُرهقًا للغاية لأنهم كانوا سيحضرون شرطة مكافحة الشغب إلى قاعة المحكمة. لم يكن هناك أمل في محاكمة عادلة. شعرتُ فقط أنني قد أقضي بقية حياتي في السجن. وبالطبع، أفكر أنني سأبقى طوال حياتي مُقيدًا بالسلاسل مرتديًا بذلة برتقالية، وسينسى الناس أمري، وسأبقى في هذا العالم المُريع إلى الأبد.

ج: من الصعب تخيّل هذا في سان فرانسيسكو عام ١٩٩٥. لماذا كانوا متطرفين إلى هذه الدرجة؟ لماذا شكّلتَ تهديدًا كبيرًا لهم؟

ك.: في عام ١٩٨٨، عندما أُلقي القبض علينا لأول مرة في ١٥ أغسطس/آب وعيد الشكر ذاك، عاد عدد من المتطوعين من إجازتهم، ورآهم أحد أفراد الحرس الوطني يرتدون زر "طعام لا قنابل" ذي القبضة الأرجوانية والجزرة، فقالوا: "يا إلهي، لقد درسنا هذه المجموعة في كلية مكافحة الإرهاب. إنها أعنف جماعة إرهابية في أمريكا". ثم تلقينا مؤشرات على أن شيفرون وبنك أوف أمريكا ولوكهيد مارتن وشركات أخرى كانت قلقة من أن تزايد عدد المشردين وظهور "طعام لا قنابل" في مدن مختلفة يُشكلان تهديدًا لأرباحها، وأن الناس كانوا يطالبون بإنفاق الأموال على الغذاء والتعليم والصحة وما شابه ذلك، وتحويلها بعيدًا عن الإنفاق العسكري. وهكذا سمعنا شائعات عن ذلك. كان هناك ١٤ تقريرًا أصدرها الحرس الوطني تُشير إلى أننا أعنف جماعة إرهابية في الولايات المتحدة. في عام ٢٠٠٩، كنتُ في جولةٍ وألقيتُ محاضرةً في جامعة برينستون، ثم عدتُ إلى فندقي وشغّلتُ قناة سي-سبان، فوجدتُ محاضرةً حول من الأخطر، من يتشاركون الطعام النباتي في الشوارع أم القاعدة؟ في النهاية، خلصوا إلى أن من يتشاركون الوجبات النباتية ودودون ومُمكّنون، وأن الناس ينجذبون حقًا إلى ما يفعلونه. نتيجةً لذلك، قد يكون هناك تأثيرٌ اقتصادي، حيث قد تُحوّل الأموال من الإنفاق العسكري إلى التعليم والرعاية الصحية وغيرها من الخدمات الاجتماعية، وبالتالي، لن نملك الموارد المالية اللازمة للدفاع عن بلدنا من الأعداء، وهذا ما يجعل الوجبات النباتية أكثر تهديدًا وخطورة.

س: هل هناك درس شخصي معين تعلمته، والذي يجعلك مستمراً ومركّزاً وواثقاً ومتفائلاً؟

ك.: يمكنني الاسترسال في هذا الموضوع، لكن أحد أهم الأمور هو الالتزام بأساسيات فكرتك وتكرارها مرارًا وتكرارًا لفترة طويلة جدًا. فقط لتعلم درس التنظيم السياسي والتحول العالمي. هذا مجرد أمر عملي تعلمته. بالنسبة لمواصلتي العمل في مشروع "طعام لا قنابل"، فإن كل جانب منه مُجزٍ للغاية، العلاقات الشخصية والاحتفال بإعداد الطعام. هذا يكفي لجعلك ترغب في العودة وفعل ذلك لأنك ترى أشخاصًا يجدون صعوبة في الحصول على الطعام أو لم يأكلوا منذ أربعة أيام، وينبهرون بأنهم سيحصلون على كل ما يريدونه دون أي قيود. هذه الأشياء تُبقيك مستمرًا لفترة طويلة. مجرد تحدي القيام بشيء بدون موارد. جزء من فكرة هذا المشروع هو أننا أردنا نموذجًا يُمكن لأي شخص تنفيذه، بغض النظر عن فقره أو ثرائه. سيكون بلا حدود، وكان هذا التحدي مثيرًا للاهتمام.

هناك أيضًا بعض الأمور العميقة التي تُساعدني على الاستمرار، منها نشأتي في المتنزهات الوطنية. كان جدي حارسًا للمنتزهات وعالم طبيعة، وكان والدي عالم طبيعة، ثم في النهاية نشأتُ لفترة وجيزة في البرية مع أناسٍ مُلِمّين بالتاريخ الطبيعي وعلم الإنسان وما إلى ذلك. مررتُ بتجارب تحويلية مذهلة. اثنتان منها، وهما جوهر ما يدفعني للاستمرار، الأولى هي أن والدي أهداني كتاب "والدن" لثورو. كنتُ قد تعلمتُ القراءة للتو، لذا قرأتُ الجزء القصير أولًا عن سبب رفضه دفع الضرائب للحرب المكسيكية. لقد غيّرني هذا حقًا. دفعني هذا إلى قراءة كل ما ألهمني أو استلهمه من "والدن". ثانيًا، عندما كنتُ أعيش في جراند كانيون، كنتُ في مرحلة الروضة وحتى الصف الثالث الابتدائي، وكان جدي صديقًا مُقرّبًا لكبار السن في أولد أورايبي، وهي إحدى أقدم المستوطنات في أمريكا الشمالية، وكانوا يُقيمون رقصة الثعبان مرةً واحدةً في السنة، وكنتُ أذهب إلى الرقصة. كنا العائلة البيضاء الوحيدة التي كانت تذهب. كنت أرى هذا الحدث الذي حدث منذ آلاف السنين على هذه الأرض. كانت طاقة ذلك الحدث مذهلة حقًا، وقد أثرت بي كثيرًا.

ج: هناك الكثير من الأمور التي تتداخل في حياتك، وتدفعك للاستمرار، وهناك بالتأكيد الكثير مما يجب أن نفكر فيه. كيف يمكننا في مجتمع ServiceSpace دعم عملك؟

ك: هناك بعض الأمور، لكننا مجموعة تطوعية، لذا ابدأ من هناك. إذا كان لديك وقت للتطوع في مجموعة "طعام لا قنابل" المحلية، أو أنشأت واحدة، فسيكون ذلك مفيدًا للغاية. إذا لم يكن لديك وقت لذلك، ولكن لديك موارد، إذا كنت تعرف كيفية ربطنا بمصادر الطعام، أو ما يتم التخلص منه، أو التبرع بأدوات الطبخ أو الأرز، أو يمكنك التبرع عبر الإنترنت. أحاول حاليًا جمع بعض المال لإرسال هذا الراديو إلى ستاندينغ روك. لقد قمنا مؤخرًا بأعمال إغاثة في إندونيسيا لإغاثة منكوبي الأعاصير، لذا يمكنك التبرع عبر الإنترنت على www.foodnotbombs.net. لكن في الحقيقة، الأمر يتعلق بالخروج إلى الشارع معنا ومساعدتنا في الشارع. المتطوعون أساسيون. كلما زاد عدد المتطوعين، زادت شهرة الحملة. أشياء أخرى، مثل إمكانية الوصول إلى الطباعة المجانية، وخاصةً إذا كانت ورقًا قابلًا لإعادة التدوير، فهذا يساعدنا كثيرًا، والوصول إلى الخلايا الشمسية.

ج: أكثر ما أدهشني من استماعي لحديثك هو أن الفجوة بين فكرة جيدة وتطبيقها بحماس وإخلاص ضئيلة للغاية. هذا أمر نادر حقًا، ولو طبقناه جميعًا لكان العالم مكانًا أفضل. شكرًا جزيلًا لحضورك اليوم!

***

لمزيد من الإلهام، تابعوا نداء الإيقاظ هذا السبت مع مُيسّر التواصل اللاعنفي توم بوند. سجّلوا حضوركم واحصلوا على المزيد من التفاصيل هنا: http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/