Comida, não bombas: Uma Entrevista Com Keith Mchenry

Keith McHenry, cofundador do Food Not Bombs , tem uma visão: comida, não bombas, transforma pessoas; o serviço une pessoas; e o pensamento de abundância transforma corações em paz. Nos últimos 35 anos, ele tem trabalhado com outras pessoas para aproveitar o excedente de alimentos, prepará-los e servi-los gratuitamente em parques, protestos e durante ações de ajuda humanitária em desastres. Nessas refeições, voluntários distribuem folhetos, compartilham histórias e participam de conversas que incentivam as pessoas a se envolverem, se conectarem e se tornarem parte de uma sociedade pós-capitalista emergente.

O Food Not Bombs é um grupo informal, formado inteiramente por voluntários, que serve refeições veganas e vegetarianas gratuitas para pessoas sem-teto e famintas como forma de protesto contra a guerra e a pobreza. Serviram sua primeira refeição em 1981 em frente ao Banco da Reserva Federal de Boston, em protesto contra o capitalismo e o investimento na indústria nuclear. Desde então, o movimento cresceu e se tornou global, com mais de 1.000 núcleos em 60 países. Cada núcleo é autônomo, mas todos compartilham três princípios fundamentais: as refeições são sempre veganas ou vegetarianas e gratuitas para todos, sem restrições – ricos ou pobres, sóbrios ou sob efeito de drogas; cada núcleo é independente e autônomo, tomando decisões por consenso; e não são uma instituição de caridade, mas sim pessoas dedicadas à ação direta não violenta para transformar a sociedade.

Keith McHenry é ator e ativista, fundador do Food Not Bombs. Ele foi um dos oito cofundadores do Food Not Bombs em Massachusetts e cofundador da segunda filial do Food Not Bombs em São Francisco. Apesar de ter sido preso mais de 100 vezes por servir comida a pessoas em situação de rua e de ter enfrentado prisão perpétua, ele persistiu em expandir sua crença em um modelo alternativo ao sistema de governo capitalista e explorador. Em 1995, cofundou a Indymedia, uma rede global de publicação aberta de coletivos jornalísticos, e a San Francisco Liberation Radio. Em 2012, fundou a Food Not Bombs Free Skool com sua parceira, Abbi. Atualmente, viaja pelo mundo, palestrando em universidades, livrarias e cafés, enquanto auxilia as filiais locais do Food Not Bombs a preparar e compartilhar refeições. Sua história inspira a criação de uma sociedade compassiva e incentiva uma vida voltada para o serviço. Segue abaixo a transcrição editada de uma entrevista da Awakin Call com Keith McHenry, moderada por Aryae Coopersmith. Você pode ler ou ouvir a versão completa da entrevista aqui.

Aryae Coopersmith: Obrigada, Keith, por reservar um tempo para esta chamada.

Keith McHenry: Obrigado, é maravilhoso estar passeando por este campus e estar em contato com todos vocês.

Aryae: Como você foi parar neste campus em particular hoje?

Keith: Estou em turnê desde 1994. Eu estava palestrando na Conferência Nacional de Animais em Los Angeles e conheci os organizadores de um estande aqui no Veg Fest, e eles me convidaram para palestrar. Então, quando você demonstra amor, a serendipidade acontece sem parar. Você acaba indo para todos os lugares e fazendo todo tipo de coisa que jamais imaginaria.

A.: Com que frequência você viaja?

K.: Passo setembro, outubro e novembro viajando para escolas e universidades na América do Norte e depois vou para o sul em dezembro. Em janeiro/fevereiro, dou palestras no México, Indonésia, Filipinas e, às vezes, na Europa e na África. Felizmente, tenho tido a oportunidade de viajar pelo mundo; às vezes passo um tempo em Nairóbi ou no Quênia. Todos querem saber se vi os belos elefantes e a vida selvagem, mas, na verdade, vi pessoas incríveis e crianças maravilhosas que estavam tão felizes simplesmente por terem o que comer e por poderem participar das oficinas que organizamos. É isso que vejo quando visito lugares como as favelas de Nairóbi ou as áreas mais remotas da Nigéria, ou lugares como a Islândia, onde estive logo após a revolução. Tem sido realmente mágico ver como o pessoal do Food Not Bombs realiza seu trabalho com base em três princípios básicos: a comida é sempre vegana ou vegetariana, não há líder ou sede, cada grupo é autônomo e toma decisões por consenso, incluindo não apenas todos na comunidade que desejam ajudar, mas também convidando pessoas que possam precisar de comida para participar da orientação do núcleo local. E, por fim, esclarecemos que não somos uma instituição de caridade, mas sim dedicados à ação direta não violenta para transformar a sociedade, de modo que ninguém precise viver nas ruas, passar fome ou enfrentar os estragos da degradação ambiental ou da guerra. Isso nos diferencia, por exemplo, do Exército da Salvação, com o qual muitas pessoas nos Estados Unidos tendem a nos comparar. Na verdade, não é bem assim.

A.: Quando você disse: "Não somos uma instituição de caridade, somos uma comunidade de ação direta não violenta", qual é a diferença entre uma instituição de caridade e o Food Not Bombs?

K.: Bem, a diferença é que as pessoas que comem conosco somos nós. Não estamos separados das pessoas que vêm comer. Essa é uma distinção importante, e a outra é que não partimos da perspectiva de que os pobres sempre estarão entre nós e que a culpa de serem pobres é deles, e que estamos acima deles. Partimos da perspectiva de que podemos mudar a sociedade e que ninguém precisa passar necessidade. É aqui que entra o termo que costumo usar, sociedade pós-capitalista, porque não há equilíbrio em uma sociedade onde você sempre precisa aumentar o processo, aumentar o uso de recursos, sistemas econômicos e políticos lineares nos quais grande parte do mundo existe. Na verdade, a Terra é um sistema ecológico fechado e finito, e faz muito sentido que vivamos em harmonia uns com os outros, com a Terra e com nossa própria consciência. É isso que nos guiará pelas próximas gerações. Podemos ver isso com os Protetores da Água em Dakota do Norte. É um choque de culturas enorme. As pessoas estão tentando viver em harmonia com o meio ambiente e proteger a água, e ao mesmo tempo, outras estão tentando aumentar seu poder e seus lucros, promovendo ataques militares contra os povos nativos em suas próprias terras. Elas estão usando muita violência contra pessoas pacíficas.

A.: Você disse que ainda acredita que o espírito humano está em um momento de transformação global. Por que agora e não em outra época?

K.: Eu era um grande defensor da teoria do centésimo macaco, que era muito popular no movimento antinuclear das décadas de 1970 e 1980. Em algum momento, esse centésimo macaco começou a lavar sua comida no rio. Todos os outros fizeram o mesmo, até mesmo aqueles que não estavam por perto. Era simplesmente uma consciência que viajava pelo mundo. Acho que estamos vivenciando algo semelhante agora. Parte disso é impulsionado por tecnologias como a internet. Essa tecnologia, que por um lado é muito destrutiva – por exemplo, muitos escravos no Congo precisam extrair minerais para viabilizar esses telefones celulares – e uma enorme quantidade de energia foi usada para criar a internet, mas ela nos conectou. Então, isso é algo incomum e positivo. Embora eu deva dizer que a ideia do centésimo macaco foi popularizada antes da internet. Portanto, já havia uma consciência coletiva se formando entre as pessoas.

Quando as pessoas viram nossa prisão em 1988, souberam pelos jornais e pelo boca a boca e ficaram tão indignadas que criaram seus próprios grupos do Food Not Bombs. Antes mesmo de haver qualquer publicação sobre como iniciar um capítulo, elas simplesmente descobriram como fazer. Mas agora está tão óbvio para muitas pessoas que os sistemas não funcionam em lugar nenhum: os sistemas de poder, por exemplo, o sistema eleitoral nos EUA, que parece ser uma farsa cada vez maior à medida que nos aproximamos das eleições, ou a crise das mudanças climáticas, com todos esses eventos climáticos extremos ao redor do mundo, ou a crise das hipotecas. Todas essas coisas diferentes contribuem para uma maior conscientização de que realmente precisamos trabalhar juntos e parar a guerra, parar a destruição ambiental. Muitas pessoas percebem isso. Um exemplo dessa transformação é que, quando o Food Not Bombs começou na década de 1980, a maioria das pessoas pensava que éramos veganos e hindus. Elas não faziam ideia. Nunca tinham ouvido falar de pessoas como nós compartilhando comida de graça, mas agora as pessoas entendem.

Estou no Festival Vegetariano agora e está lotado. Centenas de pessoas estão aqui. Essas coisas estão acontecendo no mundo todo. É um trabalho lento, muito lento, mas com o Food Not Bombs, estamos tentando conectar a ideia de que a paz deve ser pela paz com outras espécies e com a Terra. Não podemos ser contra a guerra e comer carne. Não podemos ser contra a guerra e apoiar a mineração de carvão.

A.: Parece que, na sua visão, há uma espécie de desmantelamento da ordem atual e do sistema capitalista global. Esse desmantelamento ocorre em paralelo com o surgimento de uma nova consciência, uma nova forma de se relacionar. É isso mesmo?

K.: Sim, acho que isso está acontecendo. Pessoas do mundo todo estão se unindo em torno de todas essas coisas. Estamos muito animados com isso. Há uma combinação entre esse acontecimento mundial, que é simplesmente incrível, e essa experiência pessoal que ocorre quando as pessoas saem para compartilhar comida nas ruas. Para mim, isso é como uma celebração. Sei que em Santa Cruz, uma das minhas bases, e nos dois lugares onde participo das refeições, é como uma grande festa. Todas essas pessoas estão lá, aproveitando a comida, vendo a abundância e conversando sobre o que podemos fazer para mudar a sociedade. É notável a energia. Muitas pessoas estão vivendo em sacos de dormir na entrada de uma casa, apenas tentando ir do ponto A ao ponto B sem serem incomodadas pela polícia. Mesmo assim, elas também estão se unindo a essa visão de tornar o mundo um lugar melhor. É realmente mágico.

Então, você tem o relato pessoal que sei ser verdadeiro para muitas pessoas do Food Not Bombs. É por isso que elas fazem isso, porque é simplesmente incrível. A experiência pessoal delas, na primeira vez que saíram com a comida, compartilharam as refeições e viram o que uma mensagem de abundância realmente faz, dá uma sensação de esperança. Quando eu era jovem e trabalhava com organização política, fazíamos um grande comício, era emocionante, às vezes com ótimos oradores, música. Havia uma conexão muito boa com todos, mas, nossa, adicionar a abundância de comida vegana gratuita a essa mistura é realmente inspirador.

A.: Você está dizendo que esse movimento, que envolve tantas pessoas na busca por mudanças no mundo, está realmente sendo trazido para o nível pessoal, que quando alguém aparece e se envolve nessa celebração da comida e da abundância, isso se torna algo muito pessoal e que essa qualidade pessoal transforma as pessoas?

K.: Sim, com certeza. Havia um livro chamado Receitas para o Desastre e o autor nos chamava de porta de entrada para o ativismo. A parte que mais toca o coração é estar naquele ambiente, ele te transforma e fica difícil voltar atrás. De modo geral, é uma experiência muito positiva e o que eu ouço é que as pessoas simplesmente mudam.

Voltando a como fui convidada para este Festival Vegetariano: quando fui a uma conferência sobre direitos dos animais pela primeira vez, eu não tinha muita ligação com o movimento. Eu era uma ativista de base, mas me convidaram para palestrar. Eu era vegana há anos e distribuía comida vegana, tentando incentivar as pessoas e influenciar através de obras como "Dieta para um Pequeno Planeta", de Frances Moore Lappé, e outros autores que escreviam sobre como acabar com a fome no mundo, e que falavam sobre uma alimentação à base de plantas como uma solução em harmonia com o planeta. Eu tinha presenciado o abate de galinhas quando criança e também visitado frigoríficos de perus, então eu sabia o quão cruel era a carne. Então, compareci ao evento e me deparei com todas aquelas pessoas que eu admirava, sobre as quais eu lia e via na TV. Eu estava muito animada, afinal, eram os grandes nomes dos direitos dos animais e da alimentação vegana, e como eu estava ali? Eles diziam: "Bem, por acaso passamos pela sua mesa" ou "Eu ouvi a banda punk Propaganda e eles falaram sobre o movimento Food Not Bombs e eu fiquei realmente impressionada". Nunca se sabe que tipo de influência um pequeno projeto como este pode ter.

A.: Recordando os movimentos da década de 1960, como o antinuclear, a luta contra a Guerra do Vietnã, os direitos civis e outros, uma das coisas que aconteceu foi que muitos de nós fomos motivados pela visão de um mundo melhor e pela coragem de agir e fazer algo a respeito. Mas muitos de nós não tínhamos um bom autoconhecimento. Então, muita coisa aconteceu inconscientemente, as mulheres eram frequentemente tratadas como cidadãs de segunda classe. As pessoas se envolviam com suas próprias ideias e se mostravam bastante defensivas e egocêntricas em relação a elas. As pessoas realmente não estavam trabalhando em si mesmas, e isso causou todo tipo de problema. Eu me pergunto, no movimento Food Not Bombs, se existe alguma maneira, além de trabalhar pelo mundo, de as pessoas trabalharem em si mesmas?

K.: Bem, isso pode acontecer de muitas maneiras diferentes. Muitos jovens são anarquistas, então rejeitam a religião organizada e coisas do gênero, mas dentro dessa comunidade, eles trabalham em si mesmos de outras formas. Por exemplo, buscam empoderamento e força, então realizam encontros e oficinas contra os "ismos". Eles se dedicam muito a isso e à sua filosofia, já que se trata de uma ideia de compaixão. Na organização Food Not Bombs, pelo menos, há um esforço genuíno para buscar o alinhamento pessoal. Ao mesmo tempo, também há um número considerável de pessoas com diferentes formações espirituais, que podem meditar. A ideia do "faça você mesmo" que surgiu do Food Not Bombs e de outros movimentos sociais significa que as pessoas buscam se aprimorar, encontrar algum tipo de equilíbrio entre seu mundo interior e o mundo do serviço. O próprio serviço incentiva isso quase automaticamente, porque você está lá fora com essas pessoas. Você acaba se envolvendo. Quanto mais tempo eu dedico ao trabalho voluntário em um lugar, por exemplo, meus 10 anos em São Francisco, mais eu me torno amigo das pessoas que vivem nas ruas, de seus demônios, de seus esforços para parar de usar drogas ou de sua luta para conseguir moradia. Você acaba criando o ambiente ideal para o ativismo do Food Not Bombs, que realmente te conecta com a realidade. Muitas vezes, as pessoas que comem conosco dizem: "Deus te abençoe". Mesmo que isso faça o jovem se retrair, as palavras em si, você não consegue ouvir esse tipo de coisa ano após ano sem perceber que existe algum tipo de conexão profunda que você está criando com essas pessoas, que isso significa muito para elas. Acho que muitas pessoas que podem rejeitar a religião tradicional ouvem isso de pessoas que vivem nas ruas. Vivemos em uma cultura muito cristã, e o que acontece é que você transcende isso. Muitas pessoas realmente buscam algo autêntico... Eu ouço isso com frequência: as pessoas gostam do Food Not Bombs porque é autêntico. Você está lá fora com as pessoas, fazendo coisas. Também ouço isso em outras culturas não cristãs, mas os sentimentos das pessoas são semelhantes.

A: O que você está dizendo é que a própria prática do serviço se torna uma espécie de prática?

K: Correto. Acho que as pessoas constroem filosofias não hierárquicas e não exploradoras, mas existe esse sentimento genuíno que as pessoas desenvolvem como resultado de prestar esse serviço.

A: Você pode compartilhar uma história dos primeiros tempos, quando estava começando com o Food not Bombs, e como era essa experiência?

K: Quando comecei, eu era estudante de arte na Universidade de Boston. Eu tinha descoberto uma coisa muito legal: eu podia trabalhar de manhã em uma loja de produtos orgânicos. A loja acabou se tornando a Whole Foods, mas originalmente se chamava Bread and Circus. Então eu pensei: "Isso não é bom, as pessoas não estão comprando todos os produtos. Eu não quero jogar tudo fora e acabar com duas ou três caixas de alface murcha, maçãs com formatos estranhos e coisas assim." Então comecei a levar os produtos para os conjuntos habitacionais a alguns quarteirões de distância. Do outro lado da rua havia terrenos baldios atrás do MIT, e eles estavam começando a construir laboratórios, um deles era o Laboratório Draper, onde projetavam armas nucleares. As pessoas para quem eu dava os alimentos me contavam como estavam projetando armas nucleares lá. Elas falavam sobre o prédio e o que estavam fazendo. Me ocorreu que ali estavam essas pessoas que reclamavam do aquecimento ou encanamento quebrados, e ali havia um prédio de vidro novinho em folha do outro lado da rua. Elas estavam desesperadas para receber todos os meus alimentos que ninguém comprava e eram muito gratas. Então me ocorreu que deveríamos ter comida em vez de bombas, e daí surgiu o nome, a partir disso e também de um grafite que eu estava fazendo do lado de fora de um supermercado.

Então, esse é um aspecto, mas outro era que eu estava indo aos protestos antinucleares em New Hampshire. Eu ia lá. Nós éramos presos. Um dos meus amigos, Brian, foi preso por acusações graves de agressão, então decidimos organizar um comitê de defesa e uma das coisas que queríamos fazer era arrecadar dinheiro. Então, fazíamos vendas de bolos e arrecadávamos uns 4 ou 5 dólares do lado de fora do Centro Estudantil e pensávamos: "Nunca vamos conseguir juntar dinheiro para um fundo de defesa com isso". Eu tinha uma van velha, que eu usava para ajudar as pessoas com mudanças. Eu a chamava de Smooth Move, e essas pessoas estavam jogando um cartaz que dizia: "Não seria um dia lindo quando as escolas tivessem todo o dinheiro e a Força Aérea tivesse que fazer uma venda de bolos para comprar uma bomba?". Então, peguei essa ideia, conseguimos uniformes militares e começamos a dizer às pessoas que estávamos tentando comprar uma bomba, então, por favor, comprem nossos biscoitos.

A parte final do projeto Food not Bombs, o teatro de rua, acabou se tornando um gancho para que as pessoas fizessem perguntas. Então, decidimos nos vestir de mendigos. Descobrimos que o Banco de Boston estava financiando a construção de usinas nucleares, então decidimos ir à reunião de acionistas e fazer uma grande panela de sopa com os mantimentos que eu estava recuperando. Fomos ao abrigo e expliquei o que estávamos fazendo, e as pessoas de lá acharam ótimo, então um monte de gente apareceu na hora do almoço. Talvez umas 75 pessoas, junto com os empresários, acionistas e nossos amigos, todos comendo do lado de fora da reunião de acionistas. Foi tão mágico que decidimos largar nossos empregos e fazer isso. Os próprios moradores de rua disseram que não havia comida para as pessoas em Boston naquela época. Não havia mais cozinhas comunitárias funcionando.

A.: O que me impressiona é a simbologia de algumas partes da história, a distribuição desigual de recursos. Os militares ficam com o prédio grande e reluzente, enquanto há pessoas sem encanamento. Então, você cria um espaço onde todos compartilham recursos. Outra coisa que me chama muito a atenção é essa sensação de teatro de rua. Parece que grande parte do seu trabalho inicial era voltado para o teatro de rua.

K.: Fomos muito influenciados pelo teatro. Tínhamos muitos amigos muito envolvidos com o teatro ao vivo que surgia em Nova York. O teatro ao vivo tinha uma filosofia realmente incrível, e parte dela era que o próprio público que passava por ali fazia parte do teatro. Não ficava claro quem eram os atores e quem não eram, daí o nome teatro ao vivo. Outros grupos que nos influenciaram foram o Bread and Puppet, que por sua vez havia sido influenciado pelo teatro ao vivo e existia desde a década de 1950. Tínhamos uma sólida formação teatral e, como artista, tive essa experiência visitando galerias de arte, incentivada pelo meu professor de arte. Eu ia visitar essas galerias e via esses yuppies olhando para as obras de arte. Algumas não eram muito boas, e eles falavam sobre como a arte estava se valorizando e como comprar arte era um ótimo investimento, o que me dava arrepios. Nessa mesma época, ouvi a Dra. Helen Caldicott falar sobre armas nucleares e pensei: é isso que eu devo fazer. Minha arte deve ser pública e abordar algo significativo. Eu já estava tentando trazer o punk da Inglaterra para os Estados Unidos, então pensei em criar toda uma cultura e movimento artístico que refletisse como eu me sentia.

A. No site Food Not Bombs, há ilustrações incríveis. Essas ilustrações devem ser de sua autoria?

Sim, é isso mesmo.

A: Você está nessa há 36 anos e já viu muita coisa. Qual foi o seu maior desafio pessoal nessa jornada?

K.: Como você provavelmente pode imaginar, enfrentar uma pena de 25 anos à prisão perpétua foi extremamente estressante, e antes disso, a brutalidade aumentou cada vez mais. Algo que me impactou física e emocionalmente por um bom tempo foi o fato de eu ter sido capturado pela polícia e levado para a sede. Eles rasgavam minhas roupas, me levantavam pelos braços e pernas, rompiam meus tendões e ligamentos e gritavam obscenidades para mim em uma sala escura. Algumas pessoas me chutavam na lateral e na cabeça, e me enfiavam em uma pequena gaiola pendurada no teto, onde eu ficava por três dias. Finalmente, me soltaram, apenas de calças, nas ruas frias e chuvosas de São Francisco, às 3 da manhã. Isso aconteceu comigo três vezes. Com o tempo, descobri que eu estava detido na sala 136, no primeiro andar, e que essa era uma sala de interrogatório da Unidade de Inteligência da Polícia de São Francisco, mas eles nunca me fizeram nenhuma pergunta. Eles só faziam isso para me aterrorizar. Quando finalmente recebi a audiência, foi extremamente estressante, pois eles traziam a polícia antimotim para o tribunal. Parecia não haver possibilidade de um julgamento justo. Eu tinha a sensação de que poderia passar o resto da minha vida na prisão. E, claro, eu pensava que passaria o resto da minha vida acorrentado, vestindo um macacão laranja, e que as pessoas se esqueceriam de mim, e eu ficaria para sempre neste mundo horrível.

A.: É difícil imaginar isso em São Francisco em 1995. Por que eles eram tão extremistas? Por que você representava uma ameaça tão grande para eles?

K.: Em 1988, quando fomos presos pela primeira vez em 15 de agosto, e depois naquele Dia de Ação de Graças, vários voluntários voltaram de férias e um membro da Guarda Nacional os viu usando um broche do Food Not Bombs com o punho e a cenoura roxos, e eles disseram: "Nossa, acabamos de estudar esse grupo na escola de contraterrorismo. Esse é o grupo terrorista mais radical da América." Então, começamos a receber indícios de que a Chevron, o Bank of America, a Lockheed Martin e outras empresas estavam preocupadas com o aumento do número de pessoas sem-teto e com o fato de o Food Not Bombs estar se expandindo para diferentes cidades, o que representava uma ameaça aos seus lucros. Eles exigiam que o dinheiro fosse gasto em alimentação, educação, saúde e coisas do tipo, e não em gastos militares. Então, ouvimos rumores sobre isso. Havia 14 relatórios produzidos pela Guarda Nacional afirmando que éramos o grupo terrorista mais radical dos EUA. Em 2009, eu estava em turnê e palestrei em Princeton. Voltei para o hotel, liguei a C-SPAN e estava passando uma palestra sobre quem era mais perigoso: as pessoas que compartilham comida vegana nas ruas ou a Al-Qaeda! A conclusão era que as pessoas que compartilham refeições veganas são amigáveis, empoderadoras e atraem as pessoas. Como resultado, isso poderia ter um impacto econômico, com o dinheiro desviado dos gastos militares para a educação, saúde e outros serviços sociais. Consequentemente, não teríamos os recursos financeiros para defender o país de inimigos, o que tornaria as refeições veganas mais ameaçadoras e perigosas.

A: Existe alguma lição pessoal específica que você aprendeu, algo que te mantém motivado, focado, no caminho certo e otimista?

K.: Eu poderia falar muito mais sobre isso, mas uma das coisas importantes é se ater aos princípios básicos da sua ideia e repeti-la várias vezes por um longo, longo tempo. Só pela lição de organização política e transformação global. Essa é uma lição prática que aprendi. Quanto a continuar com o Food Not Bombs, todos os aspectos são muito gratificantes: os relacionamentos pessoais e a celebração de preparar a refeição. Isso já é suficiente para te motivar a voltar e fazer isso, porque você vê pessoas que têm dificuldade em conseguir comida ou que não comem há quatro dias e ficam impressionadas ao saber que vão receber toda a comida que quiserem, sem limitações. Esse tipo de coisa te mantém motivado por muito tempo. O desafio de fazer algo sem recursos é fascinante. Parte da ideia principal era criar um modelo que pudesse ser implementado por qualquer pessoa, independentemente de sua condição financeira. Seria algo sem limites, e esse desafio tem sido muito interessante.

Há também algumas coisas mais profundas que me ajudam a continuar, uma delas é que cresci nos parques nacionais. Meu avô era guarda-parques e naturalista, meu pai também era naturalista e, por fim, eu também cresci em meio à natureza selvagem, com pessoas que entendiam de história natural, antropologia e assim por diante. Tive experiências transformadoras incríveis. Duas delas, que são essenciais e me mantêm motivado, são: a primeira foi quando meu pai me deu Walden, de Thoreau. Eu tinha acabado de aprender a ler, então li primeiro o trecho curto sobre por que ele se recusou a pagar impostos para a Guerra Mexicano-Americana. Isso realmente me mudou. Isso me levou a ler tudo o que inspirou ou foi inspirado em Walden. A segunda coisa foi quando eu morava no Grand Canyon, do jardim de infância até a terceira série, e meu avô era amigo íntimo dos anciãos de Old Oraibi, um dos assentamentos mais antigos da América do Norte, e eles faziam uma dança da serpente uma vez por ano, e eu ia à dança. Éramos a única família branca que participava. Eu via algo que acontecia naquela terra há milhares de anos. A energia daquilo era realmente incrível e me impactou profundamente.

A.: Há tantas coisas que se entrelaçam na sua vida, que te mantêm em movimento e, certamente, muito em que devemos pensar. Como nós, da comunidade ServiceSpace em geral, podemos apoiar o seu trabalho?

K: Há algumas coisas a considerar, mas somos um grupo de voluntários, então comece por aí. Se você tiver tempo para ser voluntário no grupo local do Food Not Bombs ou para criar um, isso seria ótimo. Se você não tiver tempo para isso, mas tiver recursos, se souber como nos conectar com fontes de alimentos que estão sendo descartados, ou doações de utensílios de cozinha ou arroz, ou você pode doar online. No momento, estou tentando arrecadar um pouco de dinheiro para enviar este rádio para Standing Rock. Recentemente, estivemos realizando trabalhos de ajuda humanitária na Indonésia, após o ciclone, então você pode acessar o site www.foodnotbombs.net e fazer uma doação. Mas, na verdade, o mais importante é estar nas ruas conosco e nos ajudar. Os voluntários são essenciais. Quanto mais voluntários, mais a mensagem se espalha. Outras coisas, como acesso a impressão gratuita, principalmente em papel reciclável, que nos ajuda muito, e acesso a painéis solares, também são bem-vindas.

A.: O que mais me impressiona ao ouvi-lo falar é a rapidez com que você coloca em prática uma boa ideia, com entusiasmo e dedicação. Isso é realmente raro, e o mundo seria um lugar melhor se todos nós praticássemos isso. Muito obrigado por estar aqui hoje!

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Para mais inspiração, participe da chamada Awakin deste sábado com o facilitador de Comunicação Não Violenta, Thom Bond. Confirme sua presença e saiba mais aqui: http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/