Comida, No bombas: Una Entrevista Con Keith Mchenry

Keith McHenry, cofundador de Food Not Bombs , tiene una visión: Food Not Bombs transforma a las personas, el servicio une a las personas y el pensamiento generoso lleva la paz a los corazones. Durante los últimos 35 años, ha colaborado con otros para rescatar excedentes de alimentos, prepararlos y servirlos gratuitamente en parques, protestas y durante las labores de socorro en casos de desastre. En estas comidas, los voluntarios distribuyen literatura, comparten historias y participan en conversaciones que animan a las personas a involucrarse, conectar y formar parte de una sociedad emergente y poscapitalista.

Food Not Bombs es un grupo de voluntarios, informal y colectivo, que sirve comidas veganas y vegetarianas gratuitas a personas sin hogar y hambrientas como protesta contra la guerra y la pobreza. Sirvieron su primera comida en 1981 frente al Banco de la Reserva Federal en Boston para protestar contra el capitalismo y la inversión en la industria nuclear. Desde entonces, se ha convertido en un movimiento global con más de 1000 secciones en 60 países. Cada sección es autónoma, pero todas comparten tres principios fundamentales: las comidas son siempre veganas o vegetarianas y gratuitas para todos sin restricciones: ricos o pobres, drogados o sobrios; cada sección es independiente y autónoma, y ​​toma decisiones mediante consenso; no son una organización benéfica, sino personas dedicadas a la acción directa no violenta para transformar la sociedad.

Keith McHenry es actor y activista detrás de Food Not Bombs. Fue uno de los ocho cofundadores de Food Not Bombs en Massachusetts y cofundador de la segunda sección de Food Not Bombs en San Francisco. A pesar de haber sido arrestado más de 100 veces por servir comida a personas sin hogar y luego enfrentar cadena perpetua, ha persistido en expandir su creencia en un modelo alternativo a un sistema de gobierno capitalista y explotador. En 1995, cofundó Indymedia, una red editorial global abierta de colectivos de periodistas, y San Francisco Liberation Radio. En 2012, fundó la Food Not Bombs Free Skool con su pareja, Abbi. Actualmente viaja por el mundo, dando charlas en universidades, librerías y cafeterías, mientras ayuda a las secciones locales de Food Not Bombs a preparar y compartir comidas. Su historia inspira la creación de una sociedad compasiva y anima a vivir con una actitud de servicio. Lo que sigue es la transcripción editada de una entrevista de Awakin Call con Keith McHenry moderada por Aryae Coopersmith. Puedes leer o escuchar la versión completa de la entrevista aquí.

Aryae Coopersmith: Gracias Keith por reservar el tiempo para esta llamada.

Keith McHenry: Gracias, es maravilloso poder pasear por este campus y estar en círculo con todos ustedes.

Aryae: ¿Cómo llegaste a este campus en particular hoy?

Keith: He estado de gira desde 1994. Estaba dando una charla en la Conferencia Nacional de Animales en Los Ángeles y conocí a los organizadores de un stand que había aquí en el Veg Fest, y me invitaron a dar una charla. Así que, cuando uno comparte amor, la serendipia surge sin cesar. Terminas yendo por todas partes y haciendo un montón de cosas que jamás te imaginarías.

A.: ¿Cuánto viajas?

K.: Dedico septiembre, octubre y noviembre a viajar a escuelas y universidades en Norteamérica y luego viajaré al sur en diciembre. En enero/febrero doy charlas en México o Indonesia, Filipinas, y a veces en Europa y África. Por suerte, he podido viajar por todo el mundo; a veces paso tiempo en Nairobi o Kenia. Todos quieren saber si vi los hermosos elefantes y la vida silvestre, pero resulta que vi a estas personas y niños increíbles que estaban tan felices simplemente porque tenían suficiente para comer y podían participar en los talleres que organizamos. Esto es lo que veo cuando visito desde los barrios marginales de Nairobi o las zonas más duras de Nigeria hasta lugares como Islandia, donde estuve justo después de la revolución. Ha sido realmente mágico ver cómo la gente de Food Not Bombs realiza su trabajo basándose en tres principios básicos: la comida siempre es vegana o vegetariana, que no hay un líder ni una sede, que cada grupo es autónomo y toma decisiones mediante el proceso de consenso, para incluir no solo a todos los miembros de la comunidad que quieran ayudar, sino también para invitar a las personas que puedan necesitar comida a participar en la guía del capítulo local; Y, por último, que no somos una organización benéfica, sino que nos dedicamos a la acción directa no violenta para transformar la sociedad, de modo que nadie tenga que vivir en la calle, pasar hambre o sufrir los estragos de la distracción ambiental o la guerra. Esto nos diferencia, por ejemplo, del Ejército de Salvación, con el que en Estados Unidos mucha gente suele compararnos. En realidad, no es así.

R.: Cuando usted dijo: "No somos una organización benéfica, somos una comunidad de acción directa no violenta", ¿cuál es la diferencia entre una organización benéfica y Food Not Bombs?

K.: Bueno, la distinción radica en que quienes comen con nosotros somos nosotros. No estamos separados de quienes vienen a comer. Esta es una distinción importante, y la otra es que no tenemos la perspectiva de que los pobres siempre estarán con nosotros y que es su culpa ser pobres y que estamos por encima de ellos. Partimos de la perspectiva de que podemos cambiar la sociedad y que nadie tiene por qué vivir en la miseria. Aquí es donde entra en juego el término que suelo usar, una sociedad poscapitalista, porque no hay equilibrio en una sociedad donde siempre hay que intensificar los procesos, aumentar el uso de recursos, los sistemas económicos y políticos lineales en los que se sustenta gran parte del mundo. En realidad, la Tierra es un sistema ecológico finito y cerrado, y tiene mucho sentido que vivamos en armonía unos con otros, con la Tierra y con nuestro propio espíritu. Esto es lo que nos permitirá sobrevivir en las próximas generaciones. Se puede ver con los Protectores del Agua en Dakota del Norte. Es un choque de culturas. La gente intenta vivir en armonía con el medio ambiente y proteger el agua, pero al mismo tiempo intenta aumentar su poder y sus ganancias, y está librando una ofensiva militar contra los pueblos indígenas en sus propias tierras. Están empleando mucha violencia contra personas pacíficas.

A.: Dijiste que aún crees que el espíritu humano se encuentra en un punto de transformación global. ¿Por qué ahora y no en otro momento?

K.: Fui un gran defensor de la teoría del centésimo mono, muy popular en el movimiento antinuclear de las décadas de 1970 y 1980. En algún momento, ese mono centésimo empezó a lavar su comida en el río. Todos los demás hicieron lo mismo, incluso los que no estaban cerca. Era una consciencia que se extendió por el mundo. Creo que este tipo de cosas ya están ocurriendo. Parte de esto se debe a tecnologías como internet. Esa tecnología, que por un lado es muy destructiva (por ejemplo, muchos esclavos en el Congo tuvieron que extraer minerales para hacer posible la existencia de los teléfonos celulares), y se utilizó una enorme cantidad de energía para crear la www, pero nos conectó. Así que esto es algo inusual y positivo. Aunque debo decir que la idea del centésimo mono se popularizó antes de la www. Así que ya existía una consciencia entre las personas.

Cuando nos arrestaron en 1988, se enteraron en los periódicos y de boca en boca, y se indignaron tanto que fundaron su propio grupo "Comida, No Bombas". Antes incluso de que existiera una publicación sobre cómo crear una filial, simplemente descubrieron cómo hacerlo. Pero ahora es tan obvio para muchos que los sistemas no funcionan en ninguna parte: los sistemas de poder, por ejemplo, el sistema electoral en EE. UU., donde parece una farsa cada vez mayor a medida que nos acercamos a las elecciones, o la crisis del cambio climático, con todos estos fenómenos meteorológicos masivos en todo el mundo, o la crisis de las ejecuciones hipotecarias. Todas estas circunstancias nos van generando una mayor conciencia de que realmente necesitamos trabajar juntos y detener la guerra, detener la destrucción del medio ambiente. Mucha gente lo ve. Un ejemplo de la transformación es cuando empezó "Comida, No Bombas" en la década de 1980: la mayoría de la gente pensaba que éramos veganos e hindúes. No tenían ni idea. Nunca habían oído hablar de gente como nosotros compartiendo comida gratis, pero ahora la gente lo entiende.

Estoy en el Veggie Fest ahora mismo y está lleno. Hay cientos de personas. Estas cosas están sucediendo en todo el mundo. Es un trabajo muy lento, pero con Food Not Bombs, intentamos conectar la idea de que la paz debe ser por la paz con otras especies y con la Tierra. No podemos simplemente estar en contra de la guerra y comer carne. No podemos estar en contra de la guerra y apoyar la minería de carbón.

A.: Parece que, en tu visión, hay una especie de desmoronamiento del orden actual y del sistema capitalista global. Ese desmoronamiento se produce a la par del surgimiento de una nueva conciencia, una nueva forma de relacionarnos. ¿Es así?

K.: Sí, creo que eso está sucediendo. En todo el mundo se está uniendo todo esto. Estamos muy emocionados. Se trata de un evento mundial increíble, pero también de una experiencia personal al salir a compartir comida en la calle. Para mí, es como una celebración. Sé que en Santa Cruz, una de mis bases, y en ambos lugares, cuando estoy en las comidas, es como una gran celebración. Toda esta gente está ahí fuera disfrutando de la comida, viendo la abundancia y conversando sobre cómo podemos cambiar la sociedad. Es extraordinaria la energía. Mucha gente vive en sacos de dormir en un portal, intentando llegar de un punto A a un punto B sin ser acosada por la policía. Sin embargo, al mismo tiempo, también se unen a esta visión de hacer del mundo un lugar mejor. Es realmente mágico.

Así que tienes la misma experiencia personal que sé que les pasa a muchos de Food Not Bombs. Por eso lo hacen, porque es simplemente increíble. Su propia experiencia, la primera vez que salieron a compartir comida y vieron lo que realmente hace un mensaje de abundancia, les da esperanza. Cuando era joven, organizando políticamente, hacíamos una gran manifestación y era emocionante, con grandes oradores y música. Había una conexión muy buena con todos, pero, ¡vaya!, si a eso le sumas la abundancia de comida vegana gratuita, es realmente inspirador.

R.: ¿Estás diciendo que este movimiento que está involucrando a tantas personas en hacer cambios en el mundo, realmente lo estás llevando al nivel personal, que cuando alguien aparece y se involucra en esta celebración de la comida y la abundancia, es muy personal y que esa cualidad personal cambia a las personas?

K.: Sí, así es. Había un libro llamado "Recetas para el Desastre" y el autor nos llamó una puerta al activismo. Lo que te llega al corazón es estar en ese entorno; te transforma y es difícil volver atrás. En general, es una experiencia muy positiva y, según he oído, la gente simplemente cambia.

Volviendo a cómo me invitaron a este Veggie Fest: cuando fui por primera vez a una conferencia sobre derechos de los animales, no tenía mucha conexión con ellos. Era activista de base, pero me invitaron a dar una charla. Había sido vegano todos estos años y repartía comida vegana, intentando animar a la gente e influir con ideas como "Dieta para un Planeta Pequeño" de Frances Moore Lappe y otros que escribieron sobre acabar con el hambre en el mundo, donde se hablaba de una solución basada en plantas y de estar en armonía con el mundo. De niño, había vivido la experiencia de matar pollos y también había estado en plantas procesadoras de pavo, así que vi lo cruel que era la carne. Así que me presenté en este evento y vi a toda esta gente a la que admiraba, sobre la que había leído y visto en televisión. Estaba muy emocionado, y eran los defensores de los derechos de los animales y la comida vegana, ¿y cómo es que estoy aquí? Dijeron: "Bueno, pasamos por tu mesa" o "Escuché a Propaganda, la banda punk, y hablaron de Food Not Bombs y me quedé impresionado". Nunca se sabe qué tipo de influencia puede tener un pequeño proyecto como este.

R.: Recordando los movimientos de la década de 1960, relacionados con el movimiento antinuclear, contra la guerra de Vietnam, los derechos civiles, etc., una de las cosas que sucedieron fue que muchos de nosotros estábamos motivados por la visión de un mundo mejor y la valentía de actuar y hacer algo al respecto. Pero en lo que muchos no teníamos mucha fuerza era en el conocimiento de nosotros mismos. Así que ocurrieron muchas cosas inconscientes; las mujeres a menudo eran tratadas de forma secundaria. La gente se obsesionaba con sus propias ideas, se volvía bastante defensiva y egocéntrica. La gente realmente no trabajaba en sí misma y eso causaba todo tipo de problemas. Me pregunto si en el movimiento "Comida, no Bombas", hay alguna otra forma de que la gente trabaje en sí misma, además de trabajar en el mundo.

K.: Bueno, eso puede suceder de muchas maneras. Muchos jóvenes son anarquistas, así que rechazan la religión organizada y cosas por el estilo, pero dentro de esa comunidad, trabajan en sí mismos de otras maneras. Por ejemplo, buscan empoderarse y ser fuertes, así que organizan reuniones y talleres contra los "ismos". Trabajan mucho en esto y en su filosofía, ya que se trata de ser compasivos. Al menos en la organización Food Not Bombs, hay un gran esfuerzo por estar alineados a nivel personal. Al mismo tiempo, también hay bastantes personas de diferentes trasfondos espirituales que meditan. La idea del "hazlo tú mismo" que surgió de Food Not Bombs y otros movimientos sociales ha significado que las personas buscan superarse, encontrar un equilibrio entre su mundo interior y este mundo de servicio. El servicio en sí mismo lo fomenta casi automáticamente, porque estás ahí con estas personas. Terminas interactuando. Cuanto más tiempo sirvo en un lugar, por ejemplo, durante mis 10 años en la OFS, me hago amigo personal de personas que viven en la calle, de sus demonios, de sus esfuerzos por dejar las drogas o de su lucha por conseguir vivienda. Se crea un ambiente propicio para el activismo de Food Not Bombs que realmente te conecta con la realidad. Muchas veces, quienes comen con nosotros dicen: "Dios te bendiga". Aunque eso haga que el joven se estremezca, no es posible escuchar esas palabras año tras año sin ver la profunda conexión que se tiene con estas personas, que significa mucho para ellas. Creo que mucha gente que rechaza la religión tradicional lo escucha de personas que viven en la calle; vivimos en una cultura muy cristiana, y lo que ocurre es que se trasciende. Mucha gente busca algo auténtico... Escucho esto a menudo; a la gente le gusta Food Not Bombs porque es auténtico. Estás ahí fuera con gente haciendo cosas. También escucho esto en otras culturas que no son cristianas, pero los sentimientos de la gente son similares.

A: ¿Lo que estás diciendo es que la práctica del servicio en sí misma se convierte en una especie de práctica?

K: Correcto. Creo que la gente construye una filosofía no jerárquica ni explotadora, pero existe un sentimiento que surge como resultado de este servicio.

R: ¿Puedes compartir una historia de los primeros días, cuando recién comenzabas con Food not Bombs, y cómo fue eso?

K: Cuando empecé, estudiaba arte en la Universidad de Boston. Se me ocurrió una idea genial: podía trabajar por las mañanas en una tienda de alimentos orgánicos. Con el tiempo, la tienda se convirtió en Whole Foods, pero originalmente se llamaba Bread and Circus. Así que pensé que no era bueno que la gente no comprara todos los productos. No quería tirarlos y terminar con dos o tres cajas de lechuga marchita, manzanas de formas extrañas y cosas así. Así que empecé a llevarlos a los proyectos a unas cuadras de distancia. Al otro lado de la calle había unos terrenos baldíos detrás del MIT y habían empezado a construir unos laboratorios, uno de ellos el Laboratorio Draper, donde diseñaban armas nucleares. La gente a la que les daba la comida me contaba cómo diseñaban armas nucleares allí. Hablaban del edificio y de lo que estaban haciendo. Me di cuenta de que había gente que se quejaba de que su calefacción o plomería no funcionaban, pero hay un edificio de cristal nuevo enfrente. Estaban desesperados por conseguir toda mi comida que nadie compraba y estaban muy agradecidos. Entonces se me ocurrió que debíamos tener comida y no bombas, y de ahí surgió el nombre y también de un graffiti que estaba haciendo afuera de una tienda de comestibles.

Este es un aspecto, pero otro fue que iba a las protestas antinucleares en New Hampshire. Iba allí. Nos arrestaban. A un amigo mío, Brian, lo arrestaron por cargos graves de agresión, así que decidimos organizar un comité de defensa y una de las cosas que queríamos hacer era recaudar fondos. Así que hacíamos ventas de pasteles y ganamos unos 4 o 5 dólares fuera del sindicato de estudiantes, y pensábamos: «Nunca vamos a reunir un fondo de defensa con esto». Tenía una camioneta vieja que usaba para ayudar a la gente a mudarse. La llamé «Mudanza Suave», y la gente estaba tirando un cartel que decía: «¿No sería un día precioso cuando las escuelas tuvieran todo el dinero y la Fuerza Aérea tuviera que hacer una venta de pasteles para comprar una bomba?». Así que tomé esa idea y fuimos a comprar uniformes militares y empezamos a decirle a la gente que estábamos intentando comprar una bomba, así que por favor, compren nuestras galletas.

Lo último que se convierte en Food not Bombs, el teatro callejero, se convirtió en un gancho para que la gente hiciera preguntas. Así que decidimos disfrazarnos de vagabundos. Descubrimos que el Banco de Boston financiaba la construcción de centrales nucleares, así que iríamos a la junta de accionistas y tomaríamos una sopa enorme con la comida que estaba recuperando. Fuimos al refugio y les expliqué lo que hacíamos, y a la gente le pareció genial, así que todos vinieron a almorzar. Unos 75 de ellos, junto con los empresarios, accionistas y amigos, estaban comiendo fuera de la junta. Fue tan mágico que decidimos dejar nuestros trabajos y simplemente dedicarnos a esto. Los mismos indigentes dijeron que en Boston no había comida en ese momento. Ya no había comedores populares.

A.: Lo que me impacta es la imaginería de algunas partes de la historia, la distribución desigual de los recursos. Los militares se quedan con el edificio grande y reluciente, mientras que hay gente cuya plomería no funciona. Así que estás creando un espacio donde todos comparten recursos. Otra cosa que realmente me impacta es ese sentido del teatro callejero. Parece que gran parte de tus inicios giraba en torno al teatro callejero.

K.: El teatro nos influyó muchísimo. Teníamos muchos amigos que estaban muy involucrados en el teatro viviente, surgido de Nueva York. El teatro viviente tenía una filosofía realmente asombrosa, y parte de ella era que el público que pasaba por allí formaba parte del teatro. No se sabía quiénes eran los actores y quiénes no, de ahí el nombre de teatro viviente. Otros grupos que influyeron fueron Bread and Puppet, quienes a su vez se habían visto influenciados por el teatro viviente, que existía desde los años 50. Teníamos una sólida trayectoria teatral, y como artista, experimenté esto al visitar las galerías de arte, alentado por mi profesor de arte. Fui a visitarlas y vi a estos yuppies admirando las obras de arte. Algunas no eran muy buenas, y hablaban de cómo el arte estaba aumentando de valor y de que comprar arte era una muy buena inversión, lo cual me dio escalofríos. Por esa misma época, escuché a la Dra. Helen Caldicott hablar sobre las armas nucleares y pensé que eso era lo que debía hacer. Mi arte debía ser público y tratar sobre algo significativo. Ya estaba intentando traer el punk a Estados Unidos desde Inglaterra, así que estaba pensando en crear toda una cultura y un movimiento artístico que hablara de lo que yo sentía.

A. En el sitio web de Food Not Bombs hay una obra de arte genial. ¿Esta debe ser tuya?

K. Sí, lo es.

R: Llevas 36 años en esto y has visto muchísimo. ¿Cuál fue tu mayor reto personal en este camino?

K.: Como probablemente te puedas imaginar, enfrentarme a una condena de 25 años a cadena perpetua fue extremadamente estresante, y antes de lo que ocurrió en ese período, la brutalidad era cada vez mayor. Así que algo que me impactó física y emocionalmente durante bastante tiempo fue que la policía me capturó y me llevó a la comisaría. Me arrancaban la ropa, me levantaban de brazos y piernas, me desgarraban tendones y ligamentos y me gritaban obscenidades en una habitación oscura. Algunos me pateaban en el costado y en la cabeza, y me metían en una pequeña jaula que colgaba del techo, donde permanecía allí tres días. Finalmente, me dejaron salir solo con los pantalones puestos a las frías y lluviosas calles de San Francisco a las 3 de la madrugada. Esto me ocurrió tres veces. Con el tiempo, supe que me retenían en la habitación 136 del primer piso, una sala de interrogatorios de la Unidad de Inteligencia de la Policía de San Francisco, pero nunca me hicieron preguntas. Solo lo hacían para aterrorizarme. Cuando finalmente conseguí el juicio, fue muy estresante porque traerían a la policía antidisturbios a la sala. No parecía haber posibilidad de un juicio justo. Simplemente tenía la sensación de que podría pasar el resto de mi vida en la cárcel. Y, por supuesto, pensaba que el resto de mi vida estaría encadenado con un mono naranja, que la gente se olvidaría de mí y que viviría en este mundo horrible para siempre.

A.: Es difícil imaginar esto en San Francisco en 1995. ¿Por qué eran tan extremistas? ¿Por qué representabas una amenaza tan grande para ellos?

K.: En 1988, cuando nos arrestaron por primera vez el 15 de agosto y luego ese Día de Acción de Gracias, varios voluntarios regresaron de vacaciones y un miembro de la Guardia Nacional los vio con una insignia de "Comida, no Bombas" con el puño morado y la zanahoria, y decían: "¡Guau! Acabamos de estudiar a ese grupo en la escuela de antiterrorismo. Es el grupo terrorista más duro de Estados Unidos". Luego recibimos indicios de que Chevron, Bank of America, Lockheed Martin y otros estaban preocupados por el aumento de personas sin hogar y el hecho de que "Comida, no Bombas" estuviera surgiendo en diferentes ciudades, lo que representaba una amenaza para sus ganancias, y la gente exigía que se gastara dinero en comida, educación, salud y cosas por el estilo, y que se desviara del gasto militar. Así que oímos rumores al respecto. La Guardia Nacional había publicado 14 informes que afirmaban que éramos el grupo terrorista más duro de Estados Unidos. En 2009, estaba de gira y di una charla en Princeton. Regresé a mi hotel, encendí C-SPAN y había una conferencia sobre quiénes eran más peligrosos: ¡las personas que compartían comida vegana en la calle o Al Qaeda! Al final, la conclusión fue que quienes comparten comida vegana son amigables, empoderadores y atraen a la gente. Como resultado, podría haber un impacto económico, ya que se podrían desviar fondos del gasto militar a educación, atención médica y otros servicios sociales y, por lo tanto, no tendríamos los recursos financieros para defender al país de los enemigos, lo que haría que la comida vegana fuera más amenazante y peligrosa.

R: ¿Hay alguna lección personal en particular que haya aprendido, que lo mantenga en marcha, enfocado, enfocado y optimista?

K.: Podría seguir y una más, pero una de las cosas es apegarse a lo básico de la idea y repetirla una y otra vez durante mucho tiempo. Simplemente por la lección de organización política y transformación global. Es algo práctico que he aprendido. En cuanto a seguir con Food Not Bombs, cada aspecto es muy gratificante: las relaciones personales y la celebración de la comida. Eso es suficiente para que quieras volver a hacerlo porque ves a gente con dificultades para conseguir comida o que no ha comido en cuatro días y se sorprende de que van a conseguir toda la comida que quieran sin límites. Este tipo de cosas te mantienen en marcha durante mucho tiempo. Simplemente el reto de hacer algo sin recursos. Parte de la idea era que queríamos un modelo que pudiera ser realizado por cualquiera, sin importar su nivel de pobreza o riqueza. Sin límites; ese reto ha sido interesante.

También hay cosas más profundas que me impulsan a seguir adelante. Una de ellas es que crecí en los parques nacionales. Mi abuelo era guardabosques y naturalista, y mi padre también lo era, y luego, durante un breve periodo, crecí en la naturaleza con gente que sabía de historia natural, antropología, etc. Tuve experiencias transformadoras increíbles. Dos de ellas, fundamentales para mí, son: la primera, mi padre me regaló Walden de Thoreau. Acababa de aprender a leer, así que leí primero la parte corta sobre por qué se negó a pagar impuestos para la guerra con México. Esto realmente me cambió. Me llevó a leer todo lo que inspiró o se inspiró en Walden. La segunda fue cuando vivía en el Gran Cañón, desde preescolar hasta tercer grado, y mi abuelo era muy amigo de los ancianos de Old Oraibi, uno de los asentamientos más antiguos de Norteamérica. Una vez al año, hacían la danza de la serpiente y yo asistía. Éramos la única familia blanca que iba. Vería algo que había sucedido durante miles de años en esta tierra. La energía que emanaba era realmente asombrosa y me conmovió profundamente.

R.: Hay tantas cosas que influyen en tu vida, que te impulsan a seguir adelante y, sin duda, mucho en qué pensar. ¿Cómo podemos, desde la comunidad de ServiceSpace, apoyar tu trabajo?

K: Hay algunas cosas, pero somos un grupo de voluntarios, así que empieza por ahí. Si tienes tiempo para ser voluntario en tu grupo local de Food Not Bombs o para crear uno, sería genial. Si no tienes tiempo, pero tienes recursos, si sabes cómo conectarnos con fuentes de alimentos que se desechan, donaciones de utensilios de cocina o arroz, o puedes donar en línea. Ahora mismo estoy intentando recaudar algo de dinero para enviar esta radio a Standing Rock. Recientemente hemos estado realizando labores de socorro en Indonesia tras el ciclón, así que puedes donar en línea en www.foodnotbombs.net. Pero en realidad se trata de salir a la calle con nosotros y ayudarnos. Los voluntarios son fundamentales. Cuantos más voluntarios, más se corre la voz. Otras cosas, como el acceso a impresión gratuita, sobre todo si es papel reciclable, nos ayuda mucho, al igual que el acceso a paneles solares.

R.: Lo que más me impresiona al escucharte hablar es la brevedad con la que se te ocurre una buena idea y la pones en práctica con entusiasmo y dedicación. Esto es algo realmente excepcional, y el mundo sería un lugar mejor si todos lo practicáramos. ¡Muchas gracias por estar aquí hoy!

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Para más inspiración, sintonice el Llamado de Despertar de este sábado con Thom Bond, facilitador de Comunicación No Violenta. Confirme su asistencia y más detalles aquí: http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/