De La nourriture, Pas Des bombes : Entretien Avec Keith Mchenry

Keith McHenry, cofondateur de Food Not Bombs , a une vision : « Food Not Bombs » change les gens, le service rassemble et la réflexion abondante apaise les cœurs. Depuis 35 ans, il travaille avec d’autres pour récupérer les surplus alimentaires, les préparer et les servir gratuitement dans les parcs, lors de manifestations et de secours en cas de catastrophe. Lors de ces repas, des bénévoles distribuent des brochures, partagent des histoires et engagent des discussions qui encouragent les gens à s’impliquer, à se connecter et à s’intégrer à une société post-capitaliste émergente.

Food Not Bombs est un collectif informel, entièrement composé de bénévoles, qui sert gratuitement des repas végétaliens et végétariens aux sans-abri et aux personnes affamées, en signe de protestation contre la guerre et la pauvreté. Leur premier repas a été servi en 1981 devant la Réserve fédérale de Boston pour protester contre le capitalisme et les investissements dans l'industrie nucléaire. Depuis, ce mouvement est devenu un mouvement mondial comptant plus de 1 000 sections dans 60 pays. Chaque section est autonome, mais toutes partagent trois principes fondamentaux : les repas sont toujours végétaliens ou végétariens et gratuits pour tous, sans restriction – riches comme pauvres, défoncés comme sobres ; chaque section est indépendante et autonome et prend ses décisions par consensus ; il ne s'agit pas d'une association caritative, mais de personnes engagées dans l'action directe non violente pour changer la société.

Keith McHenry est acteur et militant derrière Food Not Bombs. Il a été l'un des huit cofondateurs de Food Not Bombs dans le Massachusetts et cofondateur de la deuxième section de Food Not Bombs à San Francisco. Malgré plus de 100 arrestations pour avoir servi de la nourriture à des sans-abri et une condamnation à la prison à vie, il a persisté à défendre un modèle alternatif à un système de gouvernement capitaliste et exploiteur. En 1995, il a cofondé Indymedia, un réseau mondial de publication ouverte regroupant des collectifs de journalistes, ainsi que San Francisco Liberation Radio. En 2012, il a lancé la Food Not Bombs Free School avec sa compagne Abbi. Il parcourt actuellement le monde, intervenant dans des universités, des librairies et des cafés, tout en aidant les sections locales de Food Not Bombs à préparer et partager des repas. Son histoire inspire la création d'une société bienveillante et encourage un mode de vie tourné vers le service. Ce qui suit est la transcription éditée d'une interview d'Awakin Call avec Keith McHenry modérée par Aryae Coopersmith. Vous pouvez lire ou écouter la version complète de l'interview ici.

Aryae Coopersmith : Merci Keith d'avoir pris le temps de répondre à cet appel.

Keith McHenry : Merci, c'est merveilleux de se promener sur ce campus et d'être en cercle avec vous tous.

Aryae : Comment vous êtes-vous retrouvé sur ce campus particulier aujourd'hui ?

Keith : Je suis en tournée depuis 1994. Je donnais une conférence à la National Animal Conference à Los Angeles et j'ai rencontré les organisateurs d'un stand ici au Veg Fest, qui m'ont invité à venir parler. Alors, quand on s'investit avec amour, les heureux hasards arrivent sans cesse. On finit par aller partout et faire toutes sortes de choses inattendues.

A. : Combien de voyages faites-vous ?

K. : Je passe les mois de septembre, octobre et novembre à visiter les écoles et universités d'Amérique du Nord, puis je pars dans le sud en décembre. En janvier/février, je donne des conférences au Mexique, en Indonésie, aux Philippines, parfois en Europe et en Afrique. Heureusement, j'ai pu voyager dans le monde entier ; je passe parfois du temps à Nairobi ou au Kenya. Tout le monde veut savoir si j'ai vu les magnifiques éléphants et la faune sauvage, mais il s'avère que j'ai vu ces gens et ces enfants extraordinaires, si heureux simplement parce qu'ils avaient assez à manger et qu'ils ont pu participer aux ateliers que nous organisons. C'est ce que je constate lorsque je visite les bidonvilles de Nairobi ou les régions les plus dures du Nigéria, jusqu'à des endroits comme l'Islande, où je me trouvais juste après la révolution. C'était vraiment magique de voir comment les membres de Food Not Bombs travaillent selon trois principes fondamentaux : la nourriture est toujours végétalienne ou végétarienne, il n'y a pas de chef ni de siège, chaque groupe est autonome et prend ses décisions par consensus, pour inclure non seulement tous les membres de la communauté qui souhaitent aider, mais aussi pour inviter ceux qui pourraient avoir besoin de nourriture à participer à l'orientation de la section locale ; et enfin, nous ne sommes pas une organisation caritative, mais nous nous consacrons à l'action directe non violente pour changer la société afin que personne ne vive dans la rue, ne souffre de la faim ou ne subisse les ravages de la pollution environnementale ou de la guerre. Cela nous distingue, par exemple, de l'Armée du Salut, à laquelle beaucoup ont tendance à nous comparer aux États-Unis. Ce n'est pas vraiment le cas.

A. : Lorsque vous dites : « Nous ne sommes pas une association caritative, nous sommes une communauté d’action directe non violente », quelle est la différence entre une association caritative et Food Not Bombs ?

K. : Eh bien, la différence, c'est que les gens qui mangent avec nous, c'est nous. Nous ne sommes pas séparés de ceux qui viennent manger. C'est une distinction majeure, et l'autre est que nous ne partons pas du principe que les pauvres seront toujours parmi nous, que c'est leur faute s'ils sont pauvres et que nous sommes au-dessus d'eux. Nous partons du principe que nous pouvons changer la société et que personne ne doit se priver. C'est là qu'intervient le terme que j'utilise souvent, celui de société post-capitaliste, car il n'y a pas d'équilibre dans une société où il faut toujours accroître les processus, accroître l'utilisation des ressources, et où les systèmes économiques et politiques linéaires sont omniprésents dans une grande partie du monde. La Terre est en réalité un système écologique fini et fermé, et il est tout à fait logique que nous vivions en harmonie les uns avec les autres, avec la Terre et avec notre propre esprit. C'est ce qui nous permettra de survivre pour les générations à venir. On peut le constater avec les Protecteurs de l'Eau dans le Dakota du Nord. C'est un véritable choc des cultures. Les gens tentent de vivre en harmonie avec l'environnement et de protéger l'eau, tout en cherchant à accroître leur pouvoir et leurs profits, et en lançant des attaques militaires contre les autochtones sur leurs propres terres. Ils usent de violence contre des populations pacifiques.

A. : Vous avez dit croire encore que l'esprit humain est sur le point de connaître une transformation globale. Pourquoi maintenant plutôt qu'à une autre époque ?

K. : J'étais un fervent partisan de la théorie du centième singe, très populaire au sein du mouvement antinucléaire des années 1970 et 1980. À un moment donné, ce centième singe a commencé à laver sa nourriture dans la rivière. Tous les autres ont fait de même, même ceux qui n'étaient pas à proximité. C'était une simple prise de conscience qui a fait le tour du monde. Je pense que c'est ce qui se passe actuellement. Cela est en partie dû à des technologies comme Internet. Cette technologie, qui est d'un côté très destructrice (par exemple, de nombreux esclaves au Congo doivent extraire les minerais nécessaires à la fabrication de ces téléphones portables), et une énorme quantité d'énergie a été utilisée pour créer le www, mais cela nous a reliés. C'est donc une idée inhabituelle et positive. Même si je dois dire que l'idée du centième singe a été popularisée avant le www. Il y avait donc déjà une prise de conscience entre les gens.

Quand les gens nous ont vus arrêtés en 1988, ils l'ont appris dans les journaux et par le bouche-à-oreille. Ils ont été tellement indignés qu'ils ont créé leur propre association « Food Not Bombs ». Avant même qu'il y ait une publication expliquant comment créer une section, ils ont tout simplement trouvé comment s'y prendre. Mais aujourd'hui, il est évident pour beaucoup que les systèmes ne fonctionnent nulle part : les systèmes de pouvoir, par exemple, le système électoral américain, où la mascarade prend de plus en plus d'ampleur à l'approche des élections, ou la crise du changement climatique et des phénomènes météorologiques extrêmes dans le monde, ou encore la crise des saisies immobilières. Tous ces éléments contribuent à une prise de conscience plus profonde : nous devons absolument travailler ensemble, mettre fin à la guerre et à la destruction de l'environnement. Beaucoup le constatent. Un exemple de cette transformation : lorsque « Food Not Bombs » a vu le jour dans les années 1980, la plupart des gens pensaient que nous étions végétaliens et hindous. Ils n'en avaient aucune idée. Ils n'avaient jamais entendu parler de personnes comme nous partageant de la nourriture gratuite, mais maintenant, les gens comprennent.

Je suis au Veggie Fest en ce moment, et c'est plein. Des centaines de personnes sont là. Ce genre de choses se produit partout dans le monde. C'est un travail de longue haleine, mais avec Food Not Bombs, nous essayons de faire passer l'idée que la paix doit être pour la paix avec les autres espèces et avec la Terre. On ne peut pas simplement être contre la guerre et manger de la viande. On ne peut pas être contre la guerre et soutenir l'extraction du charbon.

A. : Il semble que, selon vous, il y ait une sorte de désintégration de l'ordre actuel et du système capitaliste mondial. Cette évolution s'accompagne de l'émergence d'une nouvelle conscience, d'une nouvelle façon d'interagir. Est-ce exact ?

K. : Oui, je pense que c'est en train de se produire. Partout dans le monde, on assiste à une convergence de toutes ces choses. Nous sommes vraiment enthousiastes. Il y a à la fois cet événement mondial incroyable et cette expérience personnelle qui se produit lorsque l'on sort et partage de la nourriture dans la rue. Pour moi, c'est comme une fête. Je sais qu'à Santa Cruz, l'un de mes points d'ancrage, et dans les deux villes, lorsque je suis aux repas, c'est comme une grande fête. Tous ces gens sont là, à savourer la nourriture, à constater l'abondance et à discuter de ce que nous pouvons faire pour changer la société. L'énergie est remarquable. Beaucoup vivent dans des sacs de couchage dans l'embrasure d'une porte et essaient simplement de se rendre d'un point A à un point B sans être harcelés par la police. Pourtant, en même temps, eux aussi participent à cette vision d'un monde meilleur. C'est vraiment magique.

Vous avez donc ce que je sais de nombreux militants de Food Not Bombs. C'est pourquoi ils le font, car c'est tout simplement incroyable. Leur propre expérience, la première fois qu'ils ont partagé des repas avec de la nourriture, a révélé l'impact réel d'un message d'abondance : cela donne un sentiment d'espoir. Quand j'étais jeune et que je travaillais dans l'organisation politique, nous organisions un grand rassemblement passionnant, avec parfois d'excellents intervenants et de la musique. Il y avait une connexion très agréable avec tout le monde, et puis, avec l'abondance de nourriture végétalienne gratuite, c'est vraiment inspirant.

A. : Dites-vous que ce mouvement qui implique tant de personnes pour faire des changements dans le monde, que vous le ramenez vraiment au niveau personnel, que lorsque quelqu'un se présente et s'implique dans cette célébration de la nourriture et de l'abondance, c'est très personnel et que cette qualité personnelle change les gens ?

K. : Oui, c'est vrai. Il y avait un livre intitulé « Recettes pour le désastre » et l'auteur nous qualifiait de porte d'entrée vers l'activisme. Ce qui vous touche le plus profondément, c'est d'être dans cet environnement ; cela vous transforme et il devient difficile de revenir en arrière. En général, c'est une expérience très positive et ce que j'entends, c'est que les gens en sont tout simplement transformés.

Pour revenir à mon invitation à ce Veggie Fest : la première fois que j’ai assisté à une conférence sur les droits des animaux, je n’avais pas vraiment de liens avec eux. J’étais un militant de terrain, mais ils m’ont invité à prendre la parole. J’étais végane depuis des années et je distribuais de la nourriture végane pour encourager les gens et influencer les gens, en utilisant des ouvrages comme Diet for a Small Planet de Frances Moore Lappe et d’autres ouvrages sur la lutte contre la faim dans le monde, qui affirmaient tous que cette solution était végétale et en harmonie avec le monde. J’avais déjà tué des poulets enfant et j’avais aussi travaillé dans des usines de transformation de dinde, ce qui m’avait permis de constater la cruauté de la viande. Je me suis donc rendu à cet événement, entouré de tous ces gens que j’admirais, dont j’avais lu des articles et que j’avais vus à la télévision. J’étais vraiment enthousiaste. C’étaient les pionniers des droits des animaux et de la nourriture végane. Comment se fait-il que je sois ici ? Ils me disaient : « On est passés devant votre table par hasard » ou « J’ai écouté Propaganda, le groupe punk, et ils ont parlé de Food Not Bombs, et j’ai été vraiment impressionné. » On ne sait jamais quel genre d’influence un petit projet comme celui-ci peut avoir.

R. : Je me souviens des mouvements des années 1960, notamment ceux contre le nucléaire, la guerre du Vietnam, les droits civiques, etc. Beaucoup d'entre nous étaient motivés par la vision d'un monde meilleur et par le courage d'agir. Mais beaucoup d'entre nous manquaient de connaissance de soi. Beaucoup de choses inconscientes se sont donc produites : les femmes étaient souvent traitées comme des êtres de seconde zone. Les gens s'enlisaient dans leurs propres idées, se comportaient sur la défensive et étaient égocentriques. Ils ne travaillaient pas vraiment sur eux-mêmes, ce qui a causé toutes sortes de problèmes. Je me demande, dans le mouvement « Food Not Bombs », s'il existe un autre moyen de travailler sur soi, outre le travail sur le monde.

K. : Eh bien, cela peut se produire de différentes manières. Beaucoup de jeunes sont anarchistes et rejettent donc les religions organisées et autres pratiques similaires. Mais au sein de cette communauté, ils travaillent sur eux-mêmes d'autres manières. Par exemple, ils recherchent l'autonomie et la force, et organisent donc des réunions et des ateliers contre les « ismes ». Ils travaillent dur sur ce point et sur leur philosophie, car il s'agit d'une idée de compassion. Au sein de l'organisation Food Not Bombs, en tout cas, il y a un véritable effort pour s'harmoniser personnellement. Parallèlement, de nombreuses personnes d'horizons spirituels différents peuvent méditer. L'idée de faire soi-même, née de Food Not Bombs et d'autres mouvements sociaux, a permis aux gens de chercher à s'améliorer, à trouver un équilibre entre leur monde intérieur et ce monde du service. Le service lui-même encourage cela presque automatiquement, car on est sur le terrain avec ces personnes. On finit par s'engager. Plus je m'implique dans un même lieu, par exemple, pendant mes dix années à San Francisco, plus je me lie d'amitié avec des personnes vivant dans la rue, confrontées à leurs démons, à leurs efforts pour arrêter de consommer de la drogue ou à leurs difficultés à trouver un logement. On se retrouve dans un environnement militant pour « Food Not Bombs » qui permet de prendre conscience des réalités. Souvent, les personnes qui mangent avec nous disent : « Que Dieu vous bénisse. » Même si cela révulse les jeunes, on ne peut pas entendre ces paroles année après année sans constater qu'il existe un lien profond avec ces personnes, que cela signifie beaucoup pour elles. Je pense que beaucoup de personnes qui rejettent la religion dominante l'entendent de la bouche de personnes vivant dans la rue. Nous vivons dans une culture très chrétienne, et on transcende cela. Beaucoup recherchent vraiment une forme d'authenticité… J'entends souvent cela : les gens aiment « Food Not Bombs » parce que c'est authentique. On est là, avec des gens qui font des choses. J'entends aussi cela dans d'autres cultures non chrétiennes, mais les sentiments sont similaires.

A : Ce que vous dites, c’est que la pratique du service elle-même devient une sorte de pratique ?

K : C'est vrai. Je pense que les gens construisent une philosophie non hiérarchique et non exploiteuse, mais il y a ce cœur que les gens ont du fait de rendre ce service.

A : Pouvez-vous partager une histoire de vos débuts avec Food not Bombs et à quoi cela ressemblait ?

K : Quand j'ai commencé, j'étais étudiant en art à l'Université de Boston. J'avais trouvé un truc vraiment cool : je pouvais travailler le matin dans un magasin d'alimentation bio. Le magasin est finalement devenu Whole Foods, mais il s'appelait à l'origine Bread and Circus. Je me suis donc dit que ce n'était pas bien que les gens n'achètent pas tous les produits. Je ne veux pas les jeter, alors je me retrouve avec deux ou trois caisses de laitues fanées, des pommes bizarres et tout ça. J'ai donc commencé à les apporter aux projets à quelques rues de là. De l'autre côté de la rue, il y avait des terrains vagues derrière le MIT, où l'on commençait à construire des laboratoires, dont le laboratoire Draper, où l'on concevait des armes nucléaires. Les gens à qui je donnais de la nourriture me racontaient comment ils concevaient des armes nucléaires là-bas. Ils parlaient du bâtiment et de ce qu'ils faisaient. Je me suis rendu compte qu'il y avait des gens qui se plaignaient de leurs pannes de chauffage ou de plomberie, alors qu'il y avait un bâtiment en verre flambant neuf en face. Ils voulaient absolument récupérer toute ma nourriture que personne ne voulait acheter, et ils m'en étaient très reconnaissants. Alors, il m'est venu à l'esprit que nous devrions avoir de la nourriture et non des bombes, et c'est ainsi que le nom est venu de cela et aussi de quelques graffitis que je faisais devant une épicerie.

C'est un aspect, mais un autre était que je participais aux manifestations antinucléaires dans le New Hampshire. J'y allais. On se faisait arrêter. Un de mes amis, Brian, a été arrêté pour agression grave. On a donc décidé de créer un comité de défense et de collecter des fonds. On organisait des ventes de gâteaux et on a récolté 4 ou 5 dollars devant le syndicat étudiant. On se disait qu'on ne créerait jamais de fonds de défense avec ça. J'avais une vieille camionnette que j'utilisais pour aider les gens à déménager. Je l'avais appelée « Smooth Move », et des gens brandissaient une affiche qui disait : « Ce serait magnifique, non ? Les écoles ont tout l'argent et l'armée de l'air doit organiser une vente de gâteaux pour acheter une bombe. » J'ai donc repris cette idée et on est allés chercher des uniformes militaires pour dire aux gens qu'on essayait d'acheter une bombe, alors s'il vous plaît, achetez nos biscuits.

Enfin, pour donner naissance à « Food not Bombs », le théâtre de rue est devenu un véritable tremplin pour les questions. On a donc décidé de se déguiser en clochards. On avait appris que la Bank of Boston finançait la construction de centrales nucléaires, alors on allait à l'assemblée générale des actionnaires et on allait manger une bonne soupe avec les provisions que je récupérais. On est allés au refuge, j'ai expliqué ce qu'on faisait et les gens ont trouvé ça génial, alors tout le monde est venu déjeuner. Environ 75 d'entre eux, avec les hommes d'affaires, les actionnaires et nos amis, mangeaient en dehors de l'assemblée générale. C'était tellement magique qu'on a décidé de quitter nos boulots et de faire ça, tout simplement. Les vrais sans-abri disaient qu'il n'y avait plus de nourriture pour les gens à Boston à cette époque. Il n'y avait plus de soupes populaires.

A. : Ce qui me frappe, c'est l'imagerie de certains passages de l'histoire, celle de la répartition inéquitable des ressources. L'armée obtient un grand bâtiment rutilant, et certains ont des problèmes de plomberie. Vous créez donc un espace où tout le monde partage les ressources. Ce qui me frappe aussi, c'est cette dimension de théâtre de rue. Il semble qu'à vos débuts, une grande partie de votre travail était axée sur le théâtre de rue.

K. : Nous avons été profondément influencés par le théâtre. Nous avions beaucoup d'amis new-yorkais très impliqués dans le théâtre vivant. Le théâtre vivant avait une philosophie vraiment incroyable, notamment celle selon laquelle le public qui passait faisait partie intégrante du théâtre. On ne savait pas clairement qui étaient les acteurs et qui n'en étaient pas, d'où le nom de théâtre vivant. Parmi les autres groupes qui nous ont influencés, on trouve Bread and Puppet, eux-mêmes influencés par le théâtre vivant et présents depuis les années 1950. Nous avions une véritable expérience du théâtre et, en tant qu'artiste, j'ai vécu cette expérience en visitant les galeries d'art, encouragée par mon professeur d'art. J'allais visiter ces galeries et je voyais des yuppies admirer ces œuvres. Certaines n'étaient pas très bonnes, et ils parlaient de la valeur croissante de l'art et de l'investissement qu'il représentait, ce qui me faisait grincer des dents. À la même époque, j'ai entendu le Dr Helen Caldicott parler des armes nucléaires et je me suis dit que c'était ce que je devais faire. Je devais rendre mon art public et aborder un sujet significatif. J'essayais déjà d'importer du punk en Amérique depuis l'Angleterre, alors je pensais créer toute une culture artistique et un mouvement qui parle de ce que je ressentais.

A. Sur le site Food Not Bombs, il y a de superbes illustrations. Ce doit être votre œuvre ?

K. Oui, c'est vrai.

A : Vous travaillez dans ce domaine depuis 36 ans et vous avez vécu beaucoup de choses. Quel a été votre plus grand défi personnel au cours de ce parcours ?

K. : Comme vous pouvez l'imaginer, risquer 25 ans de prison, voire la perpétuité, était extrêmement stressant, et avant cela, la brutalité était de plus en plus grande. Ce qui a eu un impact physique et émotionnel considérable pendant un certain temps, c'est que j'ai été capturé par la police et emmené au commissariat. Ils m'arrachaient mes vêtements, me soulevaient par les bras et les jambes, me déchiraient les tendons et les ligaments et me hurlaient des obscénités dans une pièce sombre. Des gens me donnaient des coups de pied dans les côtes et à la tête, et m'enfermaient dans une petite cage suspendue au plafond, où j'y suis resté trois jours. Finalement, ils m'ont relâché avec juste mon pantalon, dans les rues froides et pluvieuses de San Francisco à 3 heures du matin. Cela m'est arrivé trois fois. J'ai appris avec le temps que j'étais détenu dans la salle 136 au rez-de-chaussée, une salle d'interrogatoire de l'unité de renseignement de la police de San Francisco, mais ils ne m'ont jamais posé la moindre question. Ils faisaient ça juste pour me terroriser. Quand j'ai finalement obtenu le procès, c'était tellement stressant, car la police antiémeute allait intervenir. Il me semblait impossible d'avoir un procès équitable. J'avais juste le sentiment que je pourrais passer le reste de ma vie en prison. Et bien sûr, je pensais que je serais enchaînée, vêtue d'une combinaison orange, que les gens m'oublieraient et que je resterais à jamais dans ce monde horrible.

A. : C'est difficile à imaginer à San Francisco en 1995. Pourquoi étaient-ils si extrêmes ? Pourquoi représentiez-vous une telle menace pour eux ?

K. : En 1988, lors de notre première arrestation le 15 août, puis pour Thanksgiving, plusieurs volontaires sont revenus de vacances. Un membre de la Garde nationale les avait vus porter un badge « Food Not Bombs » avec le poing violet et la carotte. Ils s'exclamaient : « Waouh, on vient d'étudier ce groupe à l'école de lutte contre le terrorisme. C'est le groupe terroriste le plus radical des États-Unis. » Nous avons ensuite reçu des informations selon lesquelles Chevron, Bank of America, Lockheed Martin et d'autres s'inquiétaient de l'augmentation du nombre de sans-abri et de la menace que représentait l'apparition de « Food Not Bombs » dans différentes villes pour leurs profits. Les gens exigeraient que l'argent soit consacré à la nourriture, à l'éducation, à la santé, etc., au détriment des dépenses militaires. Nous avons donc entendu des rumeurs à ce sujet. Quatorze rapports de la Garde nationale affirmaient que nous étions le groupe terroriste le plus radical des États-Unis. En 2009, j'étais en tournée et j'ai pris la parole à Princeton. De retour à mon hôtel, j'ai allumé C-SPAN et une conférence a été organisée sur la question de savoir qui est le plus dangereux : ceux qui partagent de la nourriture végétalienne dans la rue ou Al-Qaïda ! Au final, leur conclusion était que les personnes qui partagent des repas végétaliens sont amicales, encourageantes et vraiment attirées par ce qu'elles font. Cela pourrait avoir un impact économique : des fonds militaires pourraient être détournés vers l'éducation, la santé et d'autres services sociaux, privant ainsi le pays des moyens financiers nécessaires pour défendre ses ennemis, ce qui rendrait les repas végétaliens plus menaçants et plus dangereux.

A : Y a-t-il une leçon personnelle particulière qui vous est venue à l’esprit, qui vous permet de continuer, de rester concentré, sur la bonne voie et optimiste ?

K. : Je pourrais en dire beaucoup, mais il est essentiel de s'en tenir aux principes fondamentaux et de répéter l'expérience pendant très longtemps. Ne serait-ce que pour la leçon d'organisation politique et de transformation mondiale. C'est une leçon pratique que j'ai apprise. Pour ce qui est de poursuivre « Food Not Bombs », chaque aspect est tellement enrichissant : les relations personnelles et la célébration du repas. C'est suffisant pour donner envie de revenir, car on voit des gens qui ont du mal à se nourrir ou qui n'ont pas mangé depuis quatre jours et qui sont stupéfaits de savoir qu'ils vont avoir toute la nourriture qu'ils veulent, sans aucune limite. Ce genre de choses vous permet de tenir longtemps. Le défi de faire quelque chose sans ressources. L'idée était notamment de créer un modèle accessible à tous, quelle que soit leur richesse. Ce serait sans limites, et ce défi était intéressant.

Il y a aussi des choses plus profondes qui me motivent. L'une d'elles est que j'ai grandi dans les parcs nationaux. Mon grand-père était garde forestier et naturaliste, tout comme mon père, et moi aussi, pendant une courte période, en pleine nature, entouré de gens qui connaissaient l'histoire naturelle, l'anthropologie, etc. J'ai vécu des expériences transformatrices incroyables. Deux d'entre elles, fondamentales, me motivent : la première, mon père m'a offert Walden de Thoreau. Je venais d'apprendre à lire, alors j'ai d'abord lu le court passage expliquant pourquoi il refusait de payer des impôts pour la guerre du Mexique. Cela m'a vraiment transformé. Cela m'a amené à lire tout ce qui m'inspirait de Walden. La deuxième chose, c'est que lorsque je vivais dans le Grand Canyon, de la maternelle au CE2, mon grand-père était un ami proche des anciens d'Old Oraibi, l'un des plus anciens villages d'Amérique du Nord. Ils exécutaient une danse du serpent une fois par an et j'y allais. Nous étions la seule famille blanche à y assister. Je voyais ce qui se passait sur cette terre depuis des millénaires. L'énergie qui en émanait était vraiment incroyable et m'a profondément touché.

A. : Il y a tellement de choses qui font partie intégrante de votre vie, qui vous motivent et qui nous donnent matière à réflexion. Comment la communauté ServiceSpace peut-elle soutenir votre travail ?

K : Il y a plusieurs choses à faire, mais nous sommes un groupe de bénévoles, alors commencez par là. Si vous avez le temps de faire du bénévolat dans votre groupe local « Food Not Bombs » ou d'en créer un, ce serait formidable. Si vous n'avez pas le temps, mais que vous avez des ressources, si vous savez comment nous mettre en contact avec des sources de nourriture, des déchets, des dons de matériel de cuisine ou de riz, ou vous pouvez faire un don en ligne. En ce moment, j'essaie de récolter un peu d'argent pour envoyer cette radio à Standing Rock. Nous avons récemment mené des opérations de secours en Indonésie suite au cyclone ; vous pouvez donc faire un don en ligne sur www.foodnotbombs.net. Mais il s'agit avant tout de nous accompagner dans la rue et de nous aider. Les bénévoles sont essentiels. Plus il y en a, plus l'information se fait connaître. D'autres choses, comme l'accès à l'impression gratuite, surtout avec du papier recyclable, nous sont très utiles, tout comme l'accès aux panneaux solaires.

A. : Ce qui me frappe le plus en vous écoutant, c'est le court laps de temps entre le moment où vous avez une bonne idée et celui où vous la mettez en pratique avec enthousiasme et enthousiasme. C'est vraiment rare, et le monde serait meilleur si nous le mettions tous en pratique. Merci beaucoup d'être ici aujourd'hui !

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Pour plus d'inspiration, participez à l'appel d'éveil de ce samedi avec Thom Bond, animateur en communication non violente. Confirmez votre présence et plus de détails ici. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/