אוכל לא פצצות: ראיון עם קית' מק'הנרי

לקית' מק'הנרי, מייסד שותף של Food Not Bombs , יש חזון: אוכל ולא פצצות משנה אנשים, שירות מקרב אנשים, וחשיבה שופעת הופכת לבבות לשלום. במשך 35 השנים האחרונות, הוא עבד עם אחרים כדי להציל עודפי מזון, להכין אותם ולהגיש אותם בחינם בפארקים, בהפגנות ובמהלך מאמצי סיוע באסונות. בארוחות אלה, מתנדבים מחלקים ספרות, חולקים סיפורים ועוסקים בשיחות שמעודדות אנשים להיות מעורבים, להתחבר ולהפוך לחלק מחברה פוסט-קפיטליסטית מתפתחת.

"אוכל לא פצצות" היא קבוצה רופפת, המורכבת כולה מהתנדבות, המגישה ארוחות טבעוניות וצמחוניות בחינם לחסרי בית ולרעבים כמחאה על מלחמה ועוני. הם הגישו את ארוחתם הראשונה בשנת 1981 מחוץ לבנק הפדרלי בבוסטון, במחאה על הקפיטליזם ועל ההשקעה בתעשיית הגרעין. מאז היא צמחה לתנועה עולמית עם למעלה מ-1,000 סניפים ב-60 מדינות. כל סניף הוא אוטונומי, אך לכולם שלושה עקרונות מרכזיים: הארוחות הן תמיד טבעוניות או צמחוניות וחינמיות לכולם ללא הגבלה - עשירים/עניים, מסוממים/פיכחים; כל סניף הוא עצמאי ואוטונומי ומקבל החלטות באמצעות תהליך קונצנזוס; הם אינם ארגון צדקה, אלא אנשים המוקדשים לפעולה ישירה לא אלימה לשינוי החברה.

קית' מק'הנרי הוא שחקן ופעיל העומד מאחורי "Food Not Bombs". הוא היה אחד משמונה מייסדים משותפים של "Food Not Bombs" במסצ'וסטס ומייסד שותף של הסניף השני של "Food Not Bombs" בסן פרנסיסקו. למרות שנעצר למעלה מ-100 פעמים בגין הגשת אוכל לחסרי בית ולאחר מכן עמד בפני מאסר עולם, הוא התמיד בהרחבת אמונתו במודל חלופי למערכת ממשל קפיטליסטית ונצלנית. בשנת 1995, הוא ייסד את Indymedia, רשת פרסום גלובלית פתוחה של קולקטיבים עיתונאים ואת San Francisco Liberation Radio. בשנת 2012, הוא ייסד את "Food Not Bombs Free School" עם בת זוגו, אבי. כיום הוא מטייל בעולם, מרצה במכללות, חנויות ספרים ובתי קפה, תוך שהוא מסייע לסניפים מקומיים של "Food Not Bombs" להכין ולחלוק ארוחות. סיפורו מעורר השראה ליצירת חברה חומלת ומעודד חיים בצורה מוכוונת שירות. להלן תמליל ערוך של ראיון של "Awakin Call" עם קית' מק'הנרי בהנחיית אריה קופרסמית'. ניתן לקרוא או להאזין לגרסה המלאה של הראיון כאן.

אריה קופרסמית': תודה קית' על שהקדשת זמן לשיחה הזו.

קית' מק'הנרי: תודה, זה נפלא לשוטט בקמפוס הזה ולהיות במעגל עם כולכם.

אריה: איך הגעת לקמפוס הספציפי הזה היום?

קית': אני בסיבוב הופעות מאז 1994. דיברתי בכנס הלאומי לבעלי חיים בלוס אנג'לס ופגשתי את המארגנים של דוכן שהיה כאן בפסטיבל טבעוני והם הזמינו אותי לבוא לדבר. אז כשאתה מביע אהבה, מקריות קורת בלי סוף. אתה בסופו של דבר הולך לכל מקום ועושה כל מיני דברים שלעולם לא היית מצפה להם.

א.: כמה אתה מטייל?

ק.: אני מבלה את ספטמבר, אוקטובר ונובמבר בנסיעות לבתי ספר ואוניברסיטאות בצפון אמריקה ואז אני נוסע דרומה בדצמבר. בינואר/פברואר אני מרצה במקסיקו או באינדונזיה, בפיליפינים, לפעמים באירופה ובאפריקה. למרבה המזל, הצלחתי לטייל בעולם; לפעמים אני מבלה זמן בניירובי או בקניה. כולם רוצים לדעת אם ראיתי את הפילים היפים וחיות הבר, אבל מסתבר שראיתי את האנשים המדהימים האלה ואת הילדים המדהימים האלה שהיו כל כך מאושרים רק בגלל שהיה להם מספיק לאכול והם זכו להשתתף בסדנאות שאנחנו מארגנים. זה מה שאני רואה כשאני מבקר משכונות העוני בניירובי או בחלקים הקשים ביותר של ניגריה למקומות כמו איסלנד שבהם הייתי מיד אחרי המהפכה. זה היה ממש קסום לראות איך אנשי "אוכל לא פצצות" עושים את עבודתם על סמך שלושה עקרונות בסיסיים: האוכל תמיד טבעוני או צמחוני, שאין מנהיג או מטה, שכל קבוצה היא אוטונומית ומקבלת החלטות באמצעות תהליך קונצנזוס, כדי לכלול לא רק את כל מי בקהילה שרוצה לעזור, אלא גם להזמין אנשים שעשויים להזדקק למזון להשתתף בהנחיית הסניף המקומי; ולבסוף, איננו ארגון צדקה, אך אנו מחויבים לפעולה ישירה ולא אלימה לשינוי החברה, כך שאף אחד לא יצטרך לחיות ברחובות, לרעוב או להתמודד עם נזקי הסחת דעת סביבתית או מלחמה. זה מבדיל אותנו, למשל, מצבא הישע, שאליו אנשים רבים באמריקה נוטים להשוות אותנו. זה לא באמת המצב.

א.: כשאמרת "אנחנו לא ארגון צדקה, אנחנו קהילה של פעולה ישירה לא אלימה", מה ההבדל בין ארגון צדקה לבין "אוכל, לא פצצות"?

ק.: ובכן, ההבדל הוא שהאנשים שאוכלים איתנו הם אנחנו. אנחנו לא נפרדים מהאנשים שבאים לאכול. זהו הבחנה עיקרי אחת והשנייה היא שאין לנו את הפרספקטיבה שהעניים תמיד יהיו איתנו וזו אשמתם שהם עניים ואנחנו מעליהם. אנחנו באים מנקודת מבט שאנחנו יכולים לשנות את החברה ושאף אחד לא צריך להסתדר בלעדיה. כאן נכנס לתמונה המונח שאני משתמש בו לעתים קרובות, חברה פוסט-קפיטליסטית, כי אין איזון בחברה שבה אתה תמיד צריך להגביר את התהליך, להגביר את השימוש במשאבים, מערכות כלכליות ופוליטיות ליניאריות שבהן קיים רוב העולם. באמת כדור הארץ הוא מערכת אקולוגית סגורה וסופית וזה הגיוני מאוד שאנחנו חיים בהרמוניה אחד עם השני ועם כדור הארץ ועם תחושת הרוח שלנו. זה מה שימשוך אותנו דרך הדורות הבאים. אפשר לראות את זה עם מגיני המים בצפון דקוטה. זה כזה התנגשות של תרבויות. אנשים מנסים לחיות בהרמוניה עם הסביבה ולהגן על המים, ובמקביל מנסים להגדיל את כוחם ואת רווחיהם ומנהלים מתקפה צבאית נגד הילידים על אדמתם. הם באמת משתמשים באלימות רבה נגד אנשים שלווים.

א.: אמרת שאתה עדיין מאמין שהרוח האנושית נמצאת בנקודת טרנספורמציה עולמית. מדוע דווקא עכשיו לעומת תקופה אחרת?

ק.: הייתי תומך גדול של תיאוריית הקוף המאה, שהייתה פופולרית מאוד בתנועה נגד הגרעין בשנות ה-70 וה-80. בשלב מסוים, הקוף ה-100 התחיל לשטוף את מזונו בנהר. כל האחרים עשו את אותו הדבר, אפילו אלה שלא היו בסביבה. זו הייתה פשוט תודעה שנעה ברחבי העולם. אני חושב שדברים כאלה קורים עכשיו. חלק מזה מונע על ידי טכנולוגיה כמו האינטרנט. טכנולוגיה זו, שמצד אחד הרסנית מאוד, למשל, עבדים רבים בקונגו צריכים לכרות את המינרלים כדי לאפשר את הטלפונים הסלולריים האלה, והייתה כמות עצומה של אנרגיה שנוצלה כדי ליצור את ה-www, אבל היא חיברה אותנו. אז זה דבר יוצא דופן וחיובי. למרות שאני חייב לומר שרעיון הקוף ה-100 היה פופולרי לפני ה-www. אז כבר הייתה תודעה בין אנשים.

כשאנשים ראו אותנו נעצרים ב-1988, אנשים שמעו על זה בעיתונים ומפה לאוזן והם היו כל כך זעומים, שהם התחילו את "אוכל ולא פצצות" שלהם. עוד לפני שהיה פרסום על איך להתחיל פרק, הם פשוט הבינו איך לעשות את זה. אבל עכשיו זה כל כך ברור לאנשים רבים שהמערכות לא עובדות בשום מקום: מערכות הכוח למשל, מערכת הבחירות בארה"ב, שבה היא נראית כפארסה גדולה יותר ויותר ככל שאנחנו מתקרבים לבחירות, או משבר שינויי האקלים שבו יש את כל אירועי מזג האוויר העצומים האלה ברחבי העולם, או משבר עיקול הבתים. כל הדברים השונים האלה ממשיכים להיבנות לתודעה גבוהה יותר שאנחנו באמת צריכים לעבוד יחד ואנחנו צריכים לעצור מלחמה, לעצור את הרס הסביבה. אנשים רבים רואים את זה. דוגמה אחת לשינוי היא כאשר "אוכל ולא פצצות" התחיל בשנות ה-80, רוב האנשים פשוט חשבו שאנחנו טבעונים ואנחנו הינדים. לא היה להם מושג. הם מעולם לא שמעו על אנשים כמונו שחולקים אוכל חינם, אבל עכשיו אנשים מבינים.

אני עכשיו בפסטיבל הירקות והוא מלא. מאות אנשים נמצאים כאן. הדברים האלה קורים בכל רחבי העולם. זו עבודה איטית, איטית, אבל עם "אוכל ולא פצצות", אנחנו מנסים לחבר את הרעיון ששלום חייב להיות למען שלום עם מינים אחרים ועם כדור הארץ. אנחנו לא יכולים להיות רק נגד מלחמה ולאכול בשר. אנחנו לא יכולים להיות נגד מלחמה ולתמוך בכריית פחם.

א.: נשמע כאילו בחזונך יש מעין פירוק של הסדר הנוכחי והמערכת הקפיטליסטית הגלובלית. פרידה זו מתרחשת יד ביד עם הופעתה של תודעה חדשה, דרך חדשה להתייחס. האם זה נכון?

ק.: כן, אני חושב שזה קורה. אנשים בכל העולם, יש התכנסות של כל הדברים האלה. אנחנו ממש מתרגשים מזה. יש שילוב של זה שזה אירוע עולמי שהוא פשוט מדהים והדבר האישי הזה שקורה כשיוצאים וחולקים אוכל ברחובות. זה בשבילי כמו לחגוג. אני יודע שבסנטה קרוז, אחד מבסיסי הבית שלי, ובשני המקומות כשאני בארוחות, זה כמו חגיגה ענקית. כל האנשים האלה שם בחוץ נהנים מהאוכל, רואים שפע ומנהלים שיחות על מה שאנחנו יכולים לעשות כדי לשנות את החברה. זה מדהים, האנרגיה. רבים מהאנשים חיים בשקי שינה בפתח ופשוט מנסים להגיע מנקודה א' לנקודה ב' בלי להיות מוטרדים על ידי המשטרה. ובכל זאת, באותו הזמן, גם הם מצטרפים לחזון הזה של הפיכת העולם למקום טוב יותר. זה באמת קסום.

אז יש לכם את החוויה האישית שאני יודע שהיא נכונה לגבי הרבה אנשים של "אוכל לא פצצות". זו הסיבה שהם עושים את זה, כי זה פשוט כל כך מדהים. החוויה האישית שלהם בפעם הראשונה שהם יצאו עם האוכל וחלקו את הארוחות וראו מה מסר של שפע באמת עושה, זה נותן תחושת תקווה. כשהייתי צעיר ועסקתי בארגון פוליטי, היינו עושים עצרת גדולה וזה היה מרגש ויכול להיות שהיו דוברים נהדרים, קצת מוזיקה. היה חיבור ממש נחמד עם כולם, אבל וואו, אם מוסיפים את שפע האוכל הטבעוני החינמי לתערובת הזאת, זה באמת מעורר השראה.

א.: האם אתה אומר שהתנועה הזו, שמערבת כל כך הרבה אנשים ביצירת שינויים בעולם, שאתה באמת מוריד את זה לרמה האישית, שכאשר מישהו מופיע ומעורב בחגיגה הזו של אוכל ושפע, זה מאוד אישי ושהאיכות האישית הזו משנה אנשים?

ק.: כן, זה נכון. היה ספר בשם "מתכונים לאסון" והמחבר קרא לנו שער לאקטיביזם. החלק שנוגע ללב כל כך חזק הוא להיות בסביבה הזאת, זה משנה אותך וקשה לחזור אחורה. באופן כללי, זו חוויה כל כך חיובית ומה שאני שומע הוא שאנשים פשוט משתנים.

נחזור לאיך שהוזמנתי לפסטיבל הירקות הזה: כשהלכתי לראשונה לכנס לזכויות בעלי חיים לא ממש הייתי מחובר אליהם. הייתי פעיל עממי, אבל הם הזמינו אותי לדבר. הייתי טבעוני כל השנים האלה וחילקתי אוכל טבעוני בניסיון לעודד אנשים ולהשפיע באמצעות דברים כמו "דיאטה לכדור הארץ הקטן" מאת פרנסס מור לאפה ואחרים שכתבו על סיום הרעב העולמי, שכולם דיברו על כך שזהו פתרון מבוסס צמחים וגם על כך שזה יהיה בהרמוניה עם העולם. חוויתי הריגת תרנגולות כשהייתי ילד וגם הייתי במפעלי עיבוד תרנגול הודו אז ראיתי איזה דבר אכזרי בשר הוא. אז הופעתי באירוע הזה וכל האנשים האלה שהערצתי, שקראתי עליהם וראיתי בטלוויזיה. התרגשתי מאוד ואלה היו הסבים של זכויות בעלי חיים ומזון טבעוני ואיך אני כאן? הם אמרו, "ובכן, במקרה עברנו ליד השולחן שלכם" או "הקשבתי ל"פרופגנדה", להקת הפאנק, והם דיברו על "אוכל לא פצצות" והייתי ממש המום". אי אפשר לדעת איזו השפעה יכולה להיות לפרויקט קטן כזה.

א.: נזכרתי בתנועות בשנות ה-60 שהיו מעורבות בתנועה נגד הגרעין, נגד מלחמת וייטנאם, וזכויות האזרח וכן הלאה. אחד הדברים שקרו שם היה שרבים מאיתנו הונעו על ידי חזונות של עולם טוב יותר והאומץ לפעול ולעשות משהו בנידון. אבל מה שרבים מאיתנו לא היו חזקים בו במיוחד היה ידע על עצמנו. אז קרו הרבה דברים לא מודעים, נשים זכו לעתים קרובות ליחס סוג ב'. אנשים היו מעורבים ברעיונות שלהם והיו די הגנתיים ומונעים על ידי אגו לגבי הרעיונות שלהם. אנשים באמת לא עבדו על עצמם וזה גרם לכל מיני נזקים. אני תוהה בתנועת "אוכל ולא פצצות", האם יש דרך מלבד לעבוד על העולם שבה אנשים עובדים על עצמם?

ק.: ובכן, זה יכול לקרות בדרכים רבות ושונות. רבים מהצעירים הם אנרכיסטים, ולכן הם דוחים דת מאורגנת ודברים מסוג זה, אך בתוך קהילת האנשים הזו, הם עובדים על עצמם בדרכים אחרות. לדוגמה, הם מחפשים העצמה וכוח, ולכן הם יקיימו פגישות וסדנאות נגד ה"-איזמים". הם באמת יעבדו קשה מאוד על זה ועל הפילוסופיה שלהם, מכיוון שזהו רעיון של חמלה. לפחות בארגון "אוכל לא פצצות", יש מאמץ עמוק באמת לנסות להיות בקו אחד באופן אישי. יחד עם זאת, ישנם גם מספר לא מבוטל של אנשים מרקע רוחני שונה, שעשויים לעשות מדיטציה. רעיון "עשה זאת בעצמך" שצמח מ"אוכל לא פצצות" ותנועות חברתיות אחרות, גרם לכך שאנשים אכן מחפשים לשפר את עצמם, למצוא איזשהו איזון בין עולמם הפנימי לעולם השירות הזה. השירות עצמו מעודד זאת כמעט באופן אוטומטי, כי אתה נמצא שם בחוץ עם האנשים האלה. בסופו של דבר אתה מעורב. ככל שאני משרת זמן רב יותר בכל מקום אחד, למשל, 10 שנותיי ב-SFO, אני הופך לחבר אישי של אנשים שחיים ברחוב, השדים שלהם והמאמצים שלהם להפסיק להשתמש בסמים או המאבק שלהם להשיג דיור. בסופו של דבר אתה מקבל סביבה של פעילות של "אוכל לא פצצות" שבאמת מחברת אותך לדברים. הרבה פעמים האנשים שאוכלים איתנו אומרים, "אלוהים יברך אותך". גם אם זה גורם לצעיר להירתע, המילים עצמן, אי אפשר לשמוע דברים כאלה שנה אחר שנה בלי לראות שיש איזשהו קשר עמוק שיש לך עם האנשים האלה, שזה כל כך חשוב להם. אני חושב שהרבה אנשים שדוחים את הדת המרכזית, הם שומעים את זה מאנשים שחיים ברחובות, אנחנו חיים בתרבות נוצרית מאוד, ומה שקורה זה שאתה מתעלה על זה. הרבה אנשים באמת מחפשים איזשהו סוג של אותנטיות... אני שומע את זה הרבה, אנשים אוהבים את "אוכל לא פצצות" כי זה אותנטי. אתה שם בחוץ עם אנשים שעושים דברים. אני שומע את זה גם בתרבויות אחרות שאינן נוצריות, אבל הרגשות של האנשים דומים.

א: מה שאתה אומר הוא שהפרקטיקה של השירות עצמה הופכת לסוג של פרקטיקה?

ק: נכון. אני חושב שאנשים בונים פילוסופיה לא היררכית ולא ניצולנית, אבל יש את הלב הזה שיש לאנשים כתוצאה מעשיית השירות הזה.

א: האם תוכלי לשתף סיפור מהימים הראשונים, כשהתחלתם לעבוד עם "אוכל ולא פצצות", ואיך זה היה?

ק: כשהתחלתי הייתי סטודנט לאמנות באוניברסיטת בוסטון. מצאתי את הדבר המגניב הזה שבו אני יכול לעבוד בבוקר בחנות מזון אורגני. החנות בסופו של דבר הפכה להול פודס, אבל במקור היא נקראה לחם וסירקוס. אז חשבתי שזה לא טוב שאנשים לא קונים את כל התוצרת. אני לא רוצה לזרוק את זה אז אני בסוף נשאר עם שניים או שלושה ארגזים של חסה נבולה ותפוחים בצורות מוזרות ודברים כאלה. אז התחלתי לקחת אותם לפרויקטים כמה רחובות משם. מעבר לרחוב היו מגרשים ריקים מאחורי MIT והם התחילו לבנות את המעבדות האלה ואחת מהן הייתה מעבדת דרייפר שם הם תכננו נשק גרעיני. האנשים שנתתי להם את האוכל סיפרו לי איך הם מתכננים שם נשק גרעיני. הם דיברו על הבניין ומה הם עושים. עלה בדעתי שיש אנשים שהתלוננו על כך שהחימום או האינסטלציה שלהם לא עובדים, ובכל זאת יש בניין זכוכית חדש לגמרי מעבר לרחוב מהם. הם היו נואשים להשיג את כל האוכל שלי שאף אחד לא היה מוכן לקנות והם היו כל כך אסירי תודה. אז פשוט עלה בדעתי שצריך אוכל ולא פצצות, ומכאן השם הגיע מזה וגם מקצת גרפיטי שעשיתי מחוץ לחנות מכולת.

אז זה היבט אחד, אבל היבט נוסף היה שהייתי נוסע למחאות נגד הגרעין בניו המפשייר. הייתי עולה לשם. היינו נעצרים. אחד החברים שלי, בריאן, נעצר באשמת תקיפה חמורה אז החלטנו לארגן ועדת הגנה ואחד הדברים שרצינו לעשות היה לגייס כסף. אז היינו עושים מכירת עוגות והרווחנו בערך 4 או 5 דולר מחוץ לאגודת הסטודנטים וחשבנו באמת, אנחנו אף פעם לא נקים קרן הגנה עם זה. היה לי טנדר ישן, שהשתמשתי בו כדי לעזור לאנשים לעבור דירה. קראתי לו Smooth Move, והאנשים האלה זרקו פוסטר, שאמר, "האם זה לא יהיה יום יפהפה כשלבתי הספר יהיה כל הכסף וחיל האוויר יצטרך לערוך מכירת עוגות כדי לקנות פצצה?" אז לקחתי את הרעיון הזה והלכנו וקנינו מדי צבא והתחלנו לספר לאנשים שאנחנו מנסים לקנות פצצה אז בבקשה תקנו את העוגיות שלנו.

הדבר האחרון שהופך ל"אוכל ולא פצצות", חלק תיאטרון הרחוב הפך באמת לקסם לאנשים לשאול שאלות. אז החלטנו להתחפש לנוודים. גילינו שבנק בוסטון מממן בניית תחנות כוח גרעיניות, אז נלך לאסיפת בעלי המניות ונאכל סיר גדול של מרק מהמצרכים שאספתי. הלכנו למקלט והסברתי מה אנחנו עושים ואנשים שם חשבו שזה נהדר, אז כל האנשים האלה הופיעו לארוחת צהריים. אולי 75 מהם יחד עם אנשי העסקים, בעלי המניות והחברים שלנו אכלו מחוץ לאסיפת בעלי המניות הזו. זה היה כל כך קסום שהחלטנו להתפטר מהעבודה שלנו ופשוט לעשות את זה. הגברים חסרי הבית אמרו שאין אוכל לאנשים בבוסטון באותו זמן. לא היו יותר בתי תמחוי.

א.: מה שמרשים אותי הוא הדימויים של חלקים מסוימים בסיפור, של חלוקת משאבים לא שוויונית. הצבא מקבל את הבניין הגדול והנוצץ ויש אנשים שהצנרת שלהם לא עובדת. אז אתם יוצרים את המרחב שבו כולם חולקים משאבים. דבר נוסף שבאמת מכה בי הוא התחושה הזו של תיאטרון רחוב. נראה שהרבה מהתקופה שבה התחלתם עסק בתיאטרון רחוב.

ק.: הושפענו מאוד מהתיאטרון. היו לנו חברים רבים שהיו מעורבים מאוד בתיאטרון החי שיצא מניו יורק. לתיאטרון החי הייתה פילוסופיה מדהימה, וחלק ממנה היה שהקהל עצמו שעובר לידו יהיה חלק מהתיאטרון. לא היה ברור מי השחקנים ומי לא, ומכאן השם תיאטרון חי. להקות נוספות שהשפיעו היו Bread and Puppet, שהושפעו בעצמן מתיאטרון חי, שהיה קיים מאז שנות ה-50. היה לנו באמת רקע בתיאטרון וכאמן חוויתי את זה על ידי התבוננות בגלריות האמנות בעידוד המורה שלי לאמנות. ירדתי לבקר בגלריות האלה וראיתי את היאפים האלה מסתכלים על האמנות הזאת. חלק מהאמנות לא הייתה טובה במיוחד והם דיברו על איך האמנות עולה בערכה ואיך קניית אמנות היא השקעה ממש טובה וזה גרם לי להתכווץ. בערך באותו זמן שמעתי את ד"ר הלן קלדיקוט מדברת על נשק גרעיני ואז חשבתי שזה מה שאני צריכה לעשות. אני צריכה שהאמנות שלי תהיה ציבורית ותעסוק במשהו משמעותי. כבר ניסיתי להביא את הפאנק לאמריקה מאנגליה, אז חשבתי ליצור תרבות ותנועה אמנותית שלמה שמדברת על איך שאני מרגיש.

א. באתר של Food Not Bombs יש יצירת אמנות נהדרת. זו בטח יצירת האמנות שלך?

ק. כן, זה הוא.

א: אתה עוסק בזה כבר 36 שנים וראית הרבה. מה היה האתגר האישי הגדול ביותר שלך במסע הזה?

ק.: כפי שאתם בטח יכולים לתאר לעצמכם, להתמודד עם עונש מאסר של 25 שנה עד עולם היה מלחיץ ביותר, ולפני מה שקרה באותה תקופה, האכזריות גברה. אז משהו שהשפיע פיזית ורגשית במשך זמן רב היה שנתפסתי על ידי המשטרה ולקחו אותי למטה המשטרה. הם היו קורעים את הבגדים שלי, מרימים אותי בזרועות וברגליים, קורעים את הגידים והרצועות שלי וצועקים עליי קללות בחדר חשוך. אנשים בעטו לי בצד ובראש, דוחפים אותי לכלוב קטן שתלוי מהתקרה והייתי שם שלושה ימים. בסופו של דבר הם שחררו אותי עם המכנסיים בלבד לרחובות הקרים והגשומים של סן פרנסיסקו בשעה 3 לפנות בוקר. זה קרה לי שלוש פעמים. עם הזמן גיליתי שאני מוחזק בחדר 136 בקומה הראשונה ושזה חדר חקירות של יחידת המודיעין של משטרת סן פרנסיסקו, אבל הם מעולם לא שאלו אותי שאלות. הם פשוט עשו את זה כדי להטיל עליי אימה. כשהגעתי סוף סוף למשפט עצמו, זה היה כל כך מלחיץ כי הם היו מביאים משטרת מהומות לאולם. לא נראה היה שיש אפשרות למשפט הוגן. פשוט הייתה לי תחושה שאני יכול לבלות את שארית חיי בכלא. וכמובן, אני חושב שבמשך שארית חיי אהיה כבול בשלשלאות בסרבל כתום ואנשים ישכחו ממני ואני אהיה בעולם הנורא הזה לנצח.

א.: קשה לדמיין את זה בסן פרנסיסקו של 1995. למה הם היו כל כך קיצוניים? למה ייצגת איום כל כך גדול עליהם?

ק.: בשנת 1988, כשנעצרנו לראשונה ב-15 באוגוסט ולאחר מכן בחג ההודיה, מספר מתנדבים חזרו מחופשה ואיש המשמר הלאומי ראה אותם עונדים כפתור של "אוכל ולא פצצות" עם אגרוף סגול וגזר, והם היו אומרים, "וואו, בדיוק למדנו על הקבוצה הזאת בבית הספר ללוחמה בטרור. זוהי קבוצת הטרור הקשוחה ביותר באמריקה." אחר כך קיבלנו אינדיקציות לכך ש-Chevron, Bank of America, לוקהיד מרטין ואחרים היו מודאגים מכך שהמספר הגדל של חסרי בית והעובדה ש"אוכל ולא פצצות" החלה לפעול בערים שונות מהווים איום על הרווחים שלהם, ואנשים היו דורשים שהכסף יושקע במזון, חינוך, בריאות ודברים כאלה, ויופנה מהוצאות צבאיות. אז שמענו שמועות על כך. היו 14 דוחות שהמשמר הלאומי הפיק שאמרו שאנחנו קבוצת הטרור הקשוחה ביותר בארה"ב. בשנת 2009 הייתי בסיור ונאמתי בפרינסטון, חזרתי למלון שלי, הדלקתי את C-SPAN ושם הייתה הרצאה על מי יותר מסוכן, האנשים שחולקים אוכל טבעוני ברחובות או אל-קוואדה! בסופו של דבר, המסקנה שלהם הייתה שהאנשים שחולקים ארוחות טבעוניות הם ידידותיים, מעצימים ואנשים נמשכים מאוד למה שהם עושים. כתוצאה מכך, עלולה להיות השפעה כלכלית, שבה כסף עלול להיות מופנה מהוצאות צבאיות לחינוך, בריאות ושירותים חברתיים אחרים, ולכן לא יהיו לנו את האמצעים הכספיים להגן על המדינה מפני אויבים, וזה הפך את הארוחות הטבעוניות למאיימות ומסוכנות יותר.

א: האם יש שיעור אישי מסוים שהגיע אליך, מה שגורם לך להמשיך, להיות ממוקד, להיות אופטימי ולעקוב אחר המטרה שלך?

ק.: אני יכול להמשיך וללמוד עוד אחד על זה, אבל אחד הדברים הוא להיצמד ליסודות של הרעיון שלך ולעשות את זה שוב ושוב במשך זמן רב, רב. רק בשביל הלקח של ארגון פוליטי וטרנספורמציה עולמית. זה פשוט דבר מעשי שלמדתי. מבחינתי להמשיך לעשות את זה, אוכל לא פצצות, כל היבט של זה כל כך מתגמל, הקשרים האישיים והחגיגה של הארוחה. זה מספיק כדי שיגרום לך פשוט לרצות לחזור ולעשות את זה כי אתה רואה אנשים שמתקשים להשיג אוכל או שלא אכלו במשך ארבעה ימים נדהמים שהם הולכים לקבל את כל האוכל שהם רוצים ואין מגבלות. דברים כאלה מחזיקים אותך בחיים לאורך זמן. פשוט האתגר של לעשות משהו בלי משאבים. חלק מכל הרעיון של זה היה שרצינו מודל שכל אחד יוכל לעשות, לא משנה כמה עני או עשיר. זה יהיה בלי מגבלות, האתגר הזה היה מעניין.

יש גם כמה דברים עמוקים יותר שעוזרים לי להמשיך הלאה, אחד מהם הוא שגדלתי בפארקים הלאומיים. סבי היה פקח פארק וחוקר טבע, ואבי היה חוקר טבע, ובסופו של דבר הייתי שם לזמן קצר, גדלתי בטבע עם אנשים שידעו על היסטוריה של הטבע, אנתרופולוגיה וכן הלאה. חוויתי חוויות טרנספורמטיביות מדהימות. שתיים מהן, שהן הליבה, שמחזיקות אותי הלאה, הראשונה הייתה שאבי נתן לי את וולדן מאת ת'ורו. בדיוק למדתי לקרוא, אז קראתי קודם את החלק הקצר על הסיבה שהוא סירב לשלם מיסים עבור מלחמת מקסיקו. זה באמת שינה אותי. זה גרם לי לקרוא כל מה שהעניק או קיבל השראה מוולדן. הדבר השני היה שכשהייתי גר בגרנד קניון הייתי מגן חובה עד כיתה ג' וסבי היה חבר קרוב של הזקנים באולד אוראיבי, שהיא אחת היישובות העתיקות ביותר בצפון אמריקה, והם היו עושים ריקוד נחשים פעם בשנה ואני הייתי הולך לריקוד. היינו המשפחה הלבנה היחידה שהייתה הולכת. הייתי רואה את הדבר הזה שקרה במשך אלפי שנים על האדמה הזאת. האנרגיה של זה הייתה באמת מדהימה וזה כל כך השפיע עליי.

א.: יש כל כך הרבה דברים ששזורים בחייך, שמניעים אותך, ובוודאי הרבה דברים שאנחנו צריכים לחשוב עליהם. איך אנחנו בקהילת ServiceSpace הרחבה יותר יכולים לתמוך בעבודתך?

ק: יש כמה דברים, אבל אנחנו קבוצת מתנדבים אז התחילו שם. אם יש לכם זמן להתנדב בקבוצת "אוכל לא פצצות" המקומית שלכם או להקים אחת כזו, זה יהיה ענק. אם אין לכם זמן לזה, אבל יש לכם משאבים, אם אתם יודעים איך לחבר אותנו למקורות מזון, שזה נזרק או תרומות של ציוד בישול או אורז, או שאתם יכולים לתרום באינטרנט. כרגע אני מנסה לגייס קצת כסף כדי לשלוח את הרדיו הזה לסטנדינג רוק. לאחרונה אנחנו עושים עבודות סיוע באינדונזיה בנושא סיוע בציקלונים, אז אתם יכולים להיכנס לאינטרנט ולתרום בכתובת www.foodnotbombs.net. אבל באמת מדובר לצאת איתנו לרחוב ולעזור לנו ברחוב. מתנדבים הם קריטיים. ככל שיהיו יותר מתנדבים, כך השמועה מתפשטת יותר. דברים אחרים כמו גישה להדפסה בחינם, במיוחד אם זה נייר הניתן למחזור, שבאמת עוזר לנו, גישה לתאים סולאריים.

א.: מה שהכי בולט לי מהאזנה שלך הוא שיש פער כל כך קטן בין הרגע שבו אתה נתקל ברעיון טוב, לבין הרגע שבו אתה מיייש אותו הלכה למעשה, בהתלהבות ובלב שלם. זה דבר באמת נדיר, והעולם היה יכול להיות מקום טוב יותר אם כולנו היינו מתרגלים אותו. תודה רבה לך על היותך כאן היום!

***

לעוד השראה, הצטרפו לקריאה של Awakin Call בשבת הקרובה עם מנחה התקשורת הלא אלימה, תום בונד. שארו קשר ופרטים נוספים כאן. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/