Їжа, а не бомби: інтерв'ю з Кітом Макгенрі

Кіт Макгенрі, співзасновник організації «Їжа, а не бомби» , має наступне бачення: їжа, а не бомби, змінює людей, служіння об’єднує, а щедре мислення навертає серця до миру. Протягом останніх 35 років він працював з іншими, щоб рятувати надлишки їжі, готувати їх та безкоштовно подавати в парках, на протестах та під час ліквідації наслідків стихійних лих. Під час цих прийомів їжі волонтери розповсюджують літературу, діляться історіями та беруть участь у розмовах, які заохочують людей долучатися, спілкуватися та ставати частиною посткапіталістичного суспільства, що розвивається.

«Їжа, а не бомби» – це згуртована, повністю волонтерська група колективів, які безкоштовно надають веганські та вегетаріанські страви бездомним та голодним на знак протесту проти війни та бідності. Свою першу страву вони подали у 1981 році біля Федерального резервного банку в Бостоні на знак протесту проти капіталізму та інвестицій у ядерну промисловість. Відтоді рух перетворився на глобальний рух із понад 1000 відділень у 60 країнах. Кожне відділення є автономним, але всі вони мають три основні принципи: харчування завжди веганське або вегетаріанське та безкоштовне для всіх без обмежень – багатих/бідних, під впливом алкоголю/тверезих; кожне відділення є незалежним та автономним і приймає рішення на основі консенсусу; вони не є благодійною організацією, а людьми, які присвятили себе ненасильницьким прямим діям для зміни суспільства.

Кіт МакГенрі — актор та активіст, який стоїть за організацією «Їжа, а не бомби». Він був одним із восьми співзасновників організації «Їжа, а не бомби» в Массачусетсі та співзасновником другого відділення «Їжа, а не бомби» в Сан-Франциско. Незважаючи на те, що його заарештовували понад 100 разів за роздачу їжі бездомним, а потім йому загрожувало довічне ув'язнення, він наполегливо поширював свою віру в альтернативну модель капіталістичній, експлуататорській системі управління. У 1995 році він став співзасновником Indymedia, глобальної відкритої видавничої мережі журналістських колективів та San Francisco Liberation Radio. У 2012 році він разом зі своєю партнеркою Еббі заснував безкоштовну школу «Їжа, а не бомби». Наразі він подорожує світом, виступаючи в коледжах, книгарнях та кафе, допомагаючи місцевим відділенням «Їжа, а не бомби» готувати та ділитися їжею. Його історія надихає на створення співчутливого суспільства та заохочує жити, орієнтованим на обслуговування. Нижче наведено відредаговану стенограму інтерв'ю Awakin Call з Кітом МакГенрі, яке модерувала Ар'я Куперсміт. Ви можете прочитати або прослухати повну версію інтерв'ю тут.

Ар'я Куперсміт: Дякую, Кіте, що знайшов час для цієї розмови.

Кіт Макгенрі: Дякую, чудово блукати цим кампусом і бути в колі з вами всіма.

Ар'я: Як ти опинилася сьогодні саме в цьому кампусі?

Кіт: Я гастролюю з 1994 року. Я виступав на Національній конференції з питань тварин у Лос-Анджелесі та зустрівся з організаторами стенду, який був тут, на Вег Фестивалі, і вони запросили мене виступити. Тож, коли ви поширюєте любов, випадковості трапляються нескінченно. Ви зрештою подорожуєте куди завгодно та робите всілякі речі, яких ніколи б не очікували.

В.: Скільки ви подорожуєте?

К.: Вересень, жовтень і листопад я проводжу, подорожуючи школами та університетами Північної Америки, а потім у грудні поїду на південь. У січні/лютому я виступаю в Мексиці або Індонезії, на Філіппінах, іноді в Європі та Африці. На щастя, мені вдалося подорожувати світом; іноді я проводжу час у Найробі або Кенії. Усі хочуть знати, чи бачив я прекрасних слонів та дику природу, але виявляється, що я бачив цих дивовижних людей і цих дивовижних дітей, які були такі щасливі просто тому, що мали достатньо їжі та мали змогу брати участь у семінарах, які ми проводимо. Це те, що я бачу, коли відвідую нетрі Найробі чи найскладніші частини Нігерії, аж до таких місць, як Ісландія, де я був одразу після революції. Було справді чарівно бачити, як люди з Food Not Bombs виконують свою роботу, ґрунтуючись на трьох основних принципах: їжа завжди веганська або вегетаріанська, немає лідера чи штаб-квартири, кожна група є автономною та приймає рішення, використовуючи процес консенсусу, щоб залучити не лише всіх членів громади, які хочуть допомогти, але й запросити людей, які можуть потребувати їжі, взяти участь в управлінні місцевим відділенням; і нарешті, що ми не благодійна організація, але ми присвячені ненасильницьким прямим діям, щоб змінити суспільство, аби ніхто не жив на вулиці, не голодував і не стикався з руйнівними наслідками екологічної нестабільності чи війни. Це відрізняє нас, наприклад, від Армії Спасіння, з якою в Америці багато людей схильні нас порівнювати. Насправді це не так.

В.: Коли ви сказали: «Ми не благодійна організація, ми — ненасильницька спільнота прямих дій», яка різниця між благодійною організацією та організацією «Їжа, а не бомби»?

К.: Ну, різниця полягає в тому, що люди, які їдять з нами, – це ми. Ми не відокремлені від людей, які приходять їсти. Це одна головна відмінність, а інша полягає в тому, що ми не маємо точки зору, що бідні завжди будуть з нами, і це їхня вина, що вони бідні, а ми вище за них. Ми виходимо з точки зору, що ми можемо змінити суспільство, і що ніхто не повинен залишатися без нього. Саме тут і потрібен термін, який я часто використовую, – посткапіталістичне суспільство, тому що в суспільстві немає балансу, де завжди потрібно збільшувати процес, збільшувати використання ресурсів, лінійні економічні та політичні системи, в яких існує більша частина світу. Насправді земля – це скінченна замкнута екологічна система, і дуже логічно, що ми живемо в гармонії один з одним, із землею та нашим власним відчуттям духу. Це те, що проведе нас крізь наступні покоління. Ви можете побачити це на прикладі Захисників води в Північній Дакоті. Це таке зіткнення культур. Люди намагаються жити в гармонії з довкіллям та захищати воду, і водночас вони намагаються збільшити свою владу та прибутки, розпочинаючи військовий напад на корінне населення на їхній власній землі. Вони справді застосовують багато насильства проти мирних людей.

В.: Ви сказали, що досі вірите, що людський дух перебуває на межі глобальної трансформації. Чому зараз, а не в інший час?

К.: Я був великим прихильником теорії сотої мавпи, яка була дуже популярною в антиядерному русі 1970-х і 1980-х років. У якийсь момент ця 100-та мавпа почала мити свою їжу в річці. Всі інші зробили те саме, навіть ті, хто не був поблизу. Це була просто свідомість, яка поширилася світом. Я думаю, що зараз у нас відбувається щось подібне. Частково це зумовлено такими технологіями, як Інтернет. Ці технології, які, з одного боку, дуже руйнівні, наприклад, багато рабів у Конго повинні видобувати корисні копалини, щоб зробити можливими ці мобільні телефони, і для створення www використовувалася величезна кількість енергії, але це об'єднало нас. Тож це незвичайна і позитивна річ. Хоча я маю сказати, що ідея 100-ї мавпи була популяризована до www. Тож між людьми вже існувала свідомість.

Коли люди побачили, як нас заарештували у 1988 році, вони дізналися про це з газет та з уст в уста, і вони були настільки обурені, що започаткували власну кампанію «Їжа, а не бомби». Ще до того, як з'явилася публікація про те, як створити відділення, вони просто зрозуміли, як це зробити. Але зараз для багатьох людей настільки очевидно, що системи ніде не працюють: наприклад, системи влади, виборча система в США, де це здається все більшим і більшим фарсом, чим ближче ми до виборів, або криза зміни клімату, де відбуваються всі ці масові погодні явища по всьому світу, або криза вилучення житла. Усі ці різні речі продовжують нарощувати вищу свідомість того, що нам дійсно потрібно працювати разом, і нам потрібно зупинити війну, зупинити руйнування навколишнього середовища. Багато людей бачать це. Одним із прикладів трансформації є те, що коли «Їжа, а не бомби» розпочалися у 1980-х роках, більшість людей просто думали, що ми вегани, а ми хіндуси. Вони й гадки не мали. Вони ніколи не чули про таких людей, як ми, які діляться безкоштовною їжею, але тепер люди розуміють.

Я зараз на Фестивалі овочів, і він повний. Сотні людей тут. Такі речі відбуваються по всьому світу. Це повільна, дуже повільна робота, але за допомогою "Їжа, а не бомби" ми намагаємося пов'язати ідею про те, що мир має бути заради миру, з іншими видами та з Землею. Ми не можемо просто бути проти війни та їсти м'ясо. Ми не можемо бути проти війни та підтримувати видобуток вугілля.

В.: Звучить так, ніби у вашому баченні відбувається своєрідний розпад сучасного порядку та глобальної капіталістичної системи. Ця майбутня частина відбувається пліч-о-пліч із появою нової свідомості, нового способу взаємодії. Чи це так?

К.: Так, я думаю, що це відбувається. Люди в усьому світі, відбувається поєднання всіх цих речей. Ми дуже раді цьому. Це поєднання того, що це всесвітня подія, яка просто неймовірна, і цього особистого відчуття, яке відбувається, коли ви виходите та ділитеся їжею на вулицях. Для мене це як святкування. Я знаю, що в Санта-Круз, одній з моїх баз, і в обох місцях, коли я перебуваю на обіді, це як величезне свято. Усі ці люди насолоджуються їжею, бачать достаток та беруть участь у розмовах про те, що ми можемо зробити, щоб змінити суспільство. Це чудово, ця енергія. Багато людей живуть у спальних мішках у дверях і просто намагаються дістатися з пункту А в пункт Б, не зазнаючи переслідувань з боку поліції. Проте, водночас, вони також долучаються до цього бачення зробити світ кращим місцем. Це справді чарівно.

Отже, у вас є особистий досвід, який, я знаю, стосується багатьох людей з руху «Їжа, а не бомби». Ось чому вони це роблять, бо це просто неймовірно. Їхній власний досвід, коли вони вперше вийшли з їжею, поділилися стравами та побачили, що насправді робить послання про достаток, це дає відчуття надії. Коли я був молодим і займався політичною організацією, у нас влаштовувалися великі мітинги, це було захопливо, і у нас могли бути чудові спікери, трохи музики. Був справді приємний зв'язок з усіма, але, хлопче, додайте до цього велику кількість безкоштовної веганської їжі, і це справді надихає.

В.: Ви маєте на увазі, що цей рух, який залучає так багато людей до змін у світі, насправді зводить його на особистий рівень, що коли хтось з'являється та бере участь у цьому святкуванні їжі та достатку, це дуже особисте, і що ця особиста якість змінює людей?

К.: Так, це так. Була книга під назвою «Рецепти катастрофи», і автор назвав нас воротами до активізму. Те, що так сильно торкається вашого серця, це перебування в цьому середовищі, воно вас змінює, і стає важко повернутися назад. Загалом, це такий позитивний досвід, і я чую, що люди просто змінюються.

Повертаючись до того, як мене запросили на цей Вегетаріанський фестиваль: коли я вперше потрапила на конференцію з прав тварин, я не мала з ними особливого стосунку. Я була активісткою на низовому рівні, але вони запросили мене виступити. Я була веганкою всі ці роки та роздавала веганську їжу, намагаючись заохотити людей та вплинути на ситуацію, використовуючи такі речі, як «Дієта для маленької планети» Френсіс Мур Лаппе та інші, які писали про подолання голоду у світі, де всі писали про рослинне рішення та гармонію зі світом. Я бачила, як у дитинстві вбивають курей, а також працювала на заводах з переробки індички, тому бачила, яка жорстока річ — м’ясо. Тож я з’явилася на цьому заході, і всі ці люди, якими я захоплювалася, про яких читала та бачила по телевізору, були дуже схвильовані, і це були дідусі прав тварин та веганської їжі, і як я тут опинилась? Вони сказали: «Ну, ми випадково проходили повз ваш столик» або «Я слухала панк-гурт Propaganda, і вони говорили про Food Not Bombs, і я була справді вражена». Ніколи не знаєш, який вплив може мати такий маленький проект.

В.: Згадуючи рухи 1960-х років, пов'язані з антиядерним рухом, проти війни у ​​В'єтнамі, рухом за громадянські права тощо. Одна з речей, які там відбувалися, полягала в тому, що багатьох з нас мотивувало бачення кращого світу та сміливість діяти та щось із цим робити. Але те, в чому багато хто з нас не був надто сильним, це знання про себе. Тож відбувалося багато несвідомих речей, до жінок часто ставилися другосортно. Люди захоплювалися власними ідеями, займали досить захисну позицію та керувалися йогою. Люди насправді не працювали над собою, і це спричиняло всілякі недобрі справи. Мені цікаво, чи є в русі «Їжа, а не бомби» спосіб, окрім роботи над світом, за допомогою якого люди працюють над собою?

К.: Ну, це може відбуватися по-різному. Багато молодих людей є анархістами, тому вони відкидають організовану релігію та подібні речі, але в межах цієї спільноти людей вони працюють над собою іншими способами. Наприклад, вони прагнуть розширення можливостей та бути сильними, тому вони проводитимуть зустрічі та семінари проти «-ізмів». Вони справді дуже наполегливо працюватимуть над цим та своєю філософією, оскільки це ідея співчуття. Принаймні в організації «Їжа, а не бомби» докладаються справжні глибокі зусилля, щоб спробувати бути в гармонії в особистому плані. Водночас є також чимало людей з різним духовним походженням, які можуть медитувати. Ідея «зроби сам», що виникла з «Їжі, а не бомб» та інших соціальних рухів, означала, що люди прагнуть самовдосконалення, досягнення певного балансу між своїм внутрішнім світом та світом цього служіння. Саме служіння заохочує це майже автоматично, тому що ви там з цими людьми. Ви зрештою залучаєтесь. Чим довше я служу в одному місці, наприклад, протягом 10 років у Сан-Франциско, тим більше я стаю особистим другом для людей, які живуть на вулиці, їхніх демонів та спроб кинути вживати наркотики, або їхньої боротьби за житло. Зрештою, створюється таке середовище для активізму «Їжа, а не бомби», яке дійсно допомагає тобі зрозуміти речі. Часто люди, які їдять з нами, кажуть: «Благослови вас Бог». Навіть якщо це змусить молоду людину здригнутися, самі слова цього... ти не можеш чути таке рік за роком, не побачивши, що є якийсь глибокий зв'язок, який у тебе є з цими людьми, що це так багато для них означає. Я думаю, що багато людей, які можуть відкидати традиційну релігію, чують це від людей, які живуть на вулиці. Ми живемо в дуже християнській культурі, і відбувається те, що ти долаєш це. Багато людей справді шукають чогось автентичного... Я часто чую це, людям подобається «Їжа, а не бомби», тому що це автентично. Ти там з людьми, які щось роблять. Я також чую це в інших культурах, які не є християнськими, але почуття людей схожі.

В: Ви маєте на увазі, що практика служіння сама по собі стає певним видом практики?

К: Правильно. Я думаю, що люди справді будують неієрархічну, неексплуататорську філософію, але в результаті виконання цього служіння у людей виникає щире серце.

В: Чи можете ви розповісти історію з перших днів, коли ви тільки починали працювати з «Їжею, а не бомбами», і як це було?

К: Коли я починав, я був студентом-художником у Бостонському університеті. Я придумав таку класну ідею: працювати вранці в магазині органічних продуктів. Зрештою, магазин став Whole Foods, але спочатку він називався Bread and Circus. Тож я подумав, що це погано, що люди не купують усі продукти. Я не хочу викидати їх, щоб у мене не залишалося два чи три ящики зів'ялого салату, яблук дивної форми та подібного. Тож я почав возити їх на проекти за кілька кварталів. Через дорогу були пустирі за Массачусетським технологічним інститутом, і вони почали будувати ці лабораторії, і одна з них була Draper Lab, де вони розробляли ядерну зброю. Люди, яким я давав їжу, розповідали мені, як вони там розробляють ядерну зброю. Вони розповідали про будівлю та про те, чим вони займаються. Мені спало на думку, що ось ці люди скаржаться на те, що їхнє опалення чи сантехніка не працюють, хоча навпроти них стоїть зовсім нова скляна будівля. Вони відчайдушно хотіли отримати всю мою їжу, яку ніхто не купував, і вони були дуже вдячні. Тож мені просто спало на думку, що нам потрібна їжа, а не бомби, і звідси й назва, а також графіті, яке я малював біля продуктового магазину.

Отже, це один аспект, але інший полягав у тому, що я їздив на антиядерні протести в Нью-Гемпширі. Я їздив туди. Нас заарештовували. Одного з моїх друзів, Браяна, заарештували за серйозні звинувачення у нападі, тому ми вирішили організувати комітет захисту, і однією з речей, які ми хотіли зробити, було зібрати гроші. Ми влаштовували продаж випічки та заробляли близько 4-5 доларів біля Студентського союзу, і ми дійсно думали, що ніколи не зберемо оборонний фонд за ці гроші. У мене був старий фургон, який я використовував, щоб допомагати людям переїжджати. Я назвав його «Плавний переїзд», і ці люди розкидали плакат, на якому було написано: «Хіба не був би чудовий день, коли школи мали б усі гроші, а ВПС мали б влаштувати розпродаж випічки, щоб купити бомбу?» Тож я підхопив цю ідею, і ми пішли, купили військову форму та почали розповідати людям, що намагаємося купити бомбу, тож, будь ласка, купуйте наше печиво.

Остання річ, яка стала частиною проєкту «Їжа, а не бомби», — це вуличний театр, який справді став гачком для людей, щоб вони ставили запитання. Тож тоді ми вирішили переодягнутися в волоцюг. Ми дізналися, що Банк Бостона фінансує будівництво атомних електростанцій, тому ми підемо на збори акціонерів і з'їмо велику каструлю супу з продуктів, які я збирав. Ми пішли до притулку, і я пояснив, що ми робимо, і люди там подумали, що це чудово, тому всі ці люди прийшли на обід. Мабуть, їх було близько 75 разом з бізнесменами, акціонерами та нашими друзями, які їли біля цих зборів акціонерів. Це було так чарівно, що ми вирішили звільнитися з роботи і просто зайнятися цим. Справжні бездомні сказали, що зараз у Бостоні немає їжі для людей. Більше не існує безкоштовних їдалень.

В.: Мене вражає образність деяких частин історії, нерівномірний розподіл ресурсів. Військові отримують велику блискучу будівлю, а є люди, у яких не працює сантехніка. Тож ви створюєте простір, де всі діляться ресурсами. Ще одна річ, яка мене справді вражає, це відчуття вуличного театру. Здається, що на початку ви були дуже зайняті вуличним театром.

К.: На нас надзвичайно вплинув театр. У нас було багато друзів, які були дуже залучені до живого театру, що виходив з Нью-Йорка. У живого театру була справді дивовижна філософія, і частково вона полягала в тому, що сама публіка, яка проходила повз, була частиною театру. Було б незрозуміло, хто актори, а хто ні, звідси й назва живий театр. Іншими групами, які вплинули, були Bread and Puppet, які самі були вплинуті живим театром, що існував з 1950-х років. У нас справді був театральний досвід, і як художник я отримав цей досвід, відвідуючи художні галереї, заохочовані моїм вчителем мистецтва. Я відвідував ці галереї і бачив цих яппі, які дивилися на це мистецтво. Деякі з них були не дуже хорошими, і вони говорили про те, як зростає вартість мистецтва, і що купівля творів мистецтва — це справді гарна інвестиція, і це мене здригало. Приблизно в той самий час я чув, як доктор Хелен Калдікотт розповідала про ядерну зброю, і тоді я подумав, що саме це я повинен зробити. Я повинен зробити своє мистецтво публічним і присвячувати йому щось значуще. Я вже намагався принести панк з Англії до Америки, тому думав створити цілу мистецьку культуру та рух, який би відповідав моїм почуттям.

A. На вебсайті Food Not Bombs є чудові ілюстрації. Це, мабуть, ваші ілюстрації?

К. Так, це так.

В: Ви працюєте в цій сфері вже 36 років і багато чого бачили. Яким був ваш найбільший особистий виклик на цьому шляху?

К.: Як ви, мабуть, можете собі уявити, зіткнення з 25 роками або довічним ув'язненням було надзвичайно стресовим, а до того, що відбувалося в той період, жорстокість зростала. Тож те, що фізично та емоційно вплинуло на мене протягом досить тривалого часу, це те, що мене схопила поліція та відвезла до штаб-квартири. Вони зривали з мене одяг, піднімали за руки та ноги, рвали сухожилля та зв'язки та вигукували непристойності в темній кімнаті. Хтось бив мене ногами в бік та в голову, запихали в маленьку клітку, що висіла зі стелі, і я провів там три дні. Зрештою, мене випустили лише в штанях на холодні дощові вулиці Сан-Франциско о 3-й годині ночі. Це траплялося зі мною тричі. З часом я дізнався, що мене тримають у кімнаті 136 на першому поверсі, і що це кімната для допитів розвідувального підрозділу поліції Сан-Франциско, але вони ніколи не ставили мені жодних запитань. Вони просто робили це, щоб тероризувати мене. Коли я нарешті отримав судову справу, це було дуже стресово, бо до зали суду мали привезти поліцію з розгону масових заворушень. Здавалося, що немає жодної можливості для справедливого суду. У мене просто було відчуття, що я можу провести решту свого життя у в'язниці. І, звичайно, я думаю, що решту свого життя я буду в кайданах у помаранчевому комбінезоні, і люди забудуть про мене, і я назавжди залишуся в цьому жахливому світі.

В.: Це важко уявити у Сан-Франциско 1995 року. Чому вони були такими екстремістськими? Чому ви становили для них таку велику загрозу?

К.: У 1988 році, коли нас вперше заарештували 15 серпня, а потім на День подяки, кілька волонтерів повернулися з відпустки, і член Національної гвардії бачив їх із значком «Їжа, а не бомби» з фіолетовим кулаком і морквою, і вони казали: «Ого, ми щойно вивчали цю групу в школі боротьби з тероризмом. Це найжорстокіша терористична група Америки». Потім ми отримували ознаки того, що Chevron, Bank of America, Lockheed Martin та інші були стурбовані зростанням кількості бездомних і тим фактом, що «Їжа, а не бомби» з’являлися в різних містах, що загрожує їхнім прибуткам, і люди вимагали, щоб гроші витрачалися на їжу, освіту, охорону здоров’я тощо, а не на військові витрати. Тож ми чули про це чутки. Було 14 звітів, які підготувала Національна гвардія, в яких стверджувалося, що ми є найжорстокішою терористичною групою в США. У 2009 році я був на гастролях і виступав у Принстоні. Повернувся до готелю, ввімкнув C-SPAN, і там була лекція про те, хто небезпечніший: люди, які діляться веганською їжею на вулицях, чи Аль-Каїда! Зрештою, їхній висновок полягав у тому, що люди, які діляться веганською їжею, дружелюбні, дають людям сили, і їх справді приваблює те, що вони роблять. Як наслідок, це може мати економічний вплив, оскільки гроші з військових витрат можуть бути перенаправлені на освіту, охорону здоров'я та інші соціальні послуги, і тому у нас не буде фінансових коштів для захисту країни від ворогів, і це зробило веганську їжу більш загрозливою та небезпечною.

В: Чи є якийсь особливий особистий урок, який прийшов до вас, що допомагає вам рухатися вперед, зосереджуватися, залишатися цілеспрямованим та оптимістичним?

К.: Я міг би продовжувати і ще раз на це, але одна з речей — це дотримуватися основ вашої ідеї та робити це знову і знову протягом дуже-дуже довгого часу. Просто заради уроку політичної організації та глобальної трансформації. Це просто практична річ, яку я навчився. Що стосується того, як я продовжую займатися цим, Їжа, а не бомби, кожен аспект цього дуже корисний, особисті стосунки та святкування приготування їжі. Цього достатньо, щоб просто захотілося повернутися і зробити це, тому що ти бачиш людей, які мають труднощі з отриманням їжі або не їли чотири дні, і вражений тим, що вони отримають всю їжу, яку захочуть, і немає жодних обмежень. Такі речі змушують тебе продовжувати надовго. Просто виклик робити щось без ресурсів. Частина всієї ідеї полягала в тому, що ми хотіли модель, яку міг би реалізувати будь-хто, незалежно від того, бідний він чи багатий. Це було б без обмежень, цей виклик був цікавим.

Є також деякі глибші речі, які допомагають мені продовжувати, одна з них полягає в тому, що я виріс у національних парках. Мій дід був доглядачем парку та натуралістом, і мій батько був натуралістом, а потім, зрештою, я був ним недовго, зростаючи в дикій природі з людьми, які знали про природну історію, антропологію тощо. У мене був цей дивовижний трансформаційний досвід. Два з них, які є основою, які тримають мене в тонусі, перший - це "Волден", який мій батько подарував мені Торо. Я щойно навчився читати, тому спочатку прочитав коротку частину про те, чому він відмовився платити податки за війну в Мексиці. Це справді змінило мене. Це спонукало мене прочитати все, що надихало або було натхненне "Волденом". По-друге, коли я жив у Великому Каньйоні, я навчався в дитячому садку до 3-го класу, і мій дід був близьким другом зі старійшинами в Старому Орайбі, одному з найстаріших поселень у Північній Америці, і вони раз на рік танцювали танець змії, і я ходив на танець. Ми були єдиною білою родиною, яка ходила туди. Я бачив те, що відбувалося тисячі років тому на цій землі. Енергія цього була справді дивовижною і так вплинула на мене.

В.: У вашому житті так багато речей, які вас підтримують, і, безумовно, є багато речей, про які нам варто подумати. Як ми, ширша спільнота ServiceSpace, можемо підтримати вашу роботу?

К: Є кілька речей, але ми волонтерська група, тож почніть з цього. Якщо у вас є час, щоб стати волонтером у вашій місцевій групі «Їжа, а не бомби» або створити власну, це буде дуже важливо. Якщо у вас немає на це часу, але є ресурси, якщо ви знаєте, як зв’язати нас із джерелами їжі, яку викидають, або з пожертвами кухонного обладнання чи рису, або ви можете зробити пожертву онлайн. Зараз я намагаюся зібрати трохи грошей, щоб відправити це радіо до Standing Rock. Нещодавно ми проводили роботу з ліквідації наслідків циклону в Індонезії, тому ви можете зайти онлайн та зробити пожертву на сайті www.foodnotbombs.net. Але насправді йдеться про те, щоб вийти з нами на вулицю та допомогти нам на вулиці. Волонтери надзвичайно важливі. Чим більше волонтерів, тим більше інформації поширюється. Інші речі, такі як доступ до безкоштовного друку, особливо якщо це папір, що підлягає переробці, що дійсно нам допомагає, доступ до сонячних батарей.

В.: Що мене найбільше вражає у ваших виступах, так це те, що між тим, коли ви натрапляєте на гарну ідею, та вашим ентузіазмом та щирим втіленням її на практиці, проходить дуже мало часу. Це справді рідкість, і світ був би кращим місцем, якби ми всі це практикували. Щиро дякую, що ви сьогодні тут!

***

Щоб отримати більше натхнення, приєднайтеся до суботнього Awakin Call з фасилітатором ненасильницького спілкування Томом Бондом. Підтвердіть свою присутність та отримайте більше інформації тут: http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/