Eten, Geen bommen: Een Interview Met Keith Mchenry

Keith McHenry, medeoprichter van Food Not Bombs , heeft een visie: food not bombs verandert mensen, dienstverlening brengt mensen samen en overvloedig denken zet harten in vrede. De afgelopen 35 jaar heeft hij met anderen samengewerkt om overtollig voedsel te redden, te bereiden en gratis uit te delen in parken, bij protesten en tijdens noodhulpacties. Tijdens deze maaltijden delen vrijwilligers lectuur uit, delen ze verhalen en gaan ze gesprekken aan die mensen aanmoedigen om betrokken te raken, contact te leggen en deel uit te maken van een opkomende, postkapitalistische samenleving.

Food Not Bombs is een losse, volledig uit vrijwilligers bestaande groep collectieven die gratis veganistische en vegetarische maaltijden serveren aan daklozen en hongerigen als protest tegen oorlog en armoede. Ze serveerden hun eerste maaltijd in 1981 buiten de Federal Reserve Bank in Boston om te protesteren tegen het kapitalisme en de investeringen in de nucleaire industrie. Sindsdien is het uitgegroeid tot een wereldwijde beweging met meer dan 1000 afdelingen in 60 landen. Elke afdeling is autonoom, maar ze delen allemaal drie centrale principes: maaltijden zijn altijd veganistisch of vegetarisch en gratis voor iedereen, zonder beperkingen – rijk/arm, stoned/nuchter; elke afdeling is onafhankelijk en autonoom en neemt beslissingen op basis van consensus; ze zijn geen liefdadigheidsinstelling, maar mensen die zich inzetten voor geweldloze directe actie om de maatschappij te veranderen.

Keith McHenry is acteur en activist achter Food Not Bombs. Hij was een van de acht medeoprichters van Food Not Bombs in Massachusetts en medeoprichter van het tweede hoofdstuk van Food Not Bombs in San Francisco. Ondanks dat hij meer dan 100 keer werd gearresteerd voor het serveren van voedsel aan daklozen en vervolgens een levenslange gevangenisstraf riskeerde, is hij blijven geloven in een alternatief model voor een kapitalistisch, uitbuitend regeringssysteem. In 1995 was hij medeoprichter van Indymedia, een wereldwijd open publicatienetwerk van journalistieke collectieven en San Francisco Liberation Radio. In 2012 startte hij samen met zijn partner Abbi de Food Not Bombs Free Skool. Momenteel reist hij de wereld rond en spreekt hij op hogescholen, in boekwinkels en cafés, terwijl hij lokale Food Not Bombs-afdelingen helpt bij het bereiden en delen van maaltijden. Zijn verhaal inspireert de oprichting van een meelevende samenleving en moedigt een dienstbaar leven aan. Hieronder volgt het bewerkte transcript van een Awakin Call-interview met Keith McHenry, onder leiding van Aryae Coopersmith. U kunt hier de volledige versie van het interview lezen of beluisteren.

Aryae Coopersmith: Dank je wel Keith, dat je de tijd hebt vrijgemaakt voor dit gesprek.

Keith McHenry: Dank je wel, het is heerlijk om hier op de campus rond te dwalen en met jullie allemaal in de kring te zijn.

Aryae: Hoe bent u vandaag op deze campus terechtgekomen?

Keith: Ik ben al sinds 1994 op tournee. Ik sprak op de National Animal Conference in LA en ontmoette de organisatoren van een stand hier op Veg Fest. Ze nodigden me uit om te komen spreken. Dus als je liefde uitstraalt, ontstaat er eindeloos serendipiteit. Je komt overal en doet allerlei dingen die je nooit zou verwachten.

A.: Hoeveel reist u?

K.: Ik reis in september, oktober en november naar scholen en universiteiten in Noord-Amerika en dan ga ik in december naar het zuiden. In januari/februari spreek ik in Mexico of Indonesië, de Filipijnen, soms in Europa en Afrika. Gelukkig heb ik de wereld rond kunnen reizen; soms breng ik tijd door in Nairobi of Kenia. Iedereen wil weten of ik de prachtige olifanten en wilde dieren heb gezien, maar het bleek dat ik deze geweldige mensen en deze geweldige kinderen heb gezien die zo blij waren, gewoon omdat ze genoeg te eten hadden en konden deelnemen aan workshops die we organiseerden. Dit is wat ik zie als ik op bezoek kom, van de sloppenwijken in Nairobi of de meest extreme delen van Nigeria tot plaatsen zoals IJsland, waar ik vlak na de revolutie was. Het was echt magisch om te zien hoe de mensen van Food Not Bombs hun werk doen op basis van drie basisprincipes: het eten is altijd veganistisch of vegetarisch, er is geen leider of hoofdkwartier, elke groep is autonoom en neemt beslissingen via consensus, zodat niet alleen iedereen in de gemeenschap die wil helpen erbij betrokken wordt, maar ook mensen die voedsel nodig hebben worden uitgenodigd om mee te helpen met het leiden van de lokale afdeling; en tot slot dat we geen liefdadigheidsinstelling zijn, maar dat we ons inzetten voor geweldloze directe actie om de maatschappij te veranderen, zodat niemand meer op straat hoeft te leven, honger hoeft te lijden of te maken krijgt met de verwoestingen van milieuvervuiling of oorlog. Dit onderscheidt ons van bijvoorbeeld het Leger des Heils, waarmee veel mensen ons in Amerika vergelijken. Dat is niet helemaal waar.

A.: U zei: "Wij zijn geen liefdadigheidsinstelling, maar een geweldloze actiegemeenschap." Wat is dan het verschil tussen een liefdadigheidsinstelling en Food Not Bombs?

K.: Nou, het onderscheid is dat de mensen die met ons mee-eten, wijzelf zijn. Wij zijn niet gescheiden van de mensen die komen eten. Dit is een belangrijk onderscheid, en het andere is dat we niet het perspectief hebben dat de armen altijd bij ons zullen zijn en dat het hun schuld is dat ze arm zijn en wij boven hen staan. Wij gaan uit van het perspectief dat we de maatschappij kunnen veranderen en dat niemand iets tekort hoeft te komen. Dit is waar de term die ik vaak gebruik, een postkapitalistische maatschappij, vandaan komt, omdat er geen evenwicht is in een maatschappij waarin je altijd het proces moet versnellen, het gebruik van hulpbronnen moet verhogen, lineaire economische en politieke systemen waarin een groot deel van de wereld bestaat. Eigenlijk is de aarde een eindig, gesloten ecologisch systeem en het is heel logisch dat we in harmonie met elkaar en met de aarde en onze eigen geestesgesteldheid leven. Dit is wat ons door de komende generaties heen zal helpen. Je ziet dat bij de Water Protectors in North Dakota. Het is zo'n botsing van culturen. Mensen proberen in harmonie met het milieu te leven en het water te beschermen, maar tegelijkertijd proberen ze hun macht en winst te vergroten en voeren ze militaire aanvallen uit op de inheemse bevolking op hun eigen land. Ze gebruiken echt veel geweld tegen vreedzame mensen.

A.: Je zei dat je nog steeds gelooft dat de menselijke geest zich op het punt van wereldwijde transformatie bevindt. Waarom nu en niet eerder?

K.: Ik was een groot voorstander van de theorie van de honderdste aap, die erg populair was in de anti-kernenergiebeweging in de jaren 70 en 80. Op een gegeven moment begon die honderdste aap zijn eten in de rivier te wassen. Alle anderen deden hetzelfde, zelfs degenen die niet in de buurt waren. Het was gewoon een bewustzijn dat de wereld rondreisde. Ik denk dat dit soort dingen nu ook gebeuren. Een deel hiervan wordt aangestuurd door technologie zoals internet. Die technologie, die aan de ene kant erg destructief is; veel slaven in Congo moeten bijvoorbeeld mineralen delven om deze mobiele telefoons mogelijk te maken, en er werd enorm veel energie gebruikt om het www te creëren, maar het verbond ons met elkaar. Dus dit is iets ongewoons en positiefs. Hoewel ik moet zeggen dat het idee van de honderdste aap al vóór het www populair werd. Er was dus al sprake van een bewustzijn tussen mensen.

Toen mensen ons in 1988 zagen arresteren, hoorden ze erover in de kranten en via mond-tot-mondreclame en waren ze zo verontwaardigd dat ze hun eigen Food Not Bombs oprichtten. Voordat er zelfs maar een publicatie was over hoe je een afdeling moest beginnen, hadden ze het gewoon al bedacht. Maar nu is het voor veel mensen overduidelijk dat de systemen nergens werken: de machtssystemen bijvoorbeeld, het kiesstelsel in de VS, waar het steeds meer een farce lijkt te worden naarmate de verkiezingen dichterbij komen, of de klimaatveranderingscrisis met al die enorme weersomstandigheden over de hele wereld, of de crisis rond de huizenmarkt. Al deze verschillende dingen dragen bij aan een hoger bewustzijn dat we echt moeten samenwerken en dat we oorlog en milieuvernietiging moeten stoppen. Veel mensen zien dit. Een voorbeeld van de transformatie is toen Food Not Bombs in de jaren 80 begon. De meeste mensen dachten dat we veganisten en Hindoestanen waren. Ze hadden geen idee. Ze hadden nog nooit gehoord van mensen zoals wij die gratis eten deelden, maar nu begrijpen mensen het.

Ik ben nu op het Veggie Fest en het zit helemaal vol. Er zijn honderden mensen. Dit soort dingen gebeuren overal ter wereld. Het is een langzaam proces, maar met Food Not Bombs proberen we de gedachte te verbinden dat vrede vrede moet zijn met andere soorten en met de aarde. We kunnen niet alleen tegen oorlog zijn en vlees eten. We kunnen niet tegen oorlog zijn en tegelijkertijd kolenwinning steunen.

A.: Het klinkt alsof er in jouw visie een soort uiteenvalling plaatsvindt van de huidige orde en het wereldwijde kapitalistische systeem. Die uiteenvalling gaat hand in hand met de opkomst van een nieuw bewustzijn, een nieuwe manier van relateren. Klopt dat?

K.: Ja, ik denk dat dat gebeurt. Mensen over de hele wereld komen samen in al deze dingen. We zijn daar echt enthousiast over. Er is een combinatie van dit wereldwijde gebeuren dat gewoon geweldig is en dit persoonlijke iets dat gebeurt als je op straat eten uitdeelt. Voor mij is dit als vieren. Ik weet dat in Santa Cruz, een van mijn thuisbasissen, en op beide plekken, als ik aan het eten ben, het een enorm feest is. Al die mensen genieten van het eten, zien overvloed en gaan in gesprek over wat we kunnen doen om de maatschappij te veranderen. Het is opmerkelijk, de energie. Veel mensen leven in slaapzakken in een deuropening en proberen gewoon van punt A naar punt B te komen zonder lastiggevallen te worden door de politie. Maar tegelijkertijd sluiten ook zij zich aan bij deze visie om de wereld een betere plek te maken. Het is echt magisch.

Dus je hebt het persoonlijke aspect dat ik weet dat geldt voor veel Food Not Bombs-leden. Daarom doen ze het, omdat het gewoon zo geweldig is. Hun eigen ervaring toen ze voor het eerst uit eten gingen, de maaltijden deelden en zagen wat een boodschap van overvloed echt doet: het geeft een gevoel van hoop. Toen ik jong was en me bezighield met politieke organisatie, hielden we een grote bijeenkomst, die altijd spannend was, met geweldige sprekers en muziek. Er was een heel fijne band met iedereen, maar man, als je daar de overvloed aan gratis veganistisch eten aan toevoegt, is het echt inspirerend.

A.: Zegt u dat deze beweging, waarbij zoveel mensen betrokken zijn bij het tot stand brengen van veranderingen in de wereld, dat u het echt tot een persoonlijk niveau brengt? Dat wanneer iemand opduikt en betrokken is bij deze viering van eten en overvloed, dat dit heel persoonlijk is en dat die persoonlijke kwaliteit mensen verandert?

K.: Ja, dat klopt. Er was een boek genaamd 'Recepten voor een Ramp' en de auteur noemde ons een toegangspoort tot activisme. Wat je zo raakt, is om in die omgeving te zijn. Het transformeert je en het wordt moeilijk om terug te keren. Over het algemeen is het zo'n positieve ervaring en wat ik hoor, is dat mensen gewoon veranderen.

Terug naar hoe ik werd uitgenodigd voor dit Veggie Fest: toen ik voor het eerst naar een dierenrechtenconferentie ging, had ik er niet echt een band mee. Ik was een grassrootsactivist, maar ze nodigden me uit om te spreken. Ik was al die jaren veganist geweest en deelde veganistisch eten uit om mensen te motiveren en te beïnvloeden met behulp van dingen zoals 'Diet for a Small Planet' van Frances Moore Lappe en anderen die schreven over het beëindigen van de wereldhonger. Ze spraken allemaal over een plantaardige oplossing en over een manier om in harmonie met de wereld te leven. Ik had als kind al kippen geslacht en was ook in kalkoenverwerkingsfabrieken geweest, dus ik had gezien hoe wreed vlees is. Dus ik kwam naar dit evenement en al die mensen tegen wie ik opkeek, over wie ik had gelezen en die ik op tv had gezien. Ik was erg enthousiast en dit waren de grondleggers van dierenrechten en veganistisch eten. Hoe komt het dat ik hier ben? Ze zeiden: "Nou, we liepen toevallig langs jullie tafel" of "Ik luisterde naar Propaganda, de punkband, en ze hadden het over Food Not Bombs en ik was echt overdonderd." Je weet nooit wat voor invloed zo'n klein project kan hebben.

A.: Denk maar eens terug aan de bewegingen in de jaren 60 die betrokken waren bij de anti-kernenergiebeweging, de Vietnamoorlog, de burgerrechtenbeweging, enzovoort. Een van de dingen die daar gebeurde, was dat velen van ons gemotiveerd werden door visioenen van een betere wereld en de moed om actie te ondernemen en er iets aan te doen. Maar waar velen van ons niet zo sterk in waren, was kennis over onszelf. Dus er gebeurden veel onbewuste dingen, vrouwen werden vaak tweederangs behandeld. Mensen raakten betrokken bij hun eigen ideeën en werden behoorlijk defensief en egogedreven over hun ideeën. Mensen werkten niet echt aan zichzelf en dat veroorzaakte allerlei onheil. Ik vraag me af of er in de Food Not Bombs-beweging, naast het werken aan de wereld, ook een manier is waarop mensen aan zichzelf werken?

K.: Nou, dat kan op veel verschillende manieren gebeuren. Veel jongeren zijn anarchisten, dus ze verwerpen georganiseerde religie en dergelijke, maar binnen die gemeenschap werken ze op andere manieren aan zichzelf. Ze zoeken bijvoorbeeld naar empowerment en een sterke persoonlijkheid, dus organiseren ze bijeenkomsten en workshops tegen de "-ismen". Ze werken hier echt heel hard aan, en aan hun filosofie, omdat het een idee van compassie is. In ieder geval binnen de organisatie Food Not Bombs wordt er echt hard gewerkt om op een persoonlijke manier in lijn te zijn. Tegelijkertijd zijn er ook behoorlijk wat mensen met verschillende spirituele achtergronden die misschien mediteren. Het doe-het-zelf-idee dat voortkwam uit Food Not Bombs en andere sociale bewegingen, heeft ertoe geleid dat mensen op zoek zijn naar zelfverbetering, naar een soort evenwicht tussen hun innerlijke wereld en deze dienstbare wereld. De dienst zelf stimuleert dat bijna automatisch, omdat je daarbuiten bent met deze mensen. Je raakt er uiteindelijk bij betrokken. Hoe langer ik op één plek dienst doe, bijvoorbeeld mijn tien jaar in San Francisco, hoe meer ik persoonlijke vrienden word met mensen die op straat leven en hun demonen, hun pogingen om te stoppen met drugs of hun strijd om een ​​woning te vinden. Je komt terecht in een omgeving voor Food Not Bombs-activisme die je echt in contact brengt met dingen. Vaak zeggen de mensen die met ons eten: "God zegene je." Zelfs als de jongere daar van terugdeinst, kun je de woorden zelf niet jaar na jaar horen zonder te zien dat er een diepe band is die je met deze mensen hebt, dat het zoveel voor hen betekent. Ik denk dat veel mensen die de mainstream religie afwijzen, dit horen van mensen die op straat leven. We leven in een zeer christelijke cultuur, en wat er gebeurt, is dat je dat overstijgt. Veel mensen zoeken echt naar een soort authenticiteit... Ik hoor dit vaak, mensen vinden Food Not Bombs leuk omdat het authentiek is. Je bent daar met mensen die dingen doen. Ik hoor dit ook in andere niet-christelijke culturen, maar de gevoelens van de mensen zijn vergelijkbaar.

A: Wat u zegt is dat de praktijk van dienstverlening zelf een soort praktijk wordt?

K: Klopt. Ik denk dat mensen een niet-hiërarchische, niet-uitbuitende filosofie ontwikkelen, maar er is wel een hart dat mensen hebben als resultaat van het verlenen van deze dienst.

A: Kun je een verhaal vertellen over de beginperiode van Food not Bombs en hoe dat was?

K: Toen ik begon, was ik kunststudent aan de Universiteit van Boston. Ik had iets heel cools bedacht, namelijk dat ik 's ochtends kon werken in een biologische winkel. De winkel werd uiteindelijk Whole Foods, maar heette oorspronkelijk Bread and Circus. Dus ik dacht: het is niet goed dat mensen niet al mijn groenten en fruit kopen. Ik wil het niet weggooien, dus ik eindig met twee of drie dozen verwelkte sla, vreemd gevormde appels en dat soort dingen. Dus begon ik ze mee te nemen naar de projecten een paar straten verderop. Aan de overkant van de straat waren deze braakliggende terreinen achter MIT en ze waren begonnen met de bouw van deze laboratoria, waaronder Draper Lab, waar ze kernwapens ontwierpen. De mensen aan wie ik het eten gaf, vertelden me hoe ze daar kernwapens ontwierpen. Ze vertelden over het gebouw en wat ze aan het doen waren. Het viel me op dat er mensen waren die klaagden dat hun verwarming of sanitair het niet deed, terwijl er een gloednieuw glazen gebouw aan de overkant van de straat staat. Ze wilden dolgraag al mijn eten hebben, dat niemand wilde kopen, en ze waren zo dankbaar. Ik kwam tot het besef dat we voedsel moesten hebben, en geen bommen. Vandaar de naam, en ook door de graffiti die ik buiten bij een supermarkt aan het maken was.

Dit is één aspect, maar een ander aspect was dat ik naar de anti-kernenergieprotesten in New Hampshire ging. Ik ging daarheen. We werden gearresteerd. Een van mijn vrienden, Brian, werd gearresteerd wegens ernstige mishandeling, dus besloten we een verdedigingscomité op te richten en een van de dingen die we wilden doen, was geld inzamelen. We zouden bakverkopen houden en we verdienden zo'n 4 of 5 dollar buiten de studentenvereniging om. We dachten echt: we gaan hier nooit een verdedigingsfonds mee opzetten. Ik had een oud busje, dat ik gebruikte om mensen te helpen verhuizen. Ik noemde het Smooth Move, en deze mensen gooiden een poster rond met de tekst: "Zou het niet een prachtige dag zijn als de scholen al het geld hebben en de luchtmacht een bakverkoop moet houden om een ​​bom te kopen?" Dus ik pakte dat idee op en we gingen militaire uniformen kopen en begonnen mensen te vertellen dat we een bom wilden kopen, dus koop alsjeblieft onze koekjes.

Het laatste onderdeel, Food not Bombs, werd het straattheatergedeelte, dat echt een aanleiding werd voor mensen om vragen te stellen. Dus besloten we ons te verkleden als zwervers. We waren erachter gekomen dat de Bank of Boston de bouw van kerncentrales financierde, dus we zouden naar de aandeelhoudersvergadering gaan en een grote pan soep drinken van de boodschappen die ik aan het herstellen was. We gingen naar de opvang en ik legde uit wat we aan het doen waren. De mensen daar vonden dit geweldig, dus al die mensen kwamen opdagen bij de lunch. Zo'n 75 van hen, samen met de zakenmensen, aandeelhouders en onze vrienden, aten allemaal buiten de aandeelhoudersvergadering. Het was zo magisch dat we besloten onze banen op te zeggen en dit gewoon te doen. De echte daklozen zeiden dat er op dat moment geen eten was voor mensen in Boston. Er waren geen gaarkeukens meer.

A.: Wat me opvalt, zijn de beelden in sommige delen van het verhaal, de oneerlijke verdeling van middelen. Het leger krijgt het grote, glimmende gebouw en er zijn mensen van wie de leidingen niet werken. Je creëert dus een ruimte waar iedereen middelen deelt. Wat me ook echt opvalt, is dat gevoel voor straattheater. Het lijkt erop dat een groot deel van je beginjaren om straattheater draaide.

K.: We werden enorm beïnvloed door theater. We hadden veel vrienden die erg betrokken waren bij het levende theater uit New York. Het levende theater had een echt verbazingwekkende filosofie en een onderdeel daarvan was dat het publiek dat er langs liep, zelf deel uitmaakte van het theater. Het was niet duidelijk wie de acteurs waren en wie niet, vandaar de naam levend theater. Andere groepen die ons beïnvloedden waren Bread en Puppet, die zelf beïnvloed waren door levend theater en al sinds de jaren 50 bestonden. We hadden echt een theaterachtergrond en als kunstenaar had ik deze ervaring door naar de kunstgalerieën te gaan die door mijn kunstleraar werden aangemoedigd. Ik ging naar die galerieën en zag die yuppies naar die kunst kijken. Sommige stukken waren niet erg goed en ze hadden het erover hoe de waarde van de kunst steeg en hoe het kopen van kunst een echt goede investering was, en dat deed me huiveren. Rond diezelfde tijd hoorde ik Dr. Helen Caldicott praten over kernwapens en toen dacht ik: dat is wat ik moet doen. Mijn kunst moet openbaar zijn en over iets betekenisvols gaan. Ik probeerde al punk vanuit Engeland naar Amerika te brengen, dus ik dacht eraan om een ​​kunstcultuur en -beweging te creëren die aansloot bij mijn gevoelens.

A. Op de website van Food Not Bombs staat geweldig artwork. Dit moet toch jouw artwork zijn?

K. Ja, dat is het.

A: Je bent hier al 36 jaar mee bezig en hebt veel gezien. Wat was je grootste persoonlijke uitdaging tijdens deze reis?

K.: Zoals je je waarschijnlijk kunt voorstellen, was 25 jaar tot levenslang in de gevangenis extreem stressvol en voorafgaand aan wat er in die periode gebeurde, nam de brutaliteit toe. Dus iets dat fysiek en emotioneel een behoorlijke impact had, was dat ik door de politie werd gevangengenomen en ze brachten me naar het politiebureau. Ze scheurden mijn kleren uit, tilden me bij mijn armen en benen op, scheurden mijn pezen en banden open en schreeuwden obsceniteiten naar me in een donkere kamer. Sommige mensen trapten me in mijn zij en tegen mijn hoofd en stopten me in een kleine kooi die aan het plafond hing en ik zat daar drie dagen. Uiteindelijk lieten ze me om 3 uur 's nachts met alleen mijn broek uit de koude, regenachtige straten van San Francisco. Dit overkwam me drie keer. Na verloop van tijd kwam ik erachter dat ik werd vastgehouden in kamer 136 op de eerste verdieping en dat dit een verhoorkamer was van de inlichtingeneenheid van de politie van San Francisco, maar ze stelden me nooit vragen. Ze deden dit gewoon om me te terroriseren. Toen ik eindelijk de rechtszaak kreeg, was dat zo stressvol, omdat ze de oproerpolitie naar de rechtszaal zouden brengen. Het leek er niet op dat er een kans was op een eerlijk proces. Ik had gewoon het gevoel dat ik de rest van mijn leven in de gevangenis zou kunnen doorbrengen. En natuurlijk denk ik dat ik de rest van mijn leven geketend in een oranje overall zal zitten en dat mensen me zullen vergeten en ik voor altijd in deze vreselijke wereld zal leven.

A.: Dat is moeilijk voor te stellen in San Francisco in 1995. Waarom waren ze zo extreem? Waarom vormden jullie zo'n grote bedreiging voor hen?

K.: In 1988, toen we voor het eerst werden gearresteerd op 15 augustus en daarna op Thanksgiving, kwamen een aantal vrijwilligers terug van vakantie. Een lid van de Nationale Garde had hen gezien met een Food Not Bombs-button met een paarse vuist en een wortel. Ze zeiden dan: "Wauw, we hebben die groep net bestudeerd op de antiterrorismeschool. Dat is Amerika's meest hardnekkige terroristische groepering." Toen kregen we aanwijzingen dat Chevron, Bank of America, Lockheed Martin en anderen zich zorgen maakten dat het toenemende aantal daklozen en het feit dat Food Not Bombs in verschillende steden werd opgericht, een bedreiging vormden voor hun winst. Mensen zouden eisen dat er geld werd uitgegeven aan voedsel, onderwijs, gezondheidszorg en dergelijke, en dat het niet aan militaire uitgaven werd besteed. Dus we hoorden daarover geruchten. Er waren 14 rapporten van de Nationale Garde waarin stond dat wij de meest hardnekkige terroristische groepering in de VS waren. In 2009 was ik op tournee en sprak ik in Princeton. Ik ging terug naar mijn hotel, zette CSPAN aan en er was een lezing over wie gevaarlijker was: de mensen die veganistisch eten op straat deelden, oftewel al-Qaida! Uiteindelijk kwamen ze tot de conclusie dat mensen die veganistisch eten deelden vriendelijk en empowerment gaven en dat mensen zich echt aangetrokken voelden tot wat ze deden. Dit zou een economische impact kunnen hebben, omdat geld van militaire uitgaven zou kunnen worden omgeleid naar onderwijs, gezondheidszorg en andere sociale voorzieningen. Daardoor zouden we niet de financiële middelen hebben om het land tegen vijanden te verdedigen. Dat maakte veganistisch eten bedreigender en gevaarlijker.

A: Heb je een persoonlijke les geleerd? Wat zorgt ervoor dat je doorgaat, gefocust blijft, op koers blijft en optimistisch blijft?

K.: Ik zou nog wel even door kunnen gaan, maar een van de dingen is om vast te houden aan de basis van je idee en het steeds opnieuw te doen, heel lang. Gewoon om de les te leren over politieke organisatie en wereldwijde transformatie. Dat is gewoon iets praktisch dat ik heb geleerd. Wat betreft het feit dat ik dit, Food Not Bombs, blijf doen, elk aspect ervan is zo lonend, de persoonlijke relaties en het vieren van de maaltijd. Dat is genoeg om je te laten terugkomen en het te doen, omdat je mensen ziet die moeite hebben om aan eten te komen of al vier dagen niet gegeten hebben en er helemaal van onder de indruk zijn dat ze al het eten krijgen dat ze willen en dat er geen beperkingen zijn. Dit soort dingen houden je lang bezig. Gewoon de uitdaging om iets te doen zonder middelen. Een deel van het hele idee hiervan was dat we een model wilden dat door iedereen uitgevoerd kon worden, ongeacht hoe arm of rijk. Het zou zonder grenzen zijn, die uitdaging is interessant geweest.

Er zijn ook dingen die dieper gaan en me helpen om door te gaan. Een daarvan is dat ik ben opgegroeid in de nationale parken. Mijn grootvader was parkwachter en natuuronderzoeker, mijn vader was natuuronderzoeker en uiteindelijk was ik dat ook, een tijdje, in de wildernis, met mensen die verstand hadden van natuurhistorie, antropologie, enzovoort. Ik heb die geweldige transformatieve ervaringen gehad. Twee daarvan, die de kern vormen en me op de been houden, waren de eerste: mijn vader gaf me Walden van Thoreau. Ik had net leren lezen, dus las ik eerst het korte deel over waarom hij weigerde belasting te betalen voor de Mexicaanse Oorlog. Dat heeft me echt veranderd. Ik ben alles gaan lezen wat Walden inspireerde of waar het vandaan kwam. Het tweede was toen ik in de Grand Canyon woonde, van de kleuterschool tot en met groep 3. Mijn grootvader was goede vrienden met de ouderen van Old Oraibi, een van de oudste nederzettingen in Noord-Amerika. Ze deden een keer per jaar een slangendans en ik ging naar de dans. Wij waren het enige blanke gezin dat ging. Ik zag iets wat al duizenden jaren op dit land gebeurde. De energie ervan was echt verbazingwekkend en het raakte me enorm.

A.: Er zijn zoveel dingen die een rol spelen in je leven, die je op de been houden, en zeker ook veel om over na te denken. Hoe kunnen wij als ServiceSpace-community je werk ondersteunen?

K: Er zijn een paar dingen, maar we zijn een vrijwilligersgroep, dus begin daar. Als je tijd hebt om vrijwilligerswerk te doen bij je lokale Food Not Bombs-groep of er zelf een op te richten, zou dat geweldig zijn. Als je daar geen tijd voor hebt, maar wel middelen hebt, als je weet hoe je ons in contact kunt brengen met voedselbronnen die worden weggegooid, of met donaties van kookgerei of rijst, of je kunt online doneren. Op dit moment probeer ik wat geld in te zamelen om deze radio naar Standing Rock te sturen. Onlangs hebben we noodhulp verleend in Indonesië na de cycloon, dus je kunt online doneren op www.foodnotbombs.net. Maar het gaat er echt om dat je met ons de straat op gaat en ons helpt. Vrijwilligers zijn cruciaal. Hoe meer vrijwilligers, hoe meer bekendheid het krijgt. Andere dingen, zoals gratis printen, vooral als het recyclebaar papier is, dat helpt ons echt, toegang tot zonnecellen.

A.: Wat me het meest opvalt als ik naar je luister, is dat er zo weinig tijd zit tussen het moment dat je een goed idee hebt en je enthousiasme en hartstochtelijke inzet. Dit is echt iets bijzonders, en de wereld zou een betere plek zijn als we het allemaal zouden doen. Heel erg bedankt dat je hier vandaag bent!

***

Voor meer inspiratie luister je naar de Awakin Call van aanstaande zaterdag met Non-Violent Communication-facilitator Thom Bond. Meld je aan en ontvang meer informatie hier. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/