Ēdiens, Nevis bumbas: Intervija Ar Kītu Makhenriju

Kītam Makhenrijam, organizācijas “Food Not Bombs” līdzdibinātājam, ir vīzija: pārtika, nevis bumbas, maina cilvēkus, kalpošana vieno cilvēkus, un pārpilna domāšana pievērš sirdis mieram. Pēdējos 35 gadus viņš ir strādājis kopā ar citiem, lai glābtu pārtikas pārpalikumus, tos sagatavotu un bez maksas pasniegtu parkos, protestos un katastrofu seku likvidēšanas operāciju laikā. Šajās maltītēs brīvprātīgie izplata literatūru, dalās stāstos un iesaistās sarunās, kas mudina cilvēkus iesaistīties, sazināties un kļūt par daļu no topošās, postkapitālistiskās sabiedrības.

“Food Not Bombs” ir brīvi saistīta, pilnībā brīvprātīgo kolektīvu grupa, kas bezpajumtniekiem un izsalkušajiem pasniedz bezmaksas vegānu un veģetāru maltīti, protestējot pret karu un nabadzību. Savu pirmo maltīti viņi pasniedza 1981. gadā pie Federālās rezervju bankas Bostonā, protestējot pret kapitālismu un investīcijām kodolrūpniecībā. Kopš tā laika tā ir izaugusi par globālu kustību ar vairāk nekā 1000 nodaļām 60 valstīs. Katra nodaļa ir autonoma, taču visām ir trīs kopīgi galvenie principi: maltītes vienmēr ir vegānas vai veģetāra un bezmaksas ikvienam bez ierobežojumiem — bagātiem/nabagiem, apreibinātiem/prātīgiem; katra nodaļa ir neatkarīga un autonoma un pieņem lēmumus, izmantojot konsensa procesu; tā nav labdarības organizācija, bet gan cilvēki, kas veltīti nevardarbīgai tiešai rīcībai, lai mainītu sabiedrību.

Kīts Makhenrijs ir aktieris un aktīvists, kas stāv aiz organizācijas “Food Not Bombs”. Viņš bija viens no astoņiem organizācijas “Food Not Bombs” līdzdibinātājiem Masačūsetsā un organizācijas “Food Not Bombs” otrās nodaļas līdzdibinātājs Sanfrancisko. Neskatoties uz to, ka viņš vairāk nekā 100 reizes tika arestēts par ēdiena pasniegšanu bezpajumtniekiem un pēc tam draudēja mūža ieslodzījums, viņš ir neatlaidīgi turpinājis savu pārliecību par alternatīvu kapitālistiskai, ekspluatējošai valdības sistēmai. 1995. gadā viņš līdzdibināja “Indymedia” – globālu žurnālistu kolektīvu atvērto publicēšanas tīklu – un “San Francisco Liberation Radio”. 2012. gadā viņš kopā ar savu partneri Abbi nodibināja “Food Not Bombs Free Skool”. Pašlaik viņš ceļo pa pasauli, uzstājoties koledžās, grāmatnīcās un kafejnīcās, vienlaikus palīdzot vietējām organizācijas “Food Not Bombs” nodaļām gatavot un dalīties ar ēdienu. Viņa stāsts iedvesmo veidot līdzjūtīgu sabiedrību un mudina dzīvot uz pakalpojumiem orientētā veidā. Tālāk ir sniegts rediģēts Awakin Call intervijas transkripts ar Kītu Makhenriju, ko vadīja Arja Kūpersmita. Pilnu intervijas versiju varat izlasīt vai noklausīties šeit.

Aryae Coopersmith: Paldies, Kīt, ka veltījāt laiku šai sarunai.

Kīts Makhenrijs: Paldies, ir brīnišķīgi klīst pa šo universitātes pilsētiņu un atrasties lokā kopā ar jums visiem.

Aryae: Kā tu šodien nonāci šajā konkrētajā universitātes pilsētiņā?

Kīts: Esmu bijis turnejās kopš 1994. gada. Es uzstājos Nacionālajā dzīvnieku konferencē Losandželosā un satiku stenda organizatorus, kas atradās šeit, Veg Fest, un viņi uzaicināja mani uzstāties. Tātad, kad tu izrādi mīlestību, nejaušības notiek bezgalīgi. Tu galu galā klejo visur un dari visādas lietas, ko nekad nebūtu gaidījis.

A.: Cik daudz jūs ceļojat?

K.: Septembri, oktobri un novembri pavadu, ceļojot uz skolām un universitātēm Ziemeļamerikā, un pēc tam decembrī došos uz dienvidiem. Janvārī/februārī uzstājos Meksikā vai Indonēzijā, Filipīnās, dažreiz Eiropā un Āfrikā. Par laimi, man ir bijusi iespēja ceļot pa pasauli; dažreiz pavadu laiku Nairobi vai Kenijā. Visi vēlas zināt, vai esmu redzējis skaistos ziloņus un savvaļas dzīvniekus, bet izrādās, ka esmu redzējis šos apbrīnojamos cilvēkus un šos apbrīnojamos bērnus, kas bija tik laimīgi tikai tāpēc, ka viņiem bija pietiekami daudz ko ēst, un viņi varēja piedalīties mūsu rīkotajās meistarklasēs. To es redzu, kad apmeklēju Nairobi graustu rajonus vai Nigērijas skarbākos rajonus, piemēram, Islandi, kur biju tūlīt pēc revolūcijas. Ir bijis patiesi maģiski redzēt, kā "Ēdiens, nevis bumbas" cilvēki veic savu darbu, balstoties uz trim pamatprincipiem: ēdiens vienmēr ir vegānisks vai veģetārs, ka nav vadītāja vai galvenās mītnes, ka katra grupa ir autonoma un pieņem lēmumus, izmantojot konsensa procesu, lai iekļautu ne tikai visus kopienas locekļus, kas vēlas palīdzēt, bet arī aicinātu cilvēkus, kuriem varētu būt nepieciešams ēdiens, piedalīties vietējās nodaļas vadīšanā; un visbeidzot, mēs neesam labdarības organizācija, bet gan esam apņēmušies veikt nevardarbīgas tiešas darbības, lai mainītu sabiedrību, lai nevienam nebūtu jādzīvo uz ielas, jācieš bads vai jāsaskaras ar vides traucējumu vai kara postījumiem. Tas mūs atšķir, piemēram, no Pestīšanas armijas, ar kuru Amerikā daudzi cilvēki mēdz mūs salīdzināt. Patiesībā tā nav.

A.: Kad jūs teicāt: "Mēs neesam labdarības organizācija, mēs esam nevardarbīgas tiešas rīcības kopiena," kāda ir atšķirība starp labdarības organizāciju un organizāciju "Food Not Bombs"?

K.: Nu, atšķirība ir tā, ka cilvēki, kas ēd kopā ar mums, esam mēs paši. Mēs neesam atdalīti no cilvēkiem, kas nāk ēst. Šī ir viena būtiska atšķirība, un otra ir tā, ka mums nav perspektīvas, ka nabadzīgie vienmēr būs ar mums, un tā ir viņu vaina, ka viņi ir nabadzīgi, un mēs esam pāri viņiem. Mēs nākam no perspektīvas, ka mēs varam mainīt sabiedrību un ka nevienam nav jāpaliek bez tās. Šeit rodas termins, ko es bieži lietoju, postkapitālistiska sabiedrība, jo sabiedrībā, kurā vienmēr ir jāpalielina process, jāpalielina resursu izmantošana, lineāras ekonomiskās un politiskās sistēmas, kurās pastāv liela daļa pasaules, nav līdzsvara. Patiesībā Zeme ir ierobežota, slēgta ekoloģiska sistēma, un ir ļoti loģiski, ka mēs dzīvojam harmonijā viens ar otru un ar Zemi, un savu gara izjūtu. Tas ir tas, kas mūs izvedīs cauri nākamajām paaudzēm. To var redzēt ar Ūdens aizsargiem Ziemeļdakotā. Tā ir tāda kultūru sadursme. Cilvēki cenšas dzīvot harmonijā ar vidi un aizsargāt ūdeni, un vienlaikus cilvēki cenšas palielināt savu varu un peļņu, kā arī veic militāru uzbrukumu vietējiem iedzīvotājiem viņu pašu zemē. Viņi patiešām izmanto daudz vardarbības pret miermīlīgiem cilvēkiem.

A.: Jūs teicāt, ka joprojām ticat, ka cilvēka gars atrodas globālas transformācijas punktā. Kāpēc tieši tagad, nevis kādā citā laikā?

K.: Es biju liels simtā pērtiķa teorijas atbalstītājs, kas bija ļoti populāra pretkodolieroču kustībā 20. gs. septiņdesmitajos un astoņdesmitajos gados. Kādā brīdī simtais pērtiķis sāka mazgāt savu barību upē. Visi pārējie darīja to pašu, pat tie, kas nebija tuvumā. Tā bija vienkārši apziņa, kas ceļoja pa pasauli. Es domāju, ka mums tagad notiek šāda veida lietas. Daļēji to veicina tādas tehnoloģijas kā internets. Šī tehnoloģija, kas, no vienas puses, ir ļoti destruktīva, piemēram, daudziem vergiem Kongo ir jāiegūst minerāli, lai varētu ražot šos mobilos tālruņus, un www izveidei tika izmantots milzīgs enerģijas daudzums, bet tas mūs savienoja. Tātad šī ir neparasta un pozitīva lieta. Lai gan man jāsaka, ka simtā pērtiķa ideja tika popularizēta pirms www. Tātad starp cilvēkiem jau pastāvēja apziņa.

Kad cilvēki redzēja mūs arestam 1988. gadā, cilvēki par to dzirdēja laikrakstos un no mutes mutē, un viņi bija tik sašutuši, ka nodibināja savu organizāciju "Pārtika, nevis bumbas". Pirms vēl bija publikācija par to, kā sākt nodaļu, viņi vienkārši izdomāja, kā to izdarīt. Bet tagad daudziem cilvēkiem ir tik acīmredzams, ka sistēmas nekur nedarbojas: piemēram, varas sistēmas, vēlēšanu sistēma ASV, kur, tuvojoties vēlēšanām, tā šķiet arvien lielāka farsa, vai klimata pārmaiņu krīze, kad visā pasaulē notiek visi šie milzīgie laikapstākļi, vai mājokļu atsavināšanas krīze. Visas šīs dažādās lietas turpina veidot augstāku apziņu, ka mums patiešām ir jāstrādā kopā un mums ir jāaptur karš, jāaptur vides iznīcināšana. Daudzi cilvēki to redz. Viens no pārmaiņu piemēriem ir tad, kad "Pārtika, nevis bumbas" sākās 20. gadsimta 80. gados, kad lielākā daļa cilvēku vienkārši domāja, ka mēs esam vegāni un hindi. Viņiem nebija ne jausmas. Viņi nekad nebija dzirdējuši par tādiem cilvēkiem kā mēs, kas dalās ar bezmaksas pārtiku, bet tagad cilvēki saprot.

Esmu Veggie Fest, un tas ir pilns. Šeit ir simtiem cilvēku. Šīs lietas notiek visā pasaulē. Tas ir lēns, lēns darbs, bet ar “Pārtika, nevis bumbas” mēs cenšamies sasaistīt ideju, ka mieram jābūt miera vārdā ar citām sugām un ar Zemi. Mēs nevaram vienkārši būt pret karu un ēst gaļu. Mēs nevaram būt pret karu un atbalstīt ogļu ieguvi.

A.: Izskatās, ka jūsu vīzijā notiek sava veida pašreizējās kārtības un globālās kapitālistiskās sistēmas sabrukšana. Šī sabrukšana notiek roku rokā ar jaunas apziņas, jauna attiecību veida rašanos. Vai tā ir taisnība?

K.: Jā, es domāju, ka tas notiek. Cilvēki visā pasaulē apvienojas. Mēs par to esam patiesi sajūsmināti. Tas ir gan pasaules mēroga notikums, kas ir vienkārši apbrīnojams, gan šī personīgā lieta, kas notiek, kad izejat ārā un dalāties ar ēdienu uz ielas. Man tas ir kā svinības. Es zinu, ka Santakrusā, vienā no manām mājām, un abās vietās, kad esmu pie maltītes, tā ir kā milzīga svinēšana. Visi šie cilvēki ir tur ārā, baudot ēdienu, redzot pārpilnību un iesaistoties sarunās par to, ko mēs varam darīt, lai mainītu sabiedrību. Tā ir ievērojama enerģija. Daudzi cilvēki dzīvo guļammaisos durvju ailē un vienkārši cenšas nokļūt no punkta A uz punktu B, neciešot policijas vajāšanu. Tomēr vienlaikus arī viņi pievienojas šai vīzijai padarīt pasauli labāku. Tas tiešām ir maģiski.

Tātad, man ir personīgā pieredze, kas, manuprāt, ir raksturīga daudziem “Ēdiens, nevis bumbas” dalībniekiem. Tāpēc viņi to dara, jo tas ir tik apbrīnojami. Viņu pašu pieredze, kad viņi pirmo reizi devās ārpus mājas ar ēdienu, dalījās tajā un redzēja, ko patiesībā dara pārpilnības vēstījums, deva cerības sajūtu. Kad es biju jauns, organizējot politisko dzīvi, mums bija lieli mītiņi, un tas bija aizraujoši, un jums varēja būt lieliski runātāji, kāda mūzika. Bija patiešām jauka saikne ar visiem, bet, zēn, ja tam visam pievieno bezmaksas vegānu ēdienu pārpilnību, tas ir patiešām iedvesmojoši.

A.: Vai jūs sakāt, ka šī kustība, kurā tik daudz cilvēku iesaistās pārmaiņu veikšanā pasaulē, patiesībā to noved pie personīgā līmeņa, ka, kad kāds parādās un iesaistās šajā ēdiena un pārpilnības svinēšanā, tas ir ļoti personiski un ka šī personīgā īpašība maina cilvēkus?

K.: Jā, tā ir. Bija grāmata ar nosaukumu “Receptes katastrofām”, un autors mūs nosauca par vārtiem uz aktīvismu. Tas, kas tik spēcīgi aizkustina sirdi, ir atrašanās šādā vidē, tā tevi pārveido, un kļūst grūti atgriezties. Kopumā tā ir tik pozitīva pieredze, un tas, ko esmu dzirdējis, ir tas, ka cilvēki vienkārši mainās.

Atgriežoties pie tā, kā mani uzaicināja uz šo Veggie Fest: kad pirmo reizi apmeklēju dzīvnieku tiesību konferenci, man nebija īstas saistības ar viņiem. Es biju aktīviste no sabiedrības, bet viņi uzaicināja mani uzstāties. Visus šos gadus es biju vegāne un dalīju vegānu pārtiku, cenšoties iedrošināt cilvēkus un ietekmēt cilvēkus, izmantojot tādas lietas kā Frances Moore Lappe "Diet for a Small Planet" un citus, kas raksta par bada izskaušanu pasaulē, kas visi runāja par to, ka tas ir augu izcelsmes risinājums un arī harmonija ar pasauli. Bērnībā es biju pieredzējusi vistu nogalināšanu un biju arī strādājusi tītara pārstrādes rūpnīcās, tāpēc redzēju, cik nežēlīga ir gaļa. Tāpēc es ierados šajā pasākumā un satiku visus šos cilvēkus, kurus es apbrīnoju, par kuriem lasīju un redzēju televīzijā. Es biju ļoti sajūsmināta, un šie bija dzīvnieku tiesību un vegānu pārtikas vectēvi, un kāpēc es esmu šeit? Viņi teica: "Nu, mēs gadījāmies paiet garām jūsu galdam" vai "Es klausījos Propaganda, Punk grupu, un viņi runāja par Food Not Bombs, un es biju patiešām pārsteigta." Nekad nevar zināt, kādu ietekmi var atstāt šāds mazs projekts.

A.: Atceroties kustības 20. gs. sešdesmitajos gados, kas bija saistītas ar kustību pret kodolieročiem, pret Vjetnamas karu, pilsoņu tiesībām un tā tālāk. Viena no lietām, kas tur notika, bija tā, ka daudzus no mums motivēja vīzijas par labāku pasauli un drosme rīkoties un kaut ko darīt lietas labā. Taču daudzi no mums nebija pārāk spēcīgi zināšanās par sevi. Tāpēc notika daudz neapzinātu lietu, pret sievietēm bieži izturējās otršķirīgi. Cilvēki iesaistījās savās idejās un bija diezgan aizsargājoši un egoistiski par tām. Cilvēki patiesībā nestrādāja pie sevis, un tas izraisīja visādas nekārtības. Es domāju, vai kustībā "Pārtika, nevis bumbas" ir kāds veids, kā cilvēki strādā pie sevis, ne tikai strādājot pie pasaules?

K.: Nu, tas var notikt dažādos veidos. Ļoti daudzi jaunieši ir anarhisti, tāpēc viņi noraida organizēto reliģiju un tamlīdzīgas lietas, bet šajā cilvēku kopienā viņi strādā ar sevi citos veidos. Piemēram, viņi meklē iespējas un spēku, tāpēc rīko tikšanās un seminārus pret "-ismiem". Viņi patiešām smagi strādās pie šī un savas filozofijas, jo tā ir ideja par līdzjūtību. Vismaz organizācijā "Food Not Bombs" ir ļoti dziļas pūles, lai mēģinātu būt saskaņā personīgā veidā. Tajā pašā laikā ir arī diezgan daudz cilvēku ar atšķirīgu garīgo pieredzi, kuri var meditēt. "Pašdarināt" ideja, kas radusies no "Food Not Bombs" un citām sociālajām kustībām, ir nozīmējusi, ka cilvēki cenšas pilnveidoties, panākt kaut kādu līdzsvaru starp savu iekšējo pasauli un šo kalpošanas pasauli. Pats kalpošana to veicina gandrīz automātiski, jo jūs esat kopā ar šiem cilvēkiem. Jūs galu galā iesaistāties. Jo ilgāk es kalpoju vienā vietā, piemēram, 10 gadus SFO, jo vairāk es kļūstu par personīgiem draugiem ar cilvēkiem, kas dzīvo uz ielas, un viņu dēmoniem un centieniem atmest narkotiku lietošanu vai cīnīties par mājokļa iegūšanu. Galu galā jūs nonākat tādā vidē “Food Not Bombs” aktīvismam, kas patiešām liek jums sazināties ar lietām. Bieži vien cilvēki, kas ēd kopā ar mums, saka: “Lai Dievs jūs svētī.” Pat ja tas liek jaunietim atkāpties, paši vārdi… jūs nevarat dzirdēt šādas lietas gadu no gada, neredzot, ka jums ir kāda dziļa saikne ar šiem cilvēkiem, ka tas viņiem tik daudz nozīmē. Es domāju, ka daudzi cilvēki, kas var noraidīt galveno reliģiju, viņi to dzird no cilvēkiem, kas dzīvo uz ielas, mēs dzīvojam ļoti kristīgā kultūrā, un notiek tā, ka jūs to pārsniedzat. Daudzi cilvēki patiešām meklē kaut kādu autentisku… Es to dzirdu daudz, cilvēkiem patīk “Food Not Bombs”, jo tā ir autentiska. Jūs esat tur ārā ar cilvēkiem, kas dara lietas. Es to dzirdu arī citās kultūrās, kas nav kristīgas, bet cilvēku jūtas ir līdzīgas.

A: Jūs sakāt, ka kalpošanas prakse pati par sevi kļūst par sava veida praksi?

K: Pareizi. Es domāju, ka cilvēki veido nehierarhisku, neekspluatatīvu filozofiju, taču šī pakalpojuma sniegšanas rezultātā cilvēkiem rodas šī sirds.

A: Vai varat padalīties ar stāstu no paša sākuma, kad tikko sākāt darboties grupā “Food not Bombs”, un kā tas bija?

K: Kad sāku, biju mākslas students Bostonas Universitātē. Biju izdomājis šo foršo lietu – strādāt no rītiem bioloģiskās pārtikas veikalā. Veikals galu galā pārtapa par Whole Foods, bet sākotnēji to sauca par Bread and Circus. Tāpēc es domāju, ka nav labi, ka cilvēki nepērk visus produktus. Es negribu tos izmest, tāpēc man paliek divas vai trīs kastes ar novītušām salātu lapām, dīvainas formas āboliem un tamlīdzīgām lietām. Tāpēc es sāku tos nest uz projektiem dažus kvartālus tālāk. Pāri ielai aiz MIT bija šie tukšie zemes gabali, un viņi bija sākuši būvēt šīs laboratorijas, un viena no tām bija Draper Lab, kur viņi projektēja kodolieročus. Cilvēki, kuriem es devu pārtiku, man stāstīja, kā viņi tur projektē kodolieročus. Viņi runāja par ēku un to, ko viņi dara. Man ienāca prātā, ka te ir šie cilvēki, kas sūdzas par to, ka viņu apkure vai santehnika nedarbojas, bet otrpus ielai viņiem ir pavisam jauna stikla ēka. Viņi ļoti vēlējās dabūt visu manu pārtiku, ko neviens nepirks, un viņi bija tik pateicīgi. Tā nu man vienkārši ienāca prātā, ka mums vajadzētu pārtiku, nevis bumbas, un nosaukums radies no tā, kā arī no grafiti, ko es zīmēju pie pārtikas veikala.

Tātad, šis ir viens aspekts, bet otrs bija tas, ka es devos uz pretkodolieroču protestiem Ņūhempšīrā. Es tur devos. Mūs arestēja. Viens no maniem draugiem, Braiens, tika arestēts par nopietniem uzbrukuma apsūdzībām, tāpēc mēs nolēmām organizēt aizsardzības komiteju, un viena no lietām, ko mēs vēlējāmies darīt, bija vākt līdzekļus. Tā nu mēs rīkojām kūku izpārdošanas un pie Studentu savienības nopelnījām apmēram 4 vai 5 dolārus, un mēs tiešām domājām, ka mēs nekad ar šo naudu neapkoposim aizsardzības fondu. Man bija šis vecais furgons, ko es izmantoju, lai palīdzētu cilvēkiem pārvietoties. Es to nosaucu par "Smooth Move", un šie cilvēki meta plakātu ar uzrakstu: "Vai nebūtu skaista diena, kad skolām ir visa nauda un Gaisa spēkiem ir jārīko kūku izpārdošana, lai nopirktu bumbu?" Tāpēc es pārņēmu šo ideju, un mēs devāmies, nopirkām militārās formas tērpus un sākām stāstīt cilvēkiem, ka mēģinām nopirkt bumbu, tāpēc, lūdzu, nopērciet mums cepumus.

Pēdējais, kas kļuva par "Pārtika, nevis bumbas" projektu, ielu teātra daļa kļuva par āķi, kur cilvēki varēja uzdot jautājumus. Tad mēs nolēmām pārģērbties par klaidoņiem. Bijām uzzinājuši, ka Bostonas Banka finansē atomelektrostaciju būvniecību, tāpēc dosimies uz akcionāru sapulci un dzersim lielu katlu zupas no pārtikas produktiem, ko es savācu. Mēs devāmies uz patversmi, un es paskaidroju, ko mēs darām, un cilvēki tur domāja, ka tas ir lieliski, tāpēc visi šie cilvēki ieradās pusdienās. Varbūt 75 no viņiem kopā ar uzņēmējiem, akcionāriem un mūsu draugiem ēda ārpus šīs akcionāru sapulces. Tas bija tik maģiski, ka mēs nolēmām pamest darbu un vienkārši darīt to. Īsti bezpajumtnieki teica, ka Bostonā šajā laikā cilvēkiem nav pārtikas. Vairs nebija zupas virtuvju.

A.: Mani pārsteidz dažu stāsta daļu tēlainība par nevienlīdzīgu resursu sadalījumu. Militāristi iegūst lielo, spīdīgo ēku, un ir cilvēki, kuru santehnika nedarbojas. Tātad jūs veidojat telpu, kurā visi dalās resursos. Vēl viena lieta, kas mani patiešām pārsteidz, ir ielu teātra sajūta. Šķiet, ka sākumā tik daudz kas bija saistīts ar ielu teātri.

K.: Mūs ļoti ietekmēja teātris. Mums bija daudz draugu, kas bija ļoti iesaistīti Ņujorkas dzīvajā teātrī. Dzīvajam teātrim bija šī pārsteidzošā filozofija, un daļa no tās bija tāda, ka pati garāmgājēja publika bija daļa no teātra. Nebija skaidrs, kas ir aktieri un kas nav aktieri, tāpēc arī nosaukums "dzīvais teātris". Citas grupas, kas ietekmēja, bija "Bread and Puppet", kuras pašas bija ietekmējušās no dzīvā teātra, kas pastāvēja kopš 20. gadsimta 50. gadiem. Mums tiešām bija teātra pieredze, un kā māksliniecei man bija šāda pieredze, apmeklējot mākslas galerijas, ko mudināja mans mākslas skolotājs. Es devos apmeklēt šīs galerijas un redzēju, kā šie japi aplūko šo mākslu. Dažas no tām nebija īpaši labas, un viņi runāja par to, kā mākslas vērtība pieaug un kā mākslas iegāde ir patiešām labs ieguldījums, un tas lika man sarauties. Ap to pašu laiku es dzirdēju Dr. Helēnu Kaldikotu runājam par "Kodolieročiem", un tad es nodomāju, ka man tā arī vajadzētu darīt. Manai mākslai vajadzētu būt publiskai un par kaut ko jēgpilnu. Es jau centos atvest pankroku uz Ameriku no Anglijas, tāpēc domāju radīt veselu mākslas kultūru un kustību, kas atspoguļotu to, kā es jutos.

A. “Food Not Bombs” tīmekļa vietnē ir lieliski mākslas darbi. Tam jābūt jūsu mākslas darbam?

K. Jā, tā ir.

A: Jūs esat šajā jomā strādājis 36 gadus un esat daudz redzējis. Kāds bija jūsu lielākais personīgais izaicinājums šajā ceļojumā?

K.: Kā jau droši vien varat iedomāties, 25 gadu mūža ieslodzījums bija ārkārtīgi saspringts, un pirms tam, kas notika šajā laika posmā, pieauga nežēlība. Tātad kaut kas tāds, kas mani fiziski un emocionāli ietekmēja diezgan ilgu laiku, bija tas, ka mani sagūstīja policija un aizveda uz policijas iecirkni. Viņi plēsa man drēbes, pacēla mani aiz rokām un kājām, pārplēsa manas cīpslas un saites un kliedza uz mani neķītrības tumšā telpā. Daži cilvēki sita mani pa sāniem un galvu, un ielika mani mazā būrī, kas karājās no griestiem, un es tur pavadīju trīs dienas. Galu galā viņi mani izlaida tikai ar biksēm uz aukstajām, lietainajām Sanfrancisko ielām pulksten 3 no rīta. Tas ar mani notika trīs reizes. Laika gaitā es uzzināju, ka mani tur 136. telpā pirmajā stāvā un ka šī ir Sanfrancisko policijas izlūkošanas nodaļas pratināšanas telpa, tomēr viņi man nekad neuzdeva nekādus jautājumus. Viņi to darīja tikai, lai mani terorizētu. Kad beidzot saņēmu tiesas prāvu, tas bija ļoti saspringti, jo viņi uz tiesas zāli atveda nemieru policiju. Nešķita, ka pastāvētu iespēja uz taisnīgu tiesu. Man vienkārši bija sajūta, ka varētu pavadīt visu atlikušo mūžu cietumā. Un, protams, es domāju, ka visu atlikušo mūžu pavadīšu važās oranžā kombinezonā, cilvēki mani aizmirsīs, un es uz visiem laikiem palikšu šajā briesmīgajā pasaulē.

A.: To ir grūti iedomāties 1995. gada Sanfrancisko. Kāpēc viņi bija tik ekstrēmi? Kāpēc jūs viņiem bijāt tik liels drauds?

K.: 1988. gadā, kad mūs pirmo reizi arestēja 15. augustā un pēc tam Pateicības dienā, vairāki brīvprātīgie atgriezās no atvaļinājuma, un kāds Nacionālās gvardes loceklis bija redzējis viņus valkājam "Pārtika, nevis bumbas" nozīmīti ar violetu dūri un burkānu, un viņi teica: "Oho, mēs tikko pētījām šo grupu pretterorisma skolā. Tā ir Amerikas niknākā teroristu grupa." Tad mēs saņēmām norādes, ka Chevron, Bank of America, Lockheed Martin un citi bija noraizējušies, ka pieaugošais bezpajumtnieku skaits un tas, ka "Pārtika, nevis bumbas" tiek izveidotas dažādās pilsētās, apdraud viņu peļņu, un cilvēki pieprasīja, lai nauda tiktu tērēta pārtikai, izglītībai, veselībai un tamlīdzīgām lietām, nevis novirzīta militārajiem izdevumiem. Tāpēc mēs dzirdējām baumas par to. Bija 14 ziņojumi, ko Nacionālā gvarde bija sagatavojusi, ka mēs esam niknākā teroristu grupa ASV. 2009. gadā es biju turnejā un uzstājos Prinstonā, un, atgriežoties savā viesnīcā, ieslēdzot C-SPAN, tur noklausījās lekciju par to, kas ir bīstamāki – cilvēki, kas ielās dalās ar vegānu ēdienu, vai al-queda! Beigās viņu secinājums bija tāds, ka cilvēki, kas dalās ar vegānu ēdienu, ir draudzīgi, iedvesmojoši, un cilvēkus patiešām piesaista tas, ko viņi dara. Tā rezultātā varētu rasties ekonomiska ietekme, jo nauda varētu tikt novirzīta no militārajiem izdevumiem izglītībai, veselības aprūpei un citiem sociālajiem pakalpojumiem, un tāpēc mums nebūtu finansiālu līdzekļu, lai aizstāvētu valsti no ienaidniekiem, un tas padarītu vegānu ēdienus draudīgākus un bīstamākus.

A: Vai ir kāda īpaša personīga mācība, kas jums ir devusi mācību, kas jūs notur uz priekšu, koncentrēties, būt mērķtiecīgiem un optimistiskiem?

K.: Es varētu turpināt un vēl vienu reizi par to, bet viena no lietām ir pieturēties pie savas idejas pamatiem un atkārtot to atkal un atkal ilgu, ilgu laiku. Vienkārši politiskās organizācijas un globālās transformācijas mācības dēļ. Tā ir tikai praktiska lieta, ko esmu iemācījies. Runājot par to, ka turpinu šo "Ēdiens, nevis bumbas", katrs tā aspekts ir tik atalgojošs, personīgās attiecības un maltītes svinēšana. Ar to pietiek, lai jūs vienkārši gribētu atgriezties un to darīt, jo redzat cilvēkus, kuriem ir grūtības iegūt pārtiku vai kuri nav ēduši četras dienas, un ir pārsteigti, ka viņi dabūs visu ēdienu, ko vēlas, un nav nekādu ierobežojumu. Šāda veida lietas jūs notur uz ilgu laiku. Vienkārši izaicinājums ir darīt kaut ko bez resursiem. Daļa no visas šīs idejas bija tā, ka mēs vēlējāmies modeli, ko varētu īstenot ikviens, neatkarīgi no tā, cik nabadzīgs vai bagāts viņš ir. Tas būtu bez ierobežojumiem, un šis izaicinājums ir bijis interesants.

Ir arī dažas dziļākas lietas, kas man palīdz turpināt, viena no tām ir tā, ka es uzaugu nacionālajos parkos. Mans vectēvs bija parka reindžers un dabaszinātnieks, un mans tēvs bija dabaszinātnieks, un galu galā es īsu brīdi uzaugu dabā kopā ar cilvēkiem, kas pārzināja dabas vēsturi, antropoloģiju un tā tālāk. Man bija šīs pārsteidzošās transformācijas pieredzes. Divas no tām, kas ir pamatā manai pieredzei, kas mani uztur, pirmā bija tā, ka mans tēvs man uzdāvināja Toro "Valdenu". Es tikko biju iemācījies lasīt, tāpēc vispirms izlasīju īso daļu par to, kāpēc viņš atteicās maksāt nodokļus par Meksikas karu. Tas mani patiešām mainīja. Tas lika man izlasīt visu, kas iedvesmoja vai bija iedvesmots no Valdena. Otrkārt, kad es dzīvoju Lielajā kanjonā, es mācījos bērnudārzā līdz 3. klasei, un mans vectēvs bija tuvs draugs ar vecākajiem Old Oraibi, kas ir viena no vecākajām apmetnēm Ziemeļamerikā, un viņi reizi gadā dejoja čūsku deju, un es gāju uz deju. Mēs bijām vienīgā baltā ģimene, kas devās uz deju. Es redzēju šo lietu, kas bija notikusi tūkstošiem gadu uz šīs zemes. Tās enerģija bija patiešām pārsteidzoša, un tā mani tik ļoti ietekmēja.

A.: Jūsu dzīvē ir tik daudz lietu, kas jūs virza uz priekšu, un noteikti ir daudz lietu, par kurām mums padomāt. Kā mēs, plašākā ServiceSpace kopiena, varam atbalstīt jūsu darbu?

K: Ir dažas lietas, bet mēs esam brīvprātīgo grupa, tāpēc sāciet ar to. Ja jums ir laiks brīvprātīgi darboties vietējā “Food Not Bombs” grupā vai dibināt jaunu, tas būtu ļoti svarīgi. Ja jums tam nav laika, bet jums ir resursi, ja zināt, kā mūs savienot ar pārtikas avotiem, kas tiek izmesti, vai ziedojumiem, piemēram, gatavošanas piederumiem vai rīsiem, vai arī varat ziedot tiešsaistē. Pašlaik es cenšos savākt nedaudz naudas, lai nosūtītu šo radio uz Standing Rock. Nesen mēs veicām palīdzības darbu Indonēzijā, lai palīdzētu ciklona seku likvidēšanā, tāpēc jūs varat doties uz tiešsaistes vietni www.foodnotbombs.net. Bet patiesībā runa ir par to, lai dotos kopā ar mums uz ielas un palīdzētu mums uz ielas. Brīvprātīgie ir ļoti svarīgi. Jo vairāk brīvprātīgo, jo vairāk izplatās informācija. Citas lietas, piemēram, ja jums ir pieejama bezmaksas drukāšana, īpaši, ja tas ir no pārstrādājama papīra, tas mums patiešām palīdz, piekļuve saules baterijām.

A.: Visvairāk, klausoties jūsu runā, mani pārsteidz tas, cik maza ir atstarpe starp labas idejas ierašanos un jūsu entuziasma pilnu un sirsnīgu īstenošanu praksē. Tā ir patiesi reta parādība, un pasaule būtu labāka vieta, ja mēs visi to īstenotu. Liels paldies, ka esat šodien šeit!

***

Vairāk iedvesmas meklējiet šīs sestdienas Awakin zvanā ar nevardarbīgās komunikācijas vadītāju Tomu Bondu. Apstipriniet savu dalību un iegūstiet vairāk informācijas šeit: http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/