Essen Statt Bomben: Ein Interview Mit Keith Mchenry

Keith McHenry, Mitbegründer von Food Not Bombs , hat eine Vision: Food Not Bombs verändert Menschen, Hilfsbereitschaft bringt Menschen zusammen und friedvolles Denken führt Herzen zum Frieden. Seit 35 Jahren arbeitet er mit anderen zusammen, um überschüssige Lebensmittel zu retten, zuzubereiten und kostenlos in Parks, bei Protesten und im Rahmen der Katastrophenhilfe zu verteilen. Bei diesen Mahlzeiten verteilen Freiwillige Literatur, erzählen Geschichten und führen Gespräche, die Menschen ermutigen, sich zu engagieren, Kontakte zu knüpfen und Teil einer aufstrebenden postkapitalistischen Gesellschaft zu werden.

Food Not Bombs ist eine lose, ausschließlich aus Freiwilligen bestehende Gruppe von Kollektiven, die Obdachlosen und Hungernden als Protest gegen Krieg und Armut kostenlose vegane und vegetarische Mahlzeiten servieren. Die erste Mahlzeit wurde 1981 vor der Federal Reserve Bank in Boston serviert, um gegen den Kapitalismus und die Investitionen in die Atomindustrie zu protestieren. Seitdem hat sich die Gruppe zu einer globalen Bewegung mit über 1.000 Ortsgruppen in 60 Ländern entwickelt. Jede Ortsgruppe ist autonom, doch alle teilen drei zentrale Grundsätze: Die Mahlzeiten sind immer vegan oder vegetarisch und stehen allen ohne Einschränkungen kostenlos zur Verfügung – ob reich oder arm, bekifft oder nüchtern; jede Ortsgruppe ist unabhängig und autonom und trifft Entscheidungen im Konsensverfahren; es handelt sich nicht um eine Wohltätigkeitsorganisation, sondern um Menschen, die sich für gewaltfreie, direkte Aktionen zur Veränderung der Gesellschaft einsetzen.

Keith McHenry ist Schauspieler und Aktivist hinter Food Not Bombs. Er war einer der acht Mitbegründer von Food Not Bombs in Massachusetts und Mitbegründer des zweiten Ablegers von Food Not Bombs in San Francisco. Obwohl er über 100 Mal verhaftet wurde, weil er Essen an Obdachlose ausgab, und ihm später eine lebenslange Gefängnisstrafe drohte, hat er seinen Glauben an ein alternatives Modell zu einem kapitalistischen, ausbeuterischen Regierungssystem beharrlich ausgebaut. 1995 war er Mitbegründer von Indymedia, einem globalen offenen Publikationsnetzwerk von Journalistenkollektiven, und von San Francisco Liberation Radio. 2012 gründete er zusammen mit seiner Partnerin Abbi die Food Not Bombs Free School. Derzeit bereist er die Welt, hält Vorträge an Hochschulen, Buchhandlungen und Cafés und unterstützt lokale Food Not Bombs-Ableger bei der Zubereitung und Verteilung von Mahlzeiten. Seine Geschichte inspiriert zur Schaffung einer mitfühlenden Gesellschaft und ermutigt zu einem serviceorientierten Leben. Es folgt die bearbeitete Abschrift eines Awakin Call-Interviews mit Keith McHenry, moderiert von Aryae Coopersmith. Sie können die vollständige Version des Interviews hier lesen oder anhören.

Aryae Coopersmith: Danke, Keith, dass Sie sich die Zeit für diesen Anruf genommen haben.

Keith McHenry: Danke, es ist wunderbar, über diesen Campus zu schlendern und mit Ihnen allen im Kreis zu sein.

Aryae: Wie kam es, dass Sie heute auf diesem Campus gelandet sind?

Keith: Ich bin seit 1994 auf Tour. Ich habe auf der National Animal Conference in L.A. gesprochen und die Organisatoren eines Standes hier auf dem Veg Fest getroffen, und sie haben mich eingeladen, dort zu sprechen. Wenn man Liebe ausstrahlt, passiert einem ständig etwas. Man ist überall und macht Dinge, die man nie erwartet hätte.

A.: Wie viel reisen Sie?

K.: September, Oktober und November verbringe ich damit, Schulen und Universitäten in Nordamerika zu besuchen, und im Dezember geht es dann in den Süden. Im Januar/Februar spreche ich in Mexiko, Indonesien, auf den Philippinen, manchmal auch in Europa und Afrika. Glücklicherweise konnte ich die Welt bereisen; manchmal verbringe ich Zeit in Nairobi oder Kenia. Alle wollen wissen, ob ich die wunderschönen Elefanten und Wildtiere gesehen habe, aber tatsächlich habe ich diese wunderbaren Menschen und diese wunderbaren Kinder gesehen, die so glücklich waren, nur weil sie genug zu essen hatten und an unseren Workshops teilnehmen konnten. Das sehe ich, wenn ich von den Slums in Nairobi oder den schlimmsten Teilen Nigerias an Orte wie Island reise, wo ich kurz nach der Revolution war. Es war wirklich faszinierend zu sehen, wie die Leute von Food Not Bombs ihre Arbeit nach drei Grundprinzipien gestalten: Das Essen ist immer vegan oder vegetarisch, es gibt keinen Leiter oder kein Hauptquartier, jede Gruppe ist autonom und trifft Entscheidungen im Konsensverfahren, um nicht nur alle in der Gemeinde, die helfen wollen, einzubeziehen, sondern auch Menschen, die möglicherweise Lebensmittel benötigen, einzuladen, sich an der Leitung der lokalen Gruppe zu beteiligen; Und schließlich sind wir keine Wohltätigkeitsorganisation, sondern setzen uns für gewaltfreie, direkte Aktionen ein, um die Gesellschaft zu verändern, damit niemand auf der Straße leben, hungern oder den verheerenden Auswirkungen von Umweltzerstörung oder Krieg ausgesetzt sein muss. Das unterscheidet uns beispielsweise von der Heilsarmee, mit der uns in Amerika viele vergleichen. Das ist nicht wirklich der Fall.

A.: Sie sagten: „Wir sind keine Wohltätigkeitsorganisation, wir sind eine gewaltfreie Aktionsgemeinschaft“, was ist der Unterschied zwischen einer Wohltätigkeitsorganisation und Food Not Bombs?

K.: Der Unterschied besteht darin, dass die Menschen, die mit uns essen, wir sind. Wir sind nicht getrennt von den Menschen, die zum Essen kommen. Das ist ein wesentlicher Unterschied. Ein weiterer ist, dass wir nicht davon ausgehen, dass es immer Arme geben wird und dass es ihre Schuld ist, dass sie arm sind und wir über ihnen stehen. Wir vertreten die Ansicht, dass wir die Gesellschaft verändern können und dass niemand verzichten muss. Hier kommt der Begriff „postkapitalistische Gesellschaft“ ins Spiel, den ich oft verwende. Denn in einer Gesellschaft, in der Prozesse, Ressourcenverbrauch und lineare Wirtschafts- und Politiksysteme, in denen ein Großteil der Welt existiert, immer weiter vorangetrieben werden müssen, gibt es kein Gleichgewicht. Die Erde ist ein endliches, geschlossenes ökologisches System, und es ist sehr sinnvoll, dass wir in Harmonie miteinander, mit der Erde und unserem eigenen Geist leben. Das wird uns in den kommenden Generationen durchbringen. Das sieht man an den Water Protectors in North Dakota. Es ist ein wahrer Kulturkonflikt. Die Menschen versuchen, im Einklang mit der Umwelt zu leben und das Wasser zu schützen. Gleichzeitig versuchen sie, ihre Macht und ihre Profite zu vergrößern und führen einen militärischen Angriff auf die Ureinwohner auf ihrem eigenen Land. Sie wenden tatsächlich große Gewalt gegen friedliche Menschen an.

A.: Sie sagten, Sie glauben immer noch, dass der menschliche Geist am Punkt einer globalen Transformation steht. Warum jetzt und nicht zu einem anderen Zeitpunkt?

K.: Ich war ein großer Anhänger der Theorie des hundertsten Affen, die in der Anti-Atomkraft-Bewegung der 1970er und 1980er Jahre sehr populär war. Irgendwann begann dieser hundertste Affe, sein Futter im Fluss zu waschen. Alle anderen taten dasselbe, auch diejenigen, die nicht in der Nähe waren. Es war einfach ein Bewusstsein, das sich weltweit verbreitete. Ich glaube, so etwas passiert auch heute noch. Teilweise wird dies durch Technologien wie das Internet vorangetrieben. Diese Technologie ist einerseits sehr zerstörerisch – zum Beispiel müssen viele Sklaven im Kongo Mineralien abbauen, um diese Handys zu ermöglichen – und die Schaffung des WWWs hat enorme Energiemengen verbraucht, aber sie hat uns miteinander verbunden. Das ist also eine ungewöhnliche und positive Sache. Wobei ich sagen muss, dass die Idee des hundertsten Affen schon vor dem WWW populär war. Es gab also bereits ein Bewusstsein zwischen den Menschen.

Als die Leute 1988 unsere Verhaftung miterlebten, erfuhren sie davon in Zeitungen und durch Mundpropaganda. Sie waren so empört, dass sie ihre eigene Food Not Bombs-Bewegung gründeten. Noch bevor es eine Publikation darüber gab, wie man eine Ortsgruppe gründet, hatten sie einfach herausgefunden, wie es geht. Doch heute ist es vielen so offensichtlich, dass die Systeme überall nicht funktionieren: die Machtsysteme zum Beispiel, das Wahlsystem in den USA, das je näher die Wahl rückt, zu einer immer größeren Farce wird, oder die Klimakrise mit all den massiven Wetterereignissen weltweit oder die Zwangsvollstreckungskrise. All diese verschiedenen Dinge führen zu einem immer stärkeren Bewusstsein dafür, dass wir wirklich zusammenarbeiten und Krieg und Umweltzerstörung beenden müssen. Viele Menschen sehen das. Ein Beispiel für diesen Wandel: Als Food Not Bombs in den 1980er-Jahren begann, dachten die meisten Leute einfach, wir wären Veganer und Hindis. Sie hatten keine Ahnung. Sie hatten noch nie von Menschen wie uns gehört, die kostenloses Essen teilen, aber jetzt verstehen die Leute es.

Ich bin gerade beim Veggie Fest und es ist voll. Hunderte von Menschen sind hier. Solche Dinge passieren überall auf der Welt. Es ist eine sehr langsame Arbeit, aber mit Food Not Bombs versuchen wir, die Idee zu vermitteln, dass Frieden für den Frieden mit anderen Arten und mit der Erde geschaffen werden muss. Wir können nicht nur gegen Krieg sein und Fleisch essen. Wir können nicht gegen Krieg sein und gleichzeitig den Kohlebergbau unterstützen.

A.: Es klingt, als stünde in Ihrer Vision eine Art Zerfall der bestehenden Ordnung und des globalen kapitalistischen Systems bevor. Dieser Zerfall geht Hand in Hand mit der Entstehung eines neuen Bewusstseins, einer neuen Art der Beziehung. Stimmt das?

K.: Ja, ich glaube, genau das passiert. Menschen auf der ganzen Welt, all diese Dinge kommen zusammen. Wir sind wirklich begeistert davon. Es ist eine Kombination aus diesem weltweiten, einfach fantastischen Ereignis und dieser persönlichen Erfahrung, die entsteht, wenn man rausgeht und Essen auf der Straße teilt. Für mich ist das wie ein Fest. Ich weiß, dass es in Santa Cruz, einem meiner Heimatorte, und an beiden Orten, wenn ich bei den Essensausgaben dabei bin, wie ein riesiges Fest ist. All diese Menschen genießen das Essen, sehen den Überfluss und unterhalten sich darüber, was wir tun können, um die Gesellschaft zu verändern. Es ist bemerkenswert, diese Energie. Viele Menschen leben in Schlafsäcken in einem Hauseingang und versuchen einfach, von A nach B zu kommen, ohne von der Polizei belästigt zu werden. Gleichzeitig teilen sie aber auch die Vision, die Welt zu einem besseren Ort zu machen. Es ist wirklich magisch.

Ich weiß, dass viele Food Not Bombs-Leute das persönlich so sehen. Deshalb machen sie mit, weil es einfach so toll ist. Ihre eigene Erfahrung, als sie zum ersten Mal mit Essen ausgingen, die Mahlzeiten teilten und sahen, was die Botschaft des Überflusses wirklich bewirkt: Sie gibt Hoffnung. Als ich jung war und in der Politik arbeitete, veranstalteten wir große Kundgebungen, und es war aufregend. Es gab tolle Redner und Musik. Es gab einen wirklich guten Kontakt zu allen, aber wenn man dann noch die Fülle an kostenlosem veganem Essen dazunimmt, ist das wirklich inspirierend.

A.: Wollen Sie damit sagen, dass diese Bewegung, an der so viele Menschen beteiligt sind, um Veränderungen in der Welt herbeizuführen, dass Sie das Ganze wirklich auf eine persönliche Ebene bringen, dass es etwas sehr Persönliches ist, wenn jemand auftaucht und an dieser Feier des Essens und des Überflusses teilnimmt, und dass diese persönliche Qualität die Menschen verändert?

K.: Ja, das stimmt. Es gab ein Buch mit dem Titel „Rezepte für Katastrophen“, und der Autor bezeichnete uns als Tor zum Aktivismus. In dieser Umgebung zu sein, berührt einen so sehr, dass es einen verändert und es schwerfällt, umzukehren. Im Allgemeinen ist es eine sehr positive Erfahrung, und ich höre, dass die Menschen sich einfach verändert haben.

Zurück zu meiner Einladung zu diesem Veggie-Fest: Als ich zum ersten Mal eine Tierrechtskonferenz besuchte, hatte ich keine wirkliche Verbindung zu den Teilnehmern. Ich war Grassroots-Aktivistin, aber sie luden mich als Rednerin ein. Ich war jahrelang Veganerin gewesen und hatte veganes Essen verteilt, um Menschen zu ermutigen und Einfluss zu nehmen, mit Büchern wie „Diet for a Small Planet“ von Frances Moore Lappe und anderen, die sich mit der Beendigung des Welthungers beschäftigten. Alle sprachen davon, dass dies eine pflanzliche Lösung sei und im Einklang mit der Welt stehe. Ich hatte als Kind selbst Hühner getötet und in Putenverarbeitungsbetrieben gearbeitet, also wusste ich, was für eine Grausamkeit Fleisch ist. Also tauchte ich bei dieser Veranstaltung auf, zusammen mit all den Leuten, zu denen ich aufblickte, über die ich gelesen und die ich im Fernsehen gesehen hatte. Ich war total begeistert, und das waren die Urväter der Tierrechte und der veganen Ernährung. Und wie kommt es, dass ich hier bin? Sie sagten: „Na ja, wir sind zufällig an deinem Tisch vorbeigegangen“ oder „Ich habe die Punkband Propaganda gehört, und die haben über Food Not Bombs gesprochen, und ich war total begeistert.“ Man weiß nie, welchen Einfluss ein kleines Projekt wie dieses haben kann.

A.: Ich erinnere mich an die Bewegungen der 1960er Jahre, die sich mit der Anti-Atomkraft-Bewegung, dem Vietnamkrieg, der Bürgerrechtsbewegung und so weiter beschäftigten. Viele von uns waren damals von Visionen einer besseren Welt und dem Mut, etwas zu unternehmen, motiviert. Was vielen von uns jedoch fehlte, war das Wissen über sich selbst. Daher geschah vieles Unbewusste; Frauen wurden oft wie Menschen zweiter Klasse behandelt. Die Menschen versteiften sich auf ihre eigenen Ideen und verteidigten diese mit ihrem Ego. Sie arbeiteten nicht wirklich an sich selbst, und das führte zu allerlei Unheil. Ich frage mich, ob es in der Food-Not-Bombs-Bewegung neben der Arbeit an der Welt auch Möglichkeiten gibt, an sich selbst zu arbeiten.

K.: Nun, das kann auf viele verschiedene Arten geschehen. Viele junge Menschen sind Anarchisten und lehnen organisierte Religion und ähnliches ab. Innerhalb dieser Gemeinschaft arbeiten sie aber auf andere Weise an sich selbst. Sie streben zum Beispiel nach Selbstbestimmung und Stärke und besuchen deshalb Treffen und Workshops gegen die „Ismen“. Sie arbeiten sehr intensiv an dieser und ihrer Philosophie, da diese auf Mitgefühl basiert. Zumindest in der Organisation „Food Not Bombs“ wird viel Wert darauf gelegt, persönlich im Einklang zu sein. Gleichzeitig gibt es auch viele Menschen mit unterschiedlichem spirituellen Hintergrund, die meditieren. Der Do-it-yourself-Gedanke, der aus „Food Not Bombs“ und anderen sozialen Bewegungen hervorgegangen ist, hat dazu geführt, dass Menschen nach Selbstverbesserung streben und eine Balance zwischen ihrer inneren Welt und der Welt der Dienste herstellen. Der Dienst selbst fördert dies fast automatisch, weil man mit diesen Menschen zusammen ist. Man engagiert sich. Je länger ich an einem Ort arbeite, zum Beispiel in meinen zehn Jahren in San Francisco, desto mehr freunde ich mich mit Obdachlosen an, mit ihren Dämonen, ihrem Kampf gegen Drogenentzug oder ihrer Wohnungsnot. Das schafft ein Umfeld, das einen für Food Not Bombs-Aktivismus wirklich berührt. Oft sagen die Leute, die mit uns essen: „Gott segne euch.“ Auch wenn die jungen Leute davor zurückschrecken, diese Worte selbst zu hören, kann man so etwas nicht Jahr für Jahr hören, ohne zu spüren, dass man eine tiefe Verbindung zu diesen Menschen hat und dass es ihnen so viel bedeutet. Ich glaube, viele Menschen, die die etablierte Religion ablehnen, hören das von Obdachlosen. Wir leben in einer sehr christlichen Kultur, und man überwindet das. Viele Menschen suchen wirklich nach Authentizität … Ich höre das oft. Die Leute mögen Food Not Bombs, weil es authentisch ist. Man ist da draußen, mit anderen, die etwas unternehmen. Ich höre dies auch in anderen Kulturen, die nicht christlich sind, aber die Gefühle der Menschen sind ähnlich.

A: Sie meinen also, dass die Ausübung des Dienstes selbst zu einer Art Praxis wird?

K: Richtig. Ich denke, die Menschen entwickeln eine nicht-hierarchische, nicht-ausbeuterische Philosophie, aber durch diesen Dienst entwickeln sie auch ein Herz.

A: Können Sie uns eine Geschichte aus der Anfangszeit erzählen, als Sie gerade mit Food not Bombs angefangen haben, und wie das war?

K: Als ich anfing, war ich Kunststudent an der Boston University. Ich hatte diese tolle Idee entdeckt, morgens in einem Bioladen zu arbeiten. Der Laden wurde später zu Whole Foods, hieß aber ursprünglich Bread and Circus. Ich dachte mir, es ist nicht gut, dass die Leute nicht alle Produkte kaufen. Ich will sie nicht wegwerfen, sodass ich am Ende zwei oder drei Kisten welken Salat, seltsam geformte Äpfel und so weiter habe. Also fing ich an, sie zu den Sozialwohnungen ein paar Blocks weiter zu bringen. Gegenüber vom MIT waren diese Brachflächen, und dort wurde mit dem Bau dieser Labore begonnen, darunter das Draper Lab, wo Atomwaffen entwickelt wurden. Die Leute, denen ich die Lebensmittel gab, erzählten mir, wie sie dort Atomwaffen entwickelten. Sie sprachen über das Gebäude und ihre Arbeit. Mir fiel auf, dass sich hier Leute über ihre kaputte Heizung oder ihre kaputten Wasserleitungen beschwerten, während gegenüber ein brandneues Glasgebäude steht. Sie wollten unbedingt all meine Lebensmittel haben, die niemand kaufen wollte, und waren so dankbar. Mir kam einfach der Gedanke, dass wir Lebensmittel und keine Bomben haben sollten, und daher kam der Name, aber auch aus einigen Graffiti, die ich vor einem Lebensmittelladen angefertigt hatte.

Das ist ein Aspekt, aber ein anderer war, dass ich zu den Anti-Atomkraft-Protesten in New Hampshire ging. Ich ging dorthin. Wir wurden verhaftet. Einer meiner Freunde, Brian, wurde wegen schwerer Körperverletzung verhaftet. Also beschlossen wir, ein Verteidigungskomitee zu gründen und unter anderem Geld zu sammeln. Wir veranstalteten Kuchenverkäufe und verdienten etwa 4 oder 5 Dollar vor dem Studentenwerk. Wir dachten uns, wir würden damit nie einen Verteidigungsfonds auf die Beine stellen. Ich hatte einen alten Transporter, mit dem ich Leuten beim Umzug half. Ich nannte ihn „Smooth Move“, und diese Leute verteilten ein Plakat mit der Aufschrift: „Wäre es nicht ein schöner Tag, wenn die Schulen das ganze Geld haben und die Air Force einen Kuchenverkauf veranstalten muss, um eine Bombe zu kaufen?“ Also nahm ich diese Idee auf, besorgte uns Militäruniformen und sagte den Leuten, wir wollten eine Bombe kaufen, also kauft bitte unsere Kekse.

Der letzte Teil von „Food not Bombs“, das Straßentheater, war ein echter Anreiz für die Leute, Fragen zu stellen. Also beschlossen wir, uns als Landstreicher zu verkleiden. Wir hatten herausgefunden, dass die Bank of Boston den Bau von Atomkraftwerken finanzierte, also wollten wir zur Aktionärsversammlung gehen und einen großen Topf Suppe aus den Lebensmitteln essen, die ich gerade rettete. Wir gingen zur Notunterkunft, und ich erklärte, was wir machten. Die Leute dort fanden das großartig, und so kamen alle zum Mittagessen. Vielleicht 75 von ihnen, zusammen mit den Geschäftsleuten, Aktionären und unseren Freunden, aßen sie alle außerhalb der Aktionärsversammlung. Es war so magisch, dass wir beschlossen, unsere Jobs zu kündigen und einfach das zu machen. Die Obdachlosen sagten, es gäbe zu dieser Zeit in Boston nichts mehr zu essen. Es gab keine Suppenküchen mehr.

A.: Was mich beeindruckt, ist die Bildsprache einiger Teile der Geschichte, die die ungleiche Verteilung der Ressourcen zeigt. Das Militär bekommt das große, glänzende Gebäude, und es gibt Menschen, deren Sanitäranlagen nicht funktionieren. Sie schaffen also einen Raum, in dem alle Ressourcen teilen. Was mich auch sehr beeindruckt, ist dieses Gefühl von Straßentheater. Es scheint, als hätte sich in Ihren Anfängen so viel um Straßentheater gedreht.

K.: Wir waren stark vom Theater beeinflusst. Viele unserer Freunde engagierten sich stark im New Yorker Living Theatre. Das Living Theatre hatte eine wirklich beeindruckende Philosophie, die darin bestand, dass das vorbeigehende Publikum selbst Teil des Theaters wurde. Es war nicht klar, wer die Schauspieler waren und wer nicht – daher der Name Living Theatre. Andere Gruppen, die uns beeinflussten, waren Bread and Puppet, die selbst vom Living Theatre beeinflusst waren und es seit den 1950er Jahren gab. Wir hatten einen echten Theaterhintergrund, und als Künstler machte ich diese Erfahrung durch den Besuch von Kunstgalerien, die mein Kunstlehrer mir empfohlen hatte. Ich besuchte diese Galerien und sah diese Yuppies, die sich diese Kunst ansahen. Manches davon war nicht besonders gut, und sie sprachen davon, wie die Kunst im Wert stieg und wie der Kauf von Kunst eine wirklich gute Investition sei. Das ließ mich erschaudern. Etwa zur gleichen Zeit hörte ich Dr. Helen Caldicott über Atomwaffen sprechen, und da dachte ich, das sollte ich auch tun. Ich sollte meine Kunst öffentlich machen und etwas Bedeutungsvolles zum Thema haben. Ich habe bereits versucht, Punk von England nach Amerika zu bringen, also dachte ich daran, eine ganze Kunstkultur und Bewegung zu schaffen, die meine Gefühle widerspiegelt.

A. Auf der Food Not Bombs-Website gibt es tolle Kunstwerke. Das muss Ihr Kunstwerk sein?

K. Ja, das ist es.

A: Sie sind seit 36 ​​Jahren dabei und haben viel erlebt. Was war Ihre größte persönliche Herausforderung auf diesem Weg?

K.: Wie Sie sich wahrscheinlich vorstellen können, war die 25-jährige bis lebenslängliche Gefängnisstrafe extrem belastend. Vorher war die zunehmende Brutalität in dieser Zeit schuld. Was mich körperlich und seelisch lange Zeit prägte, war meine Festnahme durch die Polizei. Sie brachten mich ins Polizeipräsidium. Sie rissen mir die Kleider vom Leib, hoben mich an Armen und Beinen hoch, zerrissen meine Sehnen und Bänder und beschimpften mich in einem dunklen Raum. Manche traten mir in die Seite und gegen den Kopf und stopften mich in einen kleinen Käfig, der von der Decke hing. Dort blieb ich drei Tage lang. Schließlich ließen sie mich um 3 Uhr morgens nur mit Hosen bekleidet auf die kalten, verregneten Straßen von San Francisco. Das passierte mir dreimal. Mit der Zeit erfuhr ich, dass ich in Zimmer 136 im Erdgeschoss festgehalten wurde und dass dies ein Verhörraum des San Francisco Police Intelligence Unit war. Trotzdem stellten sie mir nie Fragen. Sie taten das nur, um mich zu terrorisieren. Als ich endlich vor Gericht kam, war das sehr stressig, weil Bereitschaftspolizei in den Gerichtssaal kam. Es schien keine Chance auf einen fairen Prozess zu geben. Ich hatte einfach das Gefühl, den Rest meines Lebens im Gefängnis verbringen zu müssen. Und natürlich dachte ich, ich würde den Rest meines Lebens in Ketten und einem orangefarbenen Overall liegen, die Leute würden mich vergessen und ich würde für immer in dieser schrecklichen Welt bleiben.

A.: Das ist im San Francisco des Jahres 1995 schwer vorstellbar. Warum waren sie so extrem? Warum stellten Sie eine so große Bedrohung für sie dar?

K.: 1988, als wir am 15. August und dann an Thanksgiving zum ersten Mal verhaftet wurden, kamen einige Freiwillige aus dem Urlaub zurück. Ein Angehöriger der Nationalgarde hatte sie mit einem „Food not Bombs“-Button mit der lila Faust und der Karotte gesehen und gesagt: „Wow, diese Gruppe haben wir gerade in der Anti-Terror-Schule untersucht. Das ist Amerikas brutalste Terrorgruppe.“ Dann erhielten wir Hinweise darauf, dass Chevron, Bank of America, Lockheed Martin und andere besorgt waren, dass die steigende Zahl der Obdachlosen und die Tatsache, dass „Food not Bombs“ in verschiedenen Städten gegründet wurde, ihre Gewinne gefährdeten. Die Leute würden fordern, dass Geld für Lebensmittel, Bildung, Gesundheit und dergleichen ausgegeben und nicht für das Militär verwendet würde. Wir hörten Gerüchte darüber. Es gab 14 Berichte der Nationalgarde, in denen es hieß, wir seien die brutalste Terrorgruppe der USA. 2009 war ich auf Tour und hielt einen Vortrag in Princeton. Als ich in mein Hotel zurückkam und C-SPAN einschaltete, lief ein Vortrag darüber, wer gefährlicher sei: die Menschen, die veganes Essen auf der Straße teilen, oder Al-Qaida! Ihr Fazit: Menschen, die vegane Mahlzeiten teilen, sind freundlich, ermutigend und fühlen sich von dem, was sie tun, wirklich angezogen. Dies könnte wirtschaftliche Folgen haben, da Gelder von Militärausgaben in Bildung, Gesundheit und andere soziale Dienste umgeleitet werden könnten. Dadurch fehlten uns die finanziellen Mittel, um das Land vor Feinden zu verteidigen. Das macht die veganen Mahlzeiten bedrohlicher und gefährlicher.

A: Gibt es eine besondere persönliche Lektion, die Sie gelernt haben, die Sie weitermachen lässt, konzentriert, zielstrebig und optimistisch?

K.: Ich könnte noch viel mehr dazu sagen, aber wichtig ist, den Grundlagen der eigenen Idee treu zu bleiben und sie über lange, lange Zeit immer wieder umzusetzen. Einfach um etwas über politische Organisation und globalen Wandel zu lernen. Das ist einfach eine praktische Erfahrung, die ich gemacht habe. Was mich betrifft, mit Food Not Bombs weiterzumachen, ist jeder Aspekt davon so bereichernd, die persönlichen Beziehungen und die Freude am gemeinsamen Essen. Das allein reicht schon aus, um immer wieder dabei zu sein, weil man Menschen sieht, die Schwierigkeiten haben, an Essen zu kommen, oder die seit vier Tagen nichts gegessen haben, und völlig aus dem Häuschen sind, dass sie jetzt so viel Essen bekommen, wie sie wollen, und es gibt keine Einschränkungen. Solche Dinge halten einen lange am Ball. Allein die Herausforderung, etwas ohne Ressourcen zu schaffen. Teil der Idee war, dass wir ein Modell wollten, das von jedem umgesetzt werden kann, egal wie arm oder reich er ist. Es sollte keine Grenzen geben, diese Herausforderung war interessant.

Es gibt auch tiefere Gründe, die mich am Leben erhalten. Einer davon ist, dass ich in Nationalparks aufgewachsen bin. Mein Großvater war Parkranger und Naturforscher, mein Vater war ebenfalls Naturforscher, und schließlich war ich es für kurze Zeit auch. Ich wuchs in der Wildnis auf, mit Menschen, die sich mit Naturgeschichte, Anthropologie und so weiter auskannten. Ich hatte diese unglaublich prägenden Erlebnisse. Zwei davon sind für mich von zentraler Bedeutung und halten mich am Leben. Das erste war, dass mein Vater mir „Walden“ von Thoreau schenkte. Ich hatte gerade lesen gelernt, also las ich zuerst den kurzen Teil darüber, warum er sich weigerte, Steuern für den Mexikanisch-Amerikanischen Krieg zu zahlen. Das hat mich wirklich verändert. Das brachte mich dazu, alles zu lesen, was mich von „Walden“ inspirierte oder inspiriert hatte. Das zweite war, als ich im Grand Canyon lebte – vom Kindergarten bis zur dritten Klasse –, und mein Großvater war eng mit den Ältesten von Old Oraibi befreundet, einer der ältesten Siedlungen Nordamerikas. Einmal im Jahr veranstalteten sie einen Schlangentanz, zu dem ich ging. Wir waren die einzige weiße Familie, die hinging. Ich sah, was sich seit Tausenden von Jahren auf diesem Land abspielte. Die Energie davon war wirklich erstaunlich und hat mich sehr berührt.

A.: Es gibt so viele Dinge, die Ihr Leben prägen, die Sie am Laufen halten und uns sicherlich viel Anlass zum Nachdenken geben. Wie können wir als ServiceSpace-Community Ihre Arbeit unterstützen?

K: Da gibt es einiges, aber wir sind eine Freiwilligengruppe, also fangen Sie dort an. Wenn Sie Zeit haben, sich ehrenamtlich in Ihrer lokalen Food-Not-Bombs-Gruppe zu engagieren oder eine solche zu gründen, wäre das großartig. Wenn Sie dafür keine Zeit haben, aber über die nötigen Mittel verfügen, können Sie uns mit Lebensmittelquellen in Verbindung bringen, die weggeworfen werden, oder mit Spenden von Kochutensilien oder Reis. Oder Sie könnten online spenden. Momentan versuche ich, etwas Geld zu sammeln, um dieses Radio nach Standing Rock zu schicken. Wir haben kürzlich in Indonesien Zyklonhilfe geleistet. Sie können online unter www.foodnotbombs.net spenden. Aber eigentlich geht es darum, mit uns auf die Straße zu gehen und uns dort zu helfen. Freiwillige sind entscheidend. Je mehr Freiwillige, desto mehr Menschen sprechen sich dafür aus. Auch der Zugang zu kostenlosem Drucken, insbesondere Recyclingpapier, ist uns eine große Hilfe, ebenso wie der Zugang zu Solarzellen.

A.: Was mich an Ihrem Vortrag am meisten beeindruckt, ist die kurze Zeitspanne zwischen Ihrer guten Idee und Ihrer begeisterten, engagierten Umsetzung. Das ist wirklich selten, und die Welt wäre ein besserer Ort, wenn wir alle danach streben würden. Vielen Dank, dass Sie heute hier sind!

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Für mehr Inspiration schaltet diesen Samstag den Awakin Call mit dem Moderator für Gewaltfreie Kommunikation Thom Bond ein. Anmeldung und weitere Informationen hier. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/