Toit, Mitte pommid: Intervjuu Keith Mchenryga

Keith McHenry, organisatsiooni Food Not Bombs kaasasutaja, omab visiooni: toit, mitte pommid, muudab inimesi, teenimine toob inimesi kokku ja külluslik mõtlemine pöörab südamed rahu poole. Viimased 35 aastat on ta koos teistega töötanud ülejäävat toitu päästes, seda ette valmistades ja tasuta parkides, protestidel ja katastroofiabi osutamisel jagades. Nendel einetel jagavad vabatahtlikud kirjandust, jagavad lugusid ja osalevad vestlustes, mis julgustavad inimesi kaasa lööma, ühendust looma ja osaks saama tärkavast postkapitalistlikust ühiskonnast.

Food Not Bombs on vabatahtlikest koosnev rühmitus, mis pakub kodututele ja näljastele tasuta vegan- ja taimetoitu protestiks sõja ja vaesuse vastu. Nad pakkusid oma esimest einet 1981. aastal Bostonis Föderaalreservi Panga ees, protesteerides kapitalismi ja tuumatööstusse investeerimise vastu. Sellest ajast alates on see kasvanud ülemaailmseks liikumiseks, millel on üle 1000 osakonna 60 riigis. Iga osakond on autonoomne, kuid kõigil on kolm ühist keskset põhimõtet: toidud on alati vegan- või taimetoitlased ja kõigile piiranguteta tasuta – rikastele/vaestele, narkojoobes/kainetele; iga osakond on iseseisev ja autonoomne ning langetab otsuseid konsensusprotsessi abil; nad ei ole heategevusorganisatsioonid, vaid inimesed, kes on pühendunud vägivallatule otsesele tegutsemisele ühiskonna muutmiseks.

Keith McHenry on näitleja ja aktivist, kes seisab organisatsiooni Food Not Bombs taga. Ta oli üks kaheksast Food Not Bombsi kaasasutajast Massachusettsis ja Food Not Bombsi teise osakonna kaasasutaja San Franciscos. Vaatamata sellele, et teda arreteeriti üle 100 korra kodututele toidu jagamise eest ja talle ähvardas eluaegne vanglakaristus, on ta järjekindlalt laiendanud oma usku alternatiivsesse mudelisse kapitalistlikule ja ekspluateerivale valitsemissüsteemile. 1995. aastal asutas ta Indymedia, mis on globaalne ajakirjanike kollektiivide avatud kirjastamise võrgustik, ja San Francisco Liberation Radio. 2012. aastal asutas ta koos oma partneri Abbiga Food Not Bombsi vabakooli. Praegu reisib ta mööda maailma, esinedes kolledžites, raamatupoodides ja kohvikutes ning abistades kohalikke Food Not Bombsi osakondi toitu valmistama ja jagama. Tema lugu inspireerib kaastundliku ühiskonna loomist ja julgustab elama teeninduskeskselt. Järgnevalt on toimetatud ärakiri Awakin Calli intervjuust Keith McHenryga, mida modereeris Aryae Coopersmith. Intervjuu täisversiooni saate lugeda või kuulata siit.

Aryae Coopersmith: Tänan teid, Keith, et selle kõne jaoks aega leidsite.

Keith McHenry: Aitäh, on imeline siin ülikoolilinnakus ringi jalutada ja teiega kõigiga ühes ringis olla.

Aryae: Kuidas sa täna just sellesse ülikoolilinnakusse sattusid?

Keith: Olen tuuritanud alates 1994. aastast. Esinesin Los Angeleses National Animal Conference'il ja kohtusin Veg Festil olnud boksi korraldajatega ning nad kutsusid mind esinema. Nii et kui sa oma armastust jagad, siis juhuseid juhtub lõputult. Sa lõpuks käid igal pool ringi ja teed igasuguseid asju, mida sa kunagi ei ootaks.

A.: Kui palju te reisite?

K.: Veedan septembri, oktoobri ja novembri Põhja-Ameerika koolides ja ülikoolides reisides ning seejärel lähen detsembriks lõunasse. Jaanuaris/veebruaris esinen Mehhikos või Indoneesias, Filipiinidel, vahel Euroopas ja Aafrikas. Õnneks olen saanud maailmas ringi reisida; vahel veedan aega Nairobis või Keenias. Kõik tahavad teada, kas ma nägin kauneid elevante ja metsloomi, aga selgus, et ma nägin neid hämmastavaid inimesi ja neid hämmastavaid lapsi, kes olid nii õnnelikud lihtsalt sellepärast, et neil oli piisavalt süüa ja nad said osaleda meie korraldatud töötubades. Seda ma näen, kui külastan Nairobi slummi või Nigeeria kõige karmimaid osi sellistes kohtades nagu Island, kus ma olin kohe pärast revolutsiooni. On olnud tõeliselt maagiline näha, kuidas Toit, Mitte Pommid inimesed teevad oma tööd kolme põhiprintsiibi alusel: toit on alati vegan või taimetoit, et pole juhti ega peakorterit, et iga rühm on autonoomne ja langetab otsuseid konsensusprotsessi abil, et kaasata mitte ainult kõiki kogukonna liikmeid, kes soovivad aidata, vaid ka kutsuda inimesi, kes võivad toitu vajada, osalema kohaliku osakonna juhtimises; ja lõpuks, et me ei ole heategevusorganisatsioon, vaid oleme pühendunud vägivallatule otsesele tegutsemisele ühiskonna muutmiseks, et keegi ei peaks elama tänaval, nälga jääma ega silmitsi seisma keskkonnamõjude või sõja laastamise tagajärgedega. See eristab meid näiteks Päästearmeest, kellega Ameerikas paljud kipuvad meid võrdlema. Tegelikult see nii ei ole.

A.: Kui te ütlesite: "Me ei ole heategevusorganisatsioon, me oleme vägivallatu otsetegevuse kogukond," siis mis vahe on heategevusorganisatsioonil ja Toit, Mitte Pommid liikumisel?

K.: Noh, erinevus seisneb selles, et inimesed, kes meiega koos söövad, olemegi meie. Me ei ole eraldatud inimestest, kes sööma tulevad. See on üks oluline erinevus ja teine ​​on see, et meil puudub perspektiiv, et vaesed jäävad alati meiega ja et see on nende süü, et nad on vaesed, ja meie oleme neist kõrgemal. Meie vaatenurk on selline, et me saame ühiskonda muuta ja et keegi ei pea ilma jääma. Siin tulebki mängu termin, mida ma sageli kasutan – postkapitalistlik ühiskond –, sest ühiskonnas, kus alati tuleb protsessi kiirendada, ressursside kasutamist suurendada, lineaarseid majanduslikke ja poliitilisi süsteeme, milles suur osa maailmast eksisteerib, pole tasakaalu. Tegelikult on Maa piiratud ja suletud ökosüsteem ning on väga loogiline, et me elame harmoonias üksteisega, Maaga ja omaenda vaimuga. See aitab meil tulevastel põlvkondadel läbi saada. Seda on näha Põhja-Dakota veekaitsjate puhul. See on selline kultuuride kokkupõrge. Inimesed püüavad elada keskkonnaga harmoonias ja kaitsta vett, samal ajal püüavad nad suurendada oma võimu ja kasumit ning peavad põliselanike vastu nende endi maal sõjalist rünnakut. Nad kasutavad rahumeelsete inimeste vastu palju vägivalda.

A.: Te ütlesite, et usute endiselt, et inimvaim on globaalse transformatsiooni punktis. Miks just praegu, mitte mingil muul ajal?

K.: Olin sajanda ahvi teooria suur pooldaja, mis oli 1970. ja 1980. aastate tuumavastases liikumises väga populaarne. Mingil hetkel hakkas see sajanda ahvi teooria jões oma toitu pesema. Kõik teised tegid sama, isegi need, kes läheduses ei viibinud. See oli lihtsalt teadvus, mis rändas mööda maailma. Ma arvan, et meil toimub praegu midagi sellist. Osaliselt on seda ajendanud selline tehnoloogia nagu internet. See tehnoloogia, mis on ühelt poolt väga hävitav, näiteks paljud Kongo orjad peavad mobiiltelefonide tootmiseks mineraale kaevandama ja www loomiseks kulus tohutult energiat, aga see ühendas meid. Seega on see ebatavaline ja positiivne asi. Kuigi pean ütlema, et sajanda ahvi idee sai populaarseks enne www-d. Seega oli inimeste vahel juba olemas teadvus.

Kui inimesed nägid meid 1988. aastal arreteerimas, kuulsid nad sellest ajalehtedest ja suust suhu ning olid nii nördinud, et asutasid omaenda algatuse „Toit, mitte pommid“. Enne kui peatüki alustamise kohta üldse mingit publikatsiooni ilmus, nuputasid nad lihtsalt välja, kuidas seda teha. Aga nüüd on paljudele inimestele nii ilmne, et süsteemid ei tööta kusagil: näiteks võimusüsteemid, USA valimissüsteem, kus see tundub valimistele lähemale jõudes üha suuremaks farsiks muutuvat, või kliimamuutuste kriis, kus on kõik need tohutud ilmastikunähtused üle maailma, või eluaseme sundmüügi kriis. Kõik need erinevad asjad ehitavad üles kõrgema teadvuse, et me peame tõesti koos töötama ja peame lõpetama sõja, peatama keskkonna hävitamise. Paljud inimesed näevad seda. Üks näide muutusest on see, kui „Toit, mitte pommid“ 1980. aastatel algasid, siis enamik inimesi arvas lihtsalt, et me oleme veganid ja hindid. Neil polnud aimugi. Nad polnud kunagi kuulnud, et sellised inimesed nagu meie tasuta toitu jagaksid, aga nüüd inimesed saavad aru.

Olen praegu Veggie Festil ja see on rahvast täis. Siin on sadu inimesi. Selliseid asju toimub üle kogu maailma. See on aeglane, aeglane töö, aga algatusega „Toit, mitte pommid“ püüame siduda ideed, et rahu peab olema rahu nimel, teiste liikide ja Maaga. Me ei saa olla lihtsalt sõja vastu ja samal ajal liha süüa. Me ei saa olla sõja vastu ja samal ajal söekaevandamist toetada.

A.: Teie nägemuses kõlab nii, nagu toimuks praeguse korra ja globaalse kapitalistliku süsteemi lagunemine. See lagunemine toimub käsikäes uue teadvuse, uue suhtlemisviisi tekkimisega. Kas on nii?

K.: Jah, ma arvan, et see toimub. Inimesed üle kogu maailma, kõik need asjad tulevad kokku. Me oleme selle üle väga elevil. See on kombinatsioon ülemaailmsest ja lihtsalt hämmastavast sündmusest ning isiklikust asjast, mis toimub, kui minna tänavale toitu jagama. Minu jaoks on see nagu tähistamine. Ma tean, et Santa Cruzis, ühes minu kodubaasidest, ja mõlemas kohas, kui ma söömas olen, on see nagu suur pidu. Kõik need inimesed on seal väljas, nautides toitu, nähes küllust ja osaledes vestlustes selle üle, mida me saame teha ühiskonna muutmiseks. See on tähelepanuväärne, see energia. Paljud inimesed elavad magamiskottides ukseavas ja üritavad lihtsalt punktist A punkti B jõuda ilma politsei poolt ahistamata. Samal ajal ühinevad ka nemad selle visiooniga muuta maailm paremaks kohaks. See on tõesti maagiline.

Seega on teil isiklik kogemus, mis minu teada kehtib paljude Toit, Mitte Pommid inimeste kohta. Sellepärast nad seda teevadki, sest see on lihtsalt nii hämmastav. Nende endi kogemus esimesel korral, kui nad toiduga välja läksid ja toite jagasid ning nägid, mida külluse sõnum tegelikult teeb, annab lootust. Kui ma noor olin ja poliitilist organiseerimist tegin, korraldasime suuri miitinguid ja see oli põnev ning võisid olla suurepärased esinejad ja muusika. Kõigiga oli tõeliselt tore side, aga kui sellele segule lisada veel tasuta vegantoidu küllus, on see tõeliselt inspireeriv.

A.: Kas te ütlete, et see liikumine, mis kaasab nii paljusid inimesi maailma muutmisse, taandab selle isiklikule tasandile, et kui keegi kohale ilmub ja osaleb selles toidu ja külluse tähistamises, on see väga isiklik ja see isiklik omadus muudab inimesi?

K.: Jah, on küll. Oli raamat pealkirjaga „Katastroofi retseptid“ ja autor nimetas meid aktivismi väravaks. See, mis su südant kõige tugevamalt puudutab, on viibimine selles keskkonnas, see muudab sind ja tagasipöördumist on raske. Üldiselt on see nii positiivne kogemus ja ma olen kuulnud, et inimesed lihtsalt muutuvad.

Tagasi selle juurde, kuidas mind sellele köögiviljafestivalile kutsuti: kui ma esimest korda loomaõiguste konverentsile läksin, polnud mul nendega erilist sidet. Olin rohujuuretasandi aktivist, aga nad kutsusid mind esinema. Olin kõik need aastad vegan olnud ja vegantoitu jaganud, püüdes inimesi julgustada ja mõjutada, kasutades selliseid asju nagu Frances Moore Lappe'i "Dieet väikesele planeedile" ja teisi, kes kirjutasid maailma näljahäda kaotamisest, mis kõik rääkisid sellest kui taimsest lahendusest ja ka harmoonias olemisest maailmaga. Olin lapsena kogenud kanade tapmist ja olnud ka kalkunitöötlemistehastes, seega olin näinud, kui julm asi liha on. Nii ma siis ilmusingi sellele üritusele ja nägin kõiki neid inimesi, keda ma imetlesin, kellest olin lugenud ja telerist näinud. Olin väga elevil ja need olid loomaõiguste ja vegantoidu vanaisad ja kuidas ma siin olen? Nad ütlesid: "Noh, me juhtusime teie lauast mööda kõndima" või "Ma kuulasin Propagandat, punkbändi ja nad rääkisid Food Not Bombsist ja ma olin tõesti hämmastunud." Sa lihtsalt ei tea kunagi, millist mõju selline väike projekt avaldada võib.

A.: Meenutades 1960. aastate liikumisi, mis olid seotud tuumavastase liikumisega, Vietnami sõja vastu võitlemisega, kodanikuõiguste liikumisega jne. Üks asi, mis seal juhtus, oli see, et paljusid meist motiveeris visioon paremast maailmast ja julgus tegutseda ning selle nimel midagi ette võtta. Aga see, milles paljud meist polnud eriti tugevad, oli teadmine iseendast. Seega juhtus palju alateadlikke asju, naisi koheldi sageli teisejärguliselt. Inimesed olid kaasatud oma ideedesse ja asusid oma ideede suhtes üsna kaitsepositsioonile ning egoistlikult meelestatud. Inimesed tegelikult ei töötanud enda kallal ja see põhjustas igasuguseid pahandusi. Huvitav, kas liikumises "Toit, mitte pommid" on peale maailma kallal töötamise veel mingi viis, kuidas inimesed saavad iseenda kallal töötada?

K.: Noh, see võib juhtuda mitmel erineval moel. Väga paljud noored on anarhistid, seega nad hülgavad organiseeritud religiooni ja muud sarnased asjad, aga selles kogukonnas töötavad nad enda kallal muul viisil. Näiteks otsivad nad eneseteostust ja tugevust, seega korraldavad nad kohtumisi ja töötubasid "-ismide" vastu. Nad töötavad selle ja oma filosoofia kallal tõesti kõvasti, kuna see on kaastunde idee. Vähemalt Food Not Bombsi organisatsioonis tehakse sügavaid pingutusi, et püüda olla isiklikul viisil kooskõlas. Samal ajal on ka üsna palju inimesi, kellel on erinev vaimne taust ja kes võivad mediteerida. Food Not Bombsist ja teistest sotsiaalsetest liikumistest välja kasvanud isetegemise idee on tähendanud, et inimesed otsivad enesetäiendamist, mingisuguse tasakaalu leidmist oma sisemaailma ja teenindusmaailma vahel. Teenistus ise soodustab seda peaaegu automaatselt, sest sa oled nende inimestega koos. Sa lõpuks kaasatud. Mida kauem ma ühes kohas teenin, näiteks oma 10 aasta jooksul SFO-s, seda enam saan ma tänaval elavate inimestega otsekui isiklikeks sõpradeks, nende deemonite ja narkootikumide tarvitamise lõpetamise pingutuste või eluaseme saamise raskustega. Lõpuks satud sellisesse Toit Mitte Pommide aktivismi keskkonda, mis viib sind asjadega tõeliselt ühendusse. Tihti ütlevad meiega koos söövad inimesed: "Jumal õnnistagu teid." Isegi kui see paneb noore inimese eemale tõmbuma, ei saa sa seda sõna aastast aastasse kuulda ilma nägemata, et sul on nende inimestega mingi sügav side, et see tähendab neile nii palju. Ma arvan, et paljud inimesed, kes võivad peavoolu religiooni hüljata, kuulevad seda tänaval elavatelt inimestelt, me elame väga kristlikus kultuuris ja juhtub see, et sa ületad selle piiri. Paljud inimesed otsivad mingit autentset... Ma kuulen seda palju, inimestele meeldib Toit Mitte Pommid, sest see on autentne. Sa oled seal väljas koos inimestega, kes teevad asju. Ma kuulen seda ka teistes kultuurides, mis ei ole kristlikud, aga inimeste tunded on sarnased.

A: Te ütlete, et teenimise praktikast endast saab omamoodi praktika?

K: Õige. Ma arvan, et inimesed loovad küll mittehierarhilise, mitteärakasutava filosoofia, aga selle teenuse osutamise tulemusena on inimestel see süda.

A: Kas saaksite jagada lugu algusaegadest, kui te alles alustasite Food not Bombsiga ja milline see oli?

K: Kui ma alustasin, olin Bostoni Ülikoolis kunstiüliõpilane. Olin välja mõelnud ühe väga laheda asja, kus sain hommikuti töötada selles mahetoidupoes. Poest sai lõpuks Whole Foods, aga algselt kandis see nime Bread and Circus. Mõtlesin, et see pole hea, et inimesed ei osta kogu toodangut ära. Ma ei taha seda ära visata, nii et mul jääbki alles kaks või kolm kasti närtsinud salatit ja imeliku kujuga õunu ja muud sellist. Nii et hakkasin neid viima mõne kvartali kaugusel asuvatesse projektidesse. Teisel pool tänavat olid MIT taga tühjad krundid ja nad olid hakanud ehitama laboreid, millest üks oli Draperi labor, kus nad tuumarelvi projekteerisid. Inimesed, kellele ma toitu andsin, rääkisid mulle, kuidas nad seal tuumarelvi projekteerivad. Nad rääkisid hoonest ja sellest, mida nad teevad. Mulle turgatas pähe, et siin olid need inimesed, kes kurtsid, et nende küte või torustik ei tööta, aga nende vastas on täiesti uus klaashoone. Nad olid meeleheitel, et saada kogu minu toit, mida keegi ei ostnud, ja nad olid nii tänulikud. Nii et mulle lihtsalt tuli pähe, et meil peaks olema toitu, mitte pomme, ja sellest see nimi tuligi ja ka grafitist, mida ma toidupoe ees tegin.

See on üks aspekt, aga teine ​​oli see, et ma läksin New Hampshire'i tuumavastastele protestidele. Ma läksin sinna ja meid arreteeriti. Üks mu sõpradest, Brian, arreteeriti tõsiste rünnakusüüdistuste eest, seega otsustasime korraldada kaitsekomitee ja üks asi, mida me tahtsime teha, oli raha koguda. Seega korraldasime küpsetiste müüki ja teenisime üliõpilasesinduse ees umbes 4 või 5 dollarit ning me mõtlesime tõesti, et me ei kavatse selle abil kunagi kaitsefondi kokku panna. Mul oli see vana kaubik, mida ma kasutasin inimeste kolimise abistamiseks. Ma nimetasin seda Sujuvaks Liigutuseks ja need inimesed viskasid välja plakati, millel oli kiri: "Kas poleks ilus päev, kui koolidel on kogu raha ja õhuvägi peab pommi ostmiseks küpsetiste müügi korraldama?" Nii et ma võtsin selle idee ja me läksime, hankisime sõjaväevormid ja hakkasime inimestele ütlema, et me üritame pommi osta, seega palun ostke meile küpsiseid.

Viimane asi, millest sai "Toit, mitte pommid", oli tänavateatri osa, millest sai inimeste küsimuste esitamise koht. Siis otsustasime riietuda hulkuriteks. Olime teada saanud, et Bostoni Pank rahastab tuumaelektrijaamade ehitamist, seega läheme aktsionäride koosolekule ja joome suure potitäie suppi minu toidukaupadest, mida ma kogusin. Läksime varjupaika ja ma selgitasin, mida me teeme, ning inimesed seal arvasid, et see on suurepärane, nii et kõik need inimesed ilmusid lõunale. Võib-olla 75 inimest koos ärimeeste, aktsionäride ja meie sõpradega sõid kõik aktsionäride koosoleku ees. See oli nii maagiline, et otsustasime oma töökohad maha panna ja lihtsalt sellega tegeleda. Päris kodutud ütlesid, et Bostonis pole sel ajal inimestele toitu. Supikööke enam ei tegutsetud.

A.: Mind hämmastab loo mõnede osade kujundlikkus, ressursside ebavõrdne jaotus. Sõjavägi saab suure läikiva hoone ja on inimesi, kelle torustik ei tööta. Seega lood ruumi, kus kõik jagavad ressursse. Teine asi, mis mind tõeliselt hämmastab, on tänavateatri tunne. Tundub, et alguses oli suur osa sellest tänavateatrist.

K.: Teater mõjutas meid väga. Meil ​​oli palju sõpru, kes olid New Yorgi elava teatriga väga seotud. Elaval teatril oli see tõeliselt hämmastav filosoofia, mille üks osa oli see, et mööduv publik ise oli osa teatrist. Polnud selge, kes on näitlejad ja kes mitte, sellest ka nimi elav teater. Teised mõjutanud rühmad olid Bread and Puppet, keda ise oli mõjutanud elav teater, mis oli tegutsenud alates 1950. aastatest. Meil ​​oli tõeline teatritaust ja kunstnikuna sain selle kogemuse, külastades kunstigaleriisid, mida mu kunstiõpetaja julgustas. Käisin neid galeriisid külastamas ja nägin neid juppe seda kunsti vaatamas. Mõned neist polnud eriti head ja nad rääkisid, kuidas kunsti väärtus kasvab ja kuidas kunsti ostmine on tõesti hea investeering, ja see pani mind võpatama. Umbes samal ajal kuulsin dr Helen Caldicotti rääkimas tuumarelvadest ja siis mõtlesin, et just seda ma peaksin tegema. Minu kunst peaks olema avalik ja käsitlema midagi tähendusrikast. Ma juba üritasin Inglismaalt punki Ameerikasse tuua, seega mõtlesin luua terve kunstikultuuri ja -liikumise, mis kõnetaks minu tundeid.

A. Food Not Bombsi veebilehel on suurepäraseid kunstiteoseid. See peab olema teie kunstiteos?

K. Jah, on küll.

A: Oled seda teinud 36 aastat ja oled palju näinud. Mis oli sinu suurim isiklik väljakutse sellel teekonnal?

K.: Nagu te ilmselt ette kujutate, oli 25-aastane eluaegne vanglakaristus äärmiselt stressirohke ja enne seda perioodi oli brutaalsus aina kasvamas. Seega avaldas mind füüsiliselt ja emotsionaalselt pikka aega mõju see, et politsei mind kinni võttis ja politseijaoskonda viis. Nad rebisid mu riided seljast, tõstsid mind kätest ja jalgadest, rebisid kõõluseid ja sidemeid ning karjusid mulle pimedas ruumis roppusi. Mõned inimesed lõid mind külgedele ja pähe ning toppisid mind väikesesse laest rippuvasse puuri ja ma olin seal kolm päeva. Lõpuks lasid nad mind kell 3 hommikul ainult pükstega San Francisco külmadele vihmastele tänavatele. See juhtus minuga kolm korda. Aja jooksul sain teada, et mind hoiti esimesel korrusel toas 136 ja et see oli San Francisco politsei luureüksuse ülekuulamisruum, kuid nad ei esitanud mulle kunagi küsimusi. Nad tegid seda lihtsalt selleks, et mind terroriseerida. Kui ma lõpuks kohtuasja kätte sain, oli see nii stressirohke, sest nad toovad kohtusaali märulipolitsei. Tundus, et õiglase kohtuprotsessi võimalust pole. Mul oli lihtsalt tunne, et võin kogu ülejäänud elu vanglas veeta. Ja muidugi mõtlesin, et veedan kogu ülejäänud elu oranžis kombinesoonis ahelates ja inimesed unustavad mu ning ma jään igaveseks sellesse kohutavasse maailma.

A.: Seda on 1995. aasta San Franciscos raske ette kujutada. Miks nad olid nii äärmuslikud? Miks te kujutasite endast neile nii suurt ohtu?

K.: 1988. aastal, kui meid esimest korda 15. augustil ja seejärel tänupühal arreteeriti, tuli hulk vabatahtlikke puhkuselt tagasi ja üks rahvuskaardi liige oli näinud neid kandmas „Toit, mitte pommid” nööpi lilla rusika ja porgandiga ning nad ütlesid: „Vau, me just õppisime seda rühmitust terrorismivastases koolis. See on Ameerika kõige karmim terroristlik rühmitus.” Siis saime märke, et Chevron, Bank of America ja Lockheed Martin ning teised olid mures, et kodutute arvu suurenemine ja asjaolu, et „Toit, mitte pommid” eri linnades tegutsema hakkasid, ohustasid nende kasumit ning inimesed nõudsid, et raha kulutataks toidule, haridusele, tervishoiule ja muule sellisele ning suunataks sõjalistest kulutustest eemale. Nii et me kuulsime sellest kuulujutte. Rahvuskaardi esitatud 14 raportis öeldi, et oleme USA kõige karmim terroristlik rühmitus. 2009. aastal olin tuuril ja esinesin Princetonis. Läksin tagasi oma hotelli, lülitasin sisse C-SPANi ja seal oli loengu teemal, kes on ohtlikumad – kas tänaval vegantoitu jagavad inimesed või al-queda! Lõpuks jõudsid nad järeldusele, et vegantoitu jagavad inimesed on sõbralikud, innustavad ja inimesi tõmbab nende tegevus. Selle tulemusena võib tekkida majanduslik mõju, kus raha võidakse suunata sõjalistest kulutustest haridusse, tervishoidu ja muudesse sotsiaalteenustesse ning seetõttu poleks meil rahalisi vahendeid riigi kaitsmiseks vaenlaste eest, mis muudaks vegantoidu veelgi ähvardavamaks ja ohtlikumaks.

A: Kas on mõni isiklik õppetund, mis on sulle osaks saanud, mis hoiab sind edasi liikumas, keskendununa, sihikindlana ja optimistlikuna?

K.: Ma võiksin selle kohta veel ühe jätkata, aga üks asi on jääda oma idee põhitõdede juurde ja teha seda ikka ja jälle pikka aega. Lihtsalt poliitilise korralduse ja globaalse ümberkujundamise õppetunni pärast. See on lihtsalt praktiline asi, mida olen õppinud. Mis puutub minu sellesse, Toit, Mitte Pommid, jätkamisse, siis iga aspekt on nii rahuldust pakkuv, isiklikud suhted ja söögi tähistamine. Sellest piisab, et sa lihtsalt tahaksid tagasi tulla ja seda teha, sest näed inimesi, kellel on raskusi toidu hankimisega või kes pole neli päeva söönud, ja on hämmastunud, et nad saavad kogu toidu, mida nad tahavad, ja piiranguid pole. Sellised asjad hoiavad sind pikalt tegutsemas. Lihtsalt väljakutse on teha midagi ilma ressurssideta. Osa kogu ideest oli see, et me tahtsime mudelit, mida saaks teha igaüks, olenemata sellest, kui vaene või rikas ta on. See oleks piiranguteta, see väljakutse on olnud huvitav.

On ka mõned sügavamad asjad, mis aitavad mul edasi liikuda, üks neist on see, et ma kasvasin üles rahvusparkides. Mu vanaisa oli pargivaht ja loodusteadlane ning mu isa oli loodusteadlane ja lõpuks kasvasin ma lühikest aega üles kõnnumaal inimestega, kes tundsid looduslugu, antropoloogiat ja nii edasi. Mul oli neid hämmastavaid muutusi tekitavaid kogemusi. Kaks neist, mis on minu elu tuum ja mis mind edasi viivad, on see, et mu isa kinkis mulle Thoreau "Waldeni". Olin just lugema õppinud, nii et lugesin kõigepealt lühikese osa sellest, miks ta keeldus Mehhiko sõja eest makse maksmast. See muutis mind tõesti. See pani mind lugema kõike, mis Waldenist inspireeris või millest inspireeritud oli. Teiseks, kui ma elasin Suures Kanjonis, käisin lasteaiast kuni 3. klassini ja mu vanaisa oli lähedane sõber Vana Oraibi vanematega, mis on üks Põhja-Ameerika vanimaid asulaid, ja nad tantsisid kord aastas maotantsu ja mina käisin tantsul. Me olime ainus valge perekond, kes sinna läks. Ma nägin seda asja, mis oli sellel maal tuhandeid aastaid toimunud. Selle energia oli tõeliselt hämmastav ja see mõjutas mind nii väga.

A.: Sinu ellu põimub nii palju asju, mis sind edasi viivad ja kindlasti on meil ka palju mõtlemisainet. Kuidas saame meie laiemas ServiceSpace'i kogukonnas sinu tööd toetada?

K: On mõned asjad, aga me oleme vabatahtlike grupp, seega alustage sealt. Kui teil on aega vabatahtlikuna tegutseda oma kohalikus Food Not Bombs grupis või luua uus, oleks see tohutu. Kui teil selleks aega pole, aga teil on ressursse, kui teate, kuidas meid ühendada toiduallikatega, mis ära visatakse, või annetada toiduvalmistusvahendeid või riisi või võite annetada veebis. Praegu üritan koguda natuke raha, et saata see raadio Standing Rocki. Hiljuti oleme teinud Indoneesias abistamist tsükloni ohvrite abistamiseks, seega saate minna veebi ja annetada aadressil www.foodnotbombs.net. Aga tegelikult on asi selles, et meiega koos tänavale minna ja meid tänaval aidata. Vabatahtlikud on kriitilise tähtsusega. Mida rohkem vabatahtlikke, seda rohkem sõna levib. Muud asjad, näiteks kui teil on juurdepääs tasuta printimisele, eriti kui see on taaskasutatav paber, aitab meid tõesti, näiteks juurdepääs päikesepatareidele.

A.: Teie kõnet kuulates hämmastab mind kõige enam see, kui lühike vahe on hea idee tekkimise ja selle entusiastliku ning südamega elluviimise vahel. See on tõeliselt haruldane asi ja maailm oleks parem paik, kui me kõik seda ellu viiksime. Suur aitäh, et täna siin olete!

***

Rohkem inspiratsiooni leiad laupäevasest Awakin Callist, kus osaleb vägivallatu suhtluse juhendaja Thom Bond. Registreeru ja lisateavet leiad siit. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/