Храна, а не бомбе: Интервју са Китом Мекхенријем

Кит Мекхенри, суоснивач организације „Храна, а не бомбе“ , има визију: храна, а не бомбе мења људе, служба зближава људе, а обилно размишљање окреће срца ка миру. Последњих 35 година радио је са другима на спасавању вишка хране, припремању и бесплатном служењу у парковима, на протестима и током акција помоћи у катастрофама. На овим оброцима, волонтери деле литературу, деле приче и учествују у разговорима који подстичу људе да се укључе, повежу и постану део новонасталог, посткапиталистичког друштва.

„Храна, а не бомбе“ је лабаво повезана, потпуно волонтерска група колектива који служе бесплатне веганске и вегетаријанске оброке бескућницима и гладнима као протест против рата и сиромаштва. Свој први оброк послужили су 1981. године испред Федералне резервне банке у Бостону у знак протеста против капитализма и улагања у нуклеарну индустрију. Од тада је прерастао у глобални покрет са преко 1.000 огранака у 60 земаља. Сваки огранак је аутономан, али сви деле три централна принципа: Оброци су увек вегански или вегетаријански и бесплатни за све без ограничења - богате/сиромашне, дрогиране/трезве; сваки огранак је независан и аутономан и доноси одлуке користећи процес консензуса; они нису добротворна организација, већ људи посвећени ненасилној директној акцији за промену друштва.

Кит Мекхенри је глумац и активиста који стоји иза организације „Храна, не бомбе“. Био је један од осам суоснивача организације „Храна, не бомбе“ у Масачусетсу и суоснивач другог огранка организације „Храна, не бомбе“ у Сан Франциску. Упркос томе што је хапшен преко 100 пута због сервирања хране бескућницима, а затим се суочио са доживотном затворском казном, он је истрајао у ширењу свог веровања у алтернативни модел капиталистичком, експлоататорском систему власти. Године 1995. суоснивао је Индимедију, глобалну отворену издавачку мрежу новинарских колектива и Сан Франциско Либерасион Радио. Године 2012. покренуо је бесплатну школу „Храна, не бомбе“ са својом партнерком Аби. Тренутно путује светом, држи говоре на факултетима, у књижарама и кафићима, док помаже локалним огранцима организације „Храна, не бомбе“ да припреме и деле оброке. Његова прича инспирише стварање саосећајног друштва и подстиче живот усмерен ка услугама. Следи уређени транскрипт интервјуа „Авакин Кол“ са Китом Мекхенријем, који је модерирала Арје Куперсмит. Можете прочитати или послушати целу верзију интервјуа овде.

Арје Куперсмит: Хвала ти, Кит, што си издвојио време за овај позив.

Кит Мекхенри: Хвала, дивно је шетати овим кампусом и бити у кругу са свима вама.

Арја: Како си се данас нашла баш на овом кампусу?

Кит: На турнеји сам од 1994. године. Говорио сам на Националној конференцији о животињама у Лос Анђелесу и упознао сам организаторе штанда који је био овде на Вег Фесту и позвали су ме да дођем да говорим. Дакле, када ширите љубав, случајност се дешава бескрајно. На крају идете свуда и радите све врсте ствари које никада не бисте очекивали.

А.: Колико путујете?

К.: Септембар, октобар и новембар проводим путујући по школама и универзитетима у Северној Америци, а затим идем на југ у децембру. У јануару/фебруару држим предавања у Мексику или Индонезији, Филипинима, понекад у Европи и Африци. Срећом, успела сам да путујем по свету; понекад проводим време у Најробију или Кенији. Сви желе да знају да ли сам видела прелепе слонове и дивље животиње, али испоставило се да сам видела ове невероватне људе и ову невероватну децу која су била толико срећна само зато што су имала довољно хране и што су могла да учествују у радионицама које организујемо. То је оно што видим када посетим места од сиротињских четврти у Најробију или најхардкорнијих делова Нигерије до места попут Исланда где сам била одмах после револуције. Било је заиста магично видети како људи из организације „Храна, а не бомбе“ раде свој посао на основу три основна принципа: храна је увек веганска или вегетаријанска, да нема вође или седишта, да је свака група аутономна и доноси одлуке користећи процес консензуса, да укључи не само све у заједници који желе да помогну, већ и да позове људе којима је потребна храна да учествују у вођењу локалног огранка; и коначно, ми нисмо добротворна организација, већ смо посвећени ненасилној директној акцији како бисмо променили друштво како нико не би морао да живи на улицама, гладује или се суочава са разарањима еколошке дестабилности или рата. Ово нас разликује, на пример, од Војске спаса, са којом нас у Америци многи људи имају тенденцију да пореде. То заправо није случај.

A.: Када сте рекли: „Ми нисмо добротворна организација, ми смо ненасилна заједница директне акције“, која је разлика између добротворне организације и организације „Храна, а не бомбе“?

К.: Па, разлика је у томе што људи који једу са нама јесу ми. Нисмо одвојени од људи који долазе да једу. То је једна велика разлика, а друга је то што немамо перспективу да ће сиромашни увек бити са нама и да је њихова кривица што су сиромашни, а ми смо изнад њих. Долазимо из перспективе да можемо променити друштво и да нико не мора да остане без њега. Ту долази термин који често користим, посткапиталистичко друштво, јер не постоји равнотежа у друштву где увек морате да повећавате процес, повећавате коришћење ресурса, линеарне економске и политичке системе у којима постоји велики део света. Заправо, Земља је коначан затворени еколошки систем и има много смисла да живимо у хармонији једни са другима и са земљом и нашим сопственим осећајем духа. То је оно што ће нас извући кроз наредне генерације. То можете видети са Заштитницима вода у Северној Дакоти. То је такав сукоб култура. Људи покушавају да живе у хармонији са животном средином и заштите воду, а истовремено покушавају да повећају своју моћ и профит и воде војни напад на староседеоце на њиховој сопственој земљи. Они заиста користе много насиља против мирних људи.

А.: Рекли сте да и даље верујете да је људски дух на тачки глобалне трансформације. Зашто сада, а не у неком другом времену?

К.: Био сам велики заговорник теорије о стотом мајмуну, што је било веома популарно у антинуклеарном покрету 1970-их и 1980-их. У неком тренутку, тај стоти мајмун је почео да пере своју храну у реци. Сви остали су урадили исто, чак и они који нису били у близини. То је била само свест која је путовала светом. Мислим да се овако нешто дешава и сада. Делимично је то под утицајем технологије као што је интернет. Та технологија, која је с једне стране веома деструктивна, на пример, многи робови у Конгу морају да ископају минерале да би омогућили ове мобилне телефоне, а огромна количина енергије је коришћена за стварање www-а, али нас је то повезало. Дакле, ово је необична и позитивна ствар. Иако морам рећи да је идеја о стотом мајмуну популаризована пре www-а. Дакле, већ је постојала свест међу људима.

Када су људи видели како нас хапсе 1988. године, чули су за то у новинама и од уста до уста и били су толико огорчени да су покренули сопствену организацију „Храна, не бомбе“. Чак и пре него што је објављена публикација о томе како покренути огранак, они су једноставно схватили како то да ураде. Али сада је многим људима толико очигледно да системи нигде не функционишу: системи моћи, на пример, изборни систем у САД, где изгледа као све већа и већа фарса што се више приближавамо изборима, или криза климатских промена где имате све те масовне временске догађаје широм света, или криза одузимања станова. Све ове различите ствари се стално граде ка вишој свести да заиста морамо да радимо заједно и да морамо да зауставимо рат, да зауставимо уништавање животне средине. Многи људи то виде. Један пример трансформације је када је организација „Храна, не бомбе“ почела 1980-их, већина људи је само мислила да смо вегани и да смо Хинди. Нису имали појма. Никада нису чули да људи попут нас деле бесплатну храну, али сада људи разумеју.

Тренутно сам на Фестивалу поврћа и пун је. Стотине људи је овде. Ове ствари се дешавају широм света. То је спор, спор посао, али са организацијом „Храна, а не бомбе“ покушавамо да повежемо идеју да мир мора бити за мир са другим врстама и са Земљом. Не можемо само бити против рата и јести месо. Не можемо бити против рата и подржавати рударство угља.

А.: Звучи као да у вашој визији постоји нека врста распада тренутног поретка и глобалног капиталистичког система. Тај надолазећи део се дешава упоредо са појавом нове свести, новог начина повезивања. Да ли је то тачно?

К.: Да, мислим да се то дешава. Људи широм света, долази до спајања свих ових ствари. Веома смо узбуђени због тога. Постоји комбинација овога што је светски догађај који је једноставно невероватан и ове личне ствари која се дешава када изађете и делите храну на улицама. За мене је то као прослава. Знам да је у Санта Крузу, једној од мојих база, и на оба места када сам на оброцима, то као велика прослава. Сви ови људи су тамо напољу уживајући у храни, видећи обиље и учествујући у разговорима о томе шта можемо да учинимо да променимо друштво. Изванредно је, та енергија. Многи људи живе у врећама за спавање на вратима и само покушавају да стигну од тачке А до тачке Б, а да их полиција не узнемирава. Па ипак, истовремено, и они се придружују овој визији да свет учине бољим местом. Заиста је магично.

Дакле, имате лично искуство за које знам да важи за многе људе из покрета „Храна, не бомбе“. Зато то раде, јер је једноставно невероватно. Њихово сопствено искуство, први пут када су изашли са храном и поделили оброке и видели шта порука обиља заиста чини, даје осећај наде. Када сам био млад и бавио се политичким организовањем, имали бисмо велики скуп и било би узбудљиво и могли сте имати одличне говорнике, мало музике. Било је заиста лепе везе са свима, али, дечко, када се тој мешавини дода обиље бесплатне веганске хране, то је заиста инспиративно.

А.: Да ли кажете да овај покрет који укључује толико људи у стварање промена у свету, да га заправо спуштате на лични ниво, да када се неко појави и учествује у овој прослави хране и обиља, да је то веома лично и да тај лични квалитет мења људе?

К.: Да, јесте. Постојала је књига под називом „Рецепти за катастрофу“ и аутор нас је назвао капијом ка активизму. Део који вам тако снажно дирне срце јесте бити у том окружењу, то вас трансформише и постаје тешко вратити се назад. Генерално говорећи, то је тако позитивно искуство и оно што чујем је да се људи једноставно промене.

Да се ​​вратимо на то како сам добила позив на овај Фестивал поврћа: када сам први пут отишла на конференцију о правима животиња, нисам била баш повезана са њима. Била сам активисткиња на локалном нивоу, али су ме позвали да говорим. Била сам веганка свих ових година и делила сам веганску храну покушавајући да охрабрим људе и утичем користећи ствари попут књиге „Дијета за малу планету“ од Франсес Мур Лапе и других који су писали о окончању глади у свету, а све је говорило о томе да је ово решење засновано на биљкама и да је у хармонији са светом. Искусила сам убијање пилића када сам била дете, а такође сам била у постројењима за прераду ћурке, тако да сам видела колико је месо окрутна ствар. Тако да сам се појавила на овом догађају и сви ти људи којима сам се дивила, о којима сам читала и које сам видела на телевизији. Била сам заиста узбуђена, а то су били дедови права животиња и веганске хране, и како сам ја овде? Рекли су: „Па, случајно смо прошли поред вашег стола“ или „Слушала сам Пропаганду, панк бенд, и они су причали о Храни, а не бомбама и била сам заиста одушевљена.“ Никад не знате какав утицај може имати мали пројекат попут овог.

А.: Сећајући се покрета шездесетих година прошлог века који су били повезани са антинуклеарним покретом, против Вијетнамског рата, и покретом за грађанска права и тако даље. Једна од ствари која се тамо догодила јесте да су многи од нас били мотивисани визијама бољег света и храброшћу да делујемо и нешто предузмемо поводом тога. Али оно у чему многи од нас нису били превише јаки јесте знање о себи. Дакле, дешавало се много несвесних ствари, жене су често биле третиране на другоразредни начин. Људи су се уплели у сопствене идеје и били су прилично дефанзивни и егоцентрични у вези са својим идејама. Људи заиста нису радили на себи и то је узроковало све врсте несташлука. Питам се у покрету „Храна, а не бомбе“, да ли постоји начин осим рада на свету да људи раде на себи?

К.: Па, то се може десити на много различитих начина. Велики број младих људи су анархисти, тако да одбацују организовану религију и ствари те природе, али унутар те заједнице људи, они раде на себи на друге начине. На пример, траже оснаживање и снагу, па ће имати састанке и радионице против „-изама“. Заиста ће веома напорно радити на томе и својој филозофији, јер је то идеја саосећања. У организацији „Храна, не бомбе“, барем, постоји прави дубок напор да се покуша усклађивање на лични начин. Истовремено, постоји и поприличан број људи који су из различитих духовних средина, који могу да медитирају. Идеја „уради сам“ која је проистекла из „Хране, не бомбе“ и других друштвених покрета значила је да људи заиста теже ка побољшању себе, да имају неку врсту равнотеже између свог унутрашњег света и овог света служења. Сама служба то подстиче готово аутоматски јер сте тамо са тим људима. На крају се ангажујете. Што дуже служим на једном месту, на пример, током мојих 10 година у Сан Франциску, постајем као лични пријатељ са људима који живе на улици и њиховим демонима и напорима да престану да користе дроге или њиховом борбом да добију смештај. Завршавате са врстом окружења за активизам организације „Храна, не бомбе“ које вас заиста доводи у контакт са стварима. Много пута људи који једу са нама кажу: „Бог вас благословио.“ Чак и ако то натера младу особу да се повуче, саме речи тога, не можете чути такве ствари из године у годину, а да не видите да постоји нека врста дубоке везе коју имате са тим људима, да им то толико значи. Мислим да многи људи који можда одбацују мејнстрим религију, чују ово од људи који живе на улици, живимо у веома хришћанској култури, и оно што се дешава је да то превазиђете. Многи људи заиста траже неку врсту аутентичности... Много чујем ово, људи воле организацију „Храна, не бомбе“ јер је аутентична. Ви сте тамо са људима који раде ствари. Такође чујем ово у другим културама које нису хришћанске, али осећања људи су слична.

A: Оно што кажете јесте да сама пракса служења постаје врста праксе?

К: Тачно. Мислим да људи граде нехијерархијску, неексплоататорску филозофију, али постоји то срце које људи имају као резултат обављања ове службе.

A: Можете ли поделити причу из раних дана када сте тек почињали са организацијом Food not Bombs и како је то било?

К: Када сам почео, био сам студент уметности на Бостонском универзитету. Смислио сам ову стварно сјајну ствар где бих могао да радим ујутру у продавници органске хране. Продавница је на крају постала Whole Foods, али се првобитно звала Bread and Circus. Па сам размишљао да није добро што људи не купују све производе. Не желим да их бацим, па завршим са две или три кутије увеле салате и јабука чудног облика и сличних ствари. Зато сам почео да их носим на пројекте неколико блокова даље. Преко пута улице биле су ове празне парцеле иза МИТ-а и почели су да граде ове лабораторије, а једна од њих је била Draper Lab где су дизајнирали нуклеарно оружје. Људи којима сам давао храну причали су ми како тамо дизајнирају нуклеарно оружје. Причали су о згради и шта раде. Пало ми је на памет да су ево људи који се жале да им грејање или водовод не раде, а преко пута њих се налази потпуно нова стаклена зграда. Очајнички су желели да добију сву моју храну коју нико није хтео да купи и били су веома захвални. Тако ми је једноставно пало на памет да би требало да имамо храну, а не бомбе, и отуда је име настало из тога, а и из неких графита које сам радио испред продавнице.

Дакле, ово је један аспект, али други је био да сам ишао на антинуклеарне протесте у Њу Хемпширу. Ишао бих тамо. Били бисмо ухапшени. Један од мојих пријатеља, Брајан, ухапшен је због тешких оптужби за напад, па смо одлучили да организујемо одбор за одбрану и једна од ствари коју смо желели да урадимо јесте да прикупимо новац. Тако бисмо продавали колаче и зарадили бисмо око 4 или 5 долара испред Студентског савеза и стварно смо помислили да никада нећемо саставити фонд за одбрану од овога. Имао сам овај стари комби, који сам користио да помогнем људима да се крећу. Назвао сам га „Слатко премештање“, и ти људи су бацали постер на којем је писало: „Зар не би био леп дан када школе имају сав новац, а Ратно ваздухопловство мора да организује продају колача да би купило бомбу?“ Па сам прихватио ту идеју и отишли ​​​​смо и купили војне униформе и почели да говоримо људима да покушавамо да купимо бомбу, па вас молим да купите наше колачиће.

Коначна ствар која постаје „Храна, а не бомбе“, део са уличним позориштем, заиста је постао мамац за људе да постављају питања. Зато смо одлучили да се обучемо као скитнице. Сазнали смо да Банка Бостона финансира изградњу нуклеарних електрана, па ћемо отићи на састанак акционара и појести велику посуду супе од намирница које сам покупио. Отишли ​​смо у склониште и објаснио сам шта радимо, а људи тамо су мислили да је то сјајно, па су се сви ти људи појавили на ручку. Можда њих 75, заједно са пословним људима, акционарима и нашим пријатељима, јели су испред састанка акционара. Било је толико магично да смо одлучили да дамо отказ и једноставно урадимо ово. Прави бескућници су рекли да у овом тренутку у Бостону нема хране за људе. Више није било народних кухиња.

А.: Оно што ме је импресионирало јесте сликовитост неких делова приче, неправедне расподеле ресурса. Војска добија велику сјајну зграду, а постоје људи чији водовод не ради. Дакле, стварате простор где сви деле ресурсе. Још једна ствар која ме заиста импресионира је тај осећај уличног позоришта. Чини се да је велики део вашег почетка био посвећен уличном позоришту.

К.: Позориште је на нас снажно утицало. Имали смо много пријатеља који су били веома укључени у живо позориште које је долазило из Њујорка. Живо позориште је имало ову филозофију која је била заиста невероватна, а део ње је био да је и сама публика која пролази била део позоришта. Не би било јасно ко су глумци, а ко нису, отуда и назив живо позориште. Друге групе које су утицале биле су Bread and Puppet, које су и саме биле под утицајем живог позоришта које је постојало од 1950-их. Заиста смо имали позоришну позадину и као уметник сам имао ово искуство гледајући уметничке галерије, охрабрене од стране мог наставника ликовног. Отишао сам да посетим те галерије и видео бих ове јапије како гледају ову уметност. Нека од њих нису била баш добра и причали су о томе како вредност уметности расте и како је куповина уметности заиста добра инвестиција и то ме је најежило. Отприлике у исто време чуо сам др Хелен Калдикот како говори о нуклеарном оружју и онда сам помислио да је то оно што би требало да урадим. Требало би да моја уметност буде јавна и да се бави нечим што је значајно. Већ сам покушавао да донесем панк у Америку из Енглеске, па сам размишљао да створим целу уметничку културу и покрет који говори о томе како сам се осећао.

A. На веб-сајту Food Not Bombs постоје одлична уметничка дела. Ово мора да су ваша уметничка дела?

К. Јесте.

A: Ви сте у овом послу већ 36 година и много сте видели. Шта је био ваш највећи лични изазов на овом путовању?

К.: Као што вероватно можете да замислите, суочавање са 25 година до доживотне робије било је изузетно стресно, а пре тога, оно што се дешавало у том периоду била је све већа бруталност. Дакле, нешто што је физички и емоционално утицало на мене доста дуго је то што ме је полиција заробила и одвела у полицијску станицу. Цепали би ми одећу, подизали ме за руке и ноге, кидали ми тетиве и лигаменте и викали ми псовке у мрачној соби. Неки људи су ме ударали ногама у бок и главу, а затим би ме гурнули у мали кавез који је висио са плафона и тамо бих био три дана. На крају су ме пустили само у панталонама на хладне кишне улице Сан Франциска у 3 ујутру. То ми се догодило три пута. Временом сам сазнао да сам држан у соби 136 на првом спрату и да је то соба за испитивање обавештајне јединице полиције Сан Франциска, али ми никада нису поставили никаква питања. То су само радили да би ме терорисали. Када сам коначно добио сам судски случај, то је било веома стресно јер би довели полицију за разбијање демонстрација у судницу. Није изгледало као да постоји могућност за праведно суђење. Само сам имао осећај да бих могао да проведем остатак живота у затвору. И наравно, размишљам да ћу до краја живота бити у ланцима у наранџастом комбинезону и да ће ме људи заборавити и да ћу заувек бити у овом ужасном свету.

А.: Тешко је ово замислити у Сан Франциску 1995. године. Зашто су били тако екстремни? Зашто сте представљали тако велику претњу за њих?

К.: Године 1988, када смо први пут ухапшени 15. августа, а затим и на Дан захвалности, неколико добровољаца се вратило са одмора, а припадник Националне гарде их је видео како носе значку „Храна, а не бомбе“ са љубичастом песницом и шаргарепом, и они би рекли: „Вау, управо смо учили о тој групи у школи за борбу против тероризма. То је најхардкорнија терористичка група у Америци.“ Затим смо добијали назнаке да су Шеврон, Банка Америке, Локид Мартин и други били забринути да је повећани број бескућника и чињеница да је „Храна, а не бомбе“ покренута у различитим градовима претња њиховом профиту, а људи су захтевали да се новац троши на храну, образовање, здравство и сличне ствари, а не да се преусмерава од војних трошкова. Тако смо чули гласине о томе. Било је 14 извештаја које је Национална гарда израдила у којима се каже да смо најхардкорнија терористичка група у САД. Године 2009, био сам на турнеји и говорио у Принстону. Вратио сам се у хотел, укључио C-SPAN и било је предавање о томе ко је опаснији, људи који деле веганску храну на улицама или Ал Каида! На крају, њихов закључак је био да су људи који деле веганске оброке пријатељски настројени, оснажујући и да људе заиста привлачи оно што раде. Као резултат тога, могло би доћи до економског утицаја, где би се новац могао преусмерити са војних издатака на образовање, здравствену заштиту и друге социјалне услуге и стога не бисмо имали финансијска средства да бранимо земљу од непријатеља, а то је веганске оброке учинило претећим и опаснијим.

A: Да ли постоји нека посебна лична лекција коју сте научили, шта вас одржава фокусираним, оријентисаним и оптимистичним?

К.: Могао бих да наставим и још једном за то, али једна од ствари је да се држите основа своје идеје и да то радите изнова и изнова дуго, дуго времена. Само због лекције о политичкој организацији и глобалној трансформацији. То је само практична ствар коју сам научио. Што се тиче мог наставка рада на овоме, Храна, а не бомбе, сваки аспект је толико награђујући, лични односи и прослава оброка. То је довољно да вас једноставно натера да се вратите и урадите то јер видите људе који имају потешкоћа да набаве храну или нису јели четири дана и одушевљени сте што ће добити сву храну коју желе и да нема ограничења. Овакве ствари вас одржавају дуго времена. Само изазов да се нешто уради без ресурса. Део целе идеје овога је био да смо желели модел који може да примени било ко, без обзира колико је сиромашан или богат. Било би без ограничења, тај изазов је био занимљив.

Постоје и неке дубље ствари које ме држе даље, једна од њих је то што сам одрастао у националним парковима. Мој деда је био чувар парка и природњак, а и мој отац је био природњак, а онда сам и ја то био кратко време, одрастајући у дивљини са људима који су знали о природној историји, антропологији и тако даље. Имао сам ова невероватна трансформативна искуства. Два од њих, која су у сржи, која ме држе даље, прво је било да ми је отац поклонио „Волден“ од Тороа. Тек сам научио да читам, па сам прво прочитао кратки део о томе зашто је одбио да плати порез за Мексички рат. То ме је заиста променило. То ме је навело да прочитам све што ме је инспирисало или је инспирисано из „Волдена“. Друга ствар је била када сам живео у Великом кањону, био сам у вртићу до трећег разреда, а мој деда је био близак пријатељ са старешинама у Олд Ораибију, што је једно од најстаријих насеља у Северној Америци, и они би једном годишње изводили плес змија, а ја бих ишао на плес. Били смо једина бела породица која је ишла. Видео бих ову ствар која се дешавала хиљадама година на овој земљи. Енергија тога је била заиста невероватна и толико ме је погодила.

A.: Постоји толико много ствари које се уплићу у ваш живот, које вас покрећу и свакако много тога о чему треба да размишљамо. Како ми у широј ServiceSpace заједници можемо да подржимо ваш рад?

К: Постоји неколико ствари, али ми смо волонтерска група, па почните одатле. Ако имате времена да волонтирате у вашој локалној групи „Храна, не бомбе“ или да покренете неку која би била огромна. Ако немате времена за то, али имате ресурсе, ако знате како да нас повежете са изворима хране која се баца или донацијама опреме за кување или пиринча, или бисте могли да донирате онлајн. Тренутно покушавам да прикупим мало новца да пошаљем овај радио у Стендинг Рок. Недавно смо радили на помоћи у Индонезији у случају циклона, тако да можете да одете онлајн и донирате на www.foodnotbombs.net. Али заправо се ради о томе да изађете на улицу са нама и помогнете нам на улици. Волонтери су кључни. Што је више волонтера, то се више прочује. Друге ствари, попут тога ако имате приступ бесплатном штампању, посебно ако је у питању рециклабилни папир, то нам заиста помаже, приступ соларним ћелијама.

А.: Оно што ме највише импресионира док вас слушам јесте колико је мали размак између тренутка када наиђете на добру идеју и вашег ентузијастичног, искреног спровођења у дело. Ово је заиста ретка ствар и свет би био боље место када бисмо сви то практиковали. Хвала вам пуно што сте данас овде!

***

За више инспирације, пратите суботњи Авакин позив са фацилитатором ненасилне комуникације Томом Бондом. Потврдите долазак и више детаља овде. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/