Mat, Ikke bomber: Et Intervju Med Keith Mchenry

Keith McHenry, medgründer av Food Not Bombs , har en visjon: mat, ikke bomber, forandrer mennesker, tjeneste bringer mennesker sammen, og rikelig tenkning vender hjerter til fred. De siste 35 årene har han jobbet med andre for å redde overskuddsmat, tilberede den og servere den gratis i parker, på protester og under katastrofehjelpsarbeid. Ved disse måltidene deler frivillige ut litteratur, deler historier og deltar i samtaler som oppmuntrer folk til å engasjere seg, knytte kontakter og bli en del av et fremvoksende, postkapitalistisk samfunn.

Food Not Bombs er en løs sammensveiset gruppe kollektiver bestående av frivillige som serverer gratis veganske og vegetariske måltider til hjemløse og sultne som en protest mot krig og fattigdom. De serverte sitt første måltid i 1981 utenfor Federal Reserve Bank i Boston i protest mot kapitalismen og investeringen i kjernekraftindustrien. Siden har bevegelsen vokst til en global bevegelse med over 1000 avdelinger i 60 land. Hver avdeling er autonom, men alle deler tre sentrale prinsipper: Måltidene er alltid veganske eller vegetariske og gratis for alle uten begrensninger – rik/fattig, beruset/edru; hver avdeling er uavhengig og autonom og tar beslutninger ved hjelp av konsensusprosessen; de er ikke en veldedig organisasjon, men folk dedikert til ikke-voldelig direkte handling for å forandre samfunnet.

Keith McHenry er skuespilleren og aktivisten bak Food Not Bombs. Han var en av åtte medgründere av Food Not Bombs i Massachusetts og medgründer av den andre avdelingen av Food Not Bombs i San Francisco. Til tross for at han ble arrestert over 100 ganger for å ha servert mat til hjemløse og deretter risikert livsvarig fengsel, har han fortsatt å utvide sin tro på en alternativ modell til et kapitalistisk, utnyttende styresett. I 1995 var han med på å grunnlegge Indymedia, et globalt åpent publiseringsnettverk av journalistkollektiver og San Francisco Liberation Radio. I 2012 startet han Food Not Bombs Free Skool sammen med partneren sin, Abbi. Han reiser for tiden verden rundt og taler på høyskoler, i bokhandlere og på kafeer, mens han hjelper lokale Food Not Bombs-avdelinger med å tilberede og dele måltider. Historien hans inspirerer til å skape et medfølende samfunn og oppmuntrer til å leve på en serviceorientert måte. Det følgende er den redigerte transkripsjonen av et Awakin Call-intervju med Keith McHenry, moderert av Aryae Coopersmith. Du kan lese eller lytte til hele versjonen av intervjuet her.

Aryae Coopersmith: Takk, Keith, for at du satte av tid til denne samtalen.

Keith McHenry: Takk, det er fantastisk å vandre rundt på dette campusområdet og være i sirkel med dere alle.

Aryae: Hvordan endte du opp på akkurat denne campusen i dag?

Keith: Jeg har vært på turné siden 1994. Jeg holdt foredrag på National Animal Conference i Los Angeles, og jeg møtte arrangørene av en stand som var her på Veg Fest, og de inviterte meg til å komme og snakke. Så når du gir ut kjærlighet, skjer det uendelig med tilfeldigheter. Du ender opp med å dra overalt og gjøre alle slags ting du aldri ville forvente.

A.: Hvor mye reiser du?

K.: Jeg tilbringer september, oktober og november med å reise til skoler og universiteter i Nord-Amerika, og så drar jeg sørover i desember. I januar/februar holder jeg foredrag i Mexico eller Indonesia, Filippinene, noen ganger Europa og Afrika. Heldigvis har jeg kunnet reise verden rundt; noen ganger tilbringer jeg tid i Nairobi eller Kenya. Alle vil vite om jeg så de vakre elefantene og dyrelivet, men det viser seg at jeg så disse fantastiske menneskene og disse fantastiske barna som var så glade bare fordi de hadde nok å spise, og de fikk delta på workshops som vi arrangerte. Dette er hva jeg ser når jeg besøker steder fra slummen i Nairobi eller de mest hardbarkede delene av Nigeria til steder som Island, hvor jeg var rett etter revolusjonen. Det har vært virkelig magisk å se hvordan Food Not Bombs-folkene gjør arbeidet sitt basert på tre grunnleggende prinsipper: maten er alltid vegansk eller vegetarisk, at det ikke er noen leder eller hovedkvarter, at hver gruppe er autonom og tar beslutninger ved hjelp av konsensusprosessen, for å inkludere ikke bare alle i samfunnet som ønsker å hjelpe, men å invitere folk som trenger mat til å delta i å veilede den lokale avdelingen; og til slutt at vi ikke er en veldedig organisasjon, men vi er dedikert til ikke-voldelig direkte handling for å forandre samfunnet slik at ingen trenger å leve på gatene eller sulte eller møte herjingene av miljøforstyrrelser eller krig. Dette skiller oss fra for eksempel Frelsesarmeen, som mange i Amerika har en tendens til å sammenligne oss med. Dette er egentlig ikke tilfelle.

A.: Da du sa: «Vi er ikke en veldedig organisasjon, vi er et ikke-voldelig direkteaksjonsfellesskap», hva er forskjellen mellom en veldedig organisasjon og «Mat, ikke bomber»?

K.: Vel, forskjellen er at menneskene som spiser med oss ​​er oss. Vi er ikke atskilt fra menneskene som kommer for å spise. Dette er et stort skille, og det andre er at vi ikke har perspektivet om at de fattige alltid vil være med oss, og at det er deres feil at de er fattige, og at vi er hevet over dem. Vi kommer fra perspektivet om at vi kan forandre samfunnet, og at ingen trenger å klare oss uten. Det er her begrepet jeg ofte bruker, et postkapitalistisk samfunn, kommer inn, fordi det ikke er noen balanse i et samfunn der man alltid må øke prosessen, øke bruken av ressurser, lineære økonomiske og politiske systemer som store deler av verden eksisterer i. Jorden er egentlig et begrenset, lukket økologisk system, og det gir mye mening at vi lever i harmoni med hverandre, med jorden og vår egen åndssans. Dette er det som vil hjelpe oss gjennom de kommende generasjonene. Du kan se det med vannbeskytterne oppe i Nord-Dakota. Det er et slikt kulturkollisjon. Folk prøver å leve i harmoni med miljøet og beskytte vannet, og samtidig prøver folk å øke sin makt og profitt, og de fører et militært angrep mot innfødte på sitt eget land. De bruker virkelig mye vold mot fredelige mennesker.

A.: Du sa at du fortsatt tror at den menneskelige ånd er på et punkt i en global transformasjon. Hvorfor nå i motsetning til en annen gang?

K.: Jeg var en stor forkjemper for teorien om den hundrede apen, noe som var veldig populært i anti-atomvåpenbevegelsen på 1970- og 1980-tallet. På et tidspunkt begynte den hundrede apen å vaske maten sin i elven. Alle de andre gjorde det samme, selv de som ikke var i nærheten. Det var bare en bevissthet som spredte seg over hele verden. Jeg tror vi har denne typen ting som skjer nå. En del av dette drives av teknologi som Internett. Denne teknologien, som på den ene siden er veldig destruktiv, for eksempel må mange slaver i Kongo utvinne mineraler for å muliggjøre disse mobiltelefonene, og det ble brukt en enorm mengde energi for å lage www, men det koblet oss sammen. Så dette er en uvanlig og positiv ting. Selv om jeg må si at ideen om den hundrede apen ble popularisert før www. Så det var allerede en bevissthet som skjedde mellom mennesker.

Da folk så oss bli arrestert i 1988, hørte folk om det i aviser og via jungeltelegrafen, og de ble så rasende at de startet sine egne «Mat, ikke bomber». Før det i det hele tatt fantes en publikasjon om hvordan man skulle starte et kapittel, fant de bare ut hvordan de skulle gjøre det. Men nå er det så åpenbart for mange at systemene ikke fungerer noe sted: for eksempel maktsystemene, valgsystemet i USA, hvor det ser ut til å bli en større og større farse jo nærmere vi kommer valget, eller klimakrisen der du har alle disse massive værhendelsene rundt om i verden, eller boligkrisen. Alle disse forskjellige tingene fortsetter å bygge opp til en høyere bevissthet om at vi virkelig må samarbeide og at vi må stoppe krig, stoppe miljøødeleggelser. Mange ser dette. Et eksempel på transformasjonen er da «Mat, ikke bomber» startet på 1980-tallet, trodde folk flest bare at vi var veganere og hinduer. De ante ikke. De hadde aldri hørt om folk som oss som deler gratis mat, men nå forstår folk.

Jeg er på Veggie Fest nå, og det er fullt. Hundrevis av mennesker er her. Disse tingene skjer over hele verden. Det er sakte, sakte arbeid, men med Food Not Bombs prøver vi å knytte ideen om at fred må være for fred til andre arter og til jorden. Vi kan ikke bare være imot krig og spise kjøtt. Vi kan ikke være imot krig og støtte kullgruvedrift.

A.: Det høres ut som om det i din visjon er en slags oppløsning av den nåværende orden og det globale kapitalistiske systemet. Denne oppløsningen skjer hånd i hånd med fremveksten av en ny bevissthet, en ny måte å forholde seg til hverandre på. Stemmer det?

K.: Ja, jeg tror det skjer. Folk over hele verden, det skjer en sammensmelting av alle disse tingene. Vi er veldig begeistret for det. Det er en kombinasjon av at dette er en verdensomspennende hendelse som er helt fantastisk, og denne personlige tingen som skjer når du går ut og deler mat på gatene. For meg er dette som å feire. Jeg vet at i Santa Cruz, en av mine hjemmebaser, og på begge stedene når jeg er til stede ved måltidene, er det som en stor feiring. Alle disse menneskene er der ute og nyter maten, ser overflod og deltar i samtaler om hva vi kan gjøre for å forandre samfunnet. Det er bemerkelsesverdig, energien. Mange av menneskene bor i soveposer i en døråpning og prøver bare å komme seg fra punkt A til punkt B uten å bli trakassert av politiet. Likevel, samtidig, slutter de seg også til denne visjonen om å gjøre verden til et bedre sted. Det er virkelig magisk.

Så du har det personlige som jeg vet er sant for mange Food Not Bombs-folk. Det er derfor de gjør det, fordi det er så fantastisk. Deres egen opplevelse første gang de gikk ut med maten og delte måltidene og så hva et overflodsbudskap egentlig gjør, det gir en følelse av håp. Da jeg var ung og drev med politisk organisering, pleide vi å ha et stort møte, og det var spennende, og du kunne ha flotte talere, litt musikk. Det var en veldig fin forbindelse med alle, men du legger til overfloden av gratis vegansk mat i den blandingen, og det er virkelig inspirerende.

A.: Sier du at denne bevegelsen som involverer så mange mennesker i å gjøre endringer i verden, at du egentlig bringer det ned til det personlige nivået, at når noen dukker opp og er involvert i denne feiringen av mat og overflod, at det er veldig personlig, og at den personlige kvaliteten forandrer folk?

K.: Ja, det gjør det. Det fantes en bok som het «Oppskrifter for katastrofer», og forfatteren kalte oss en inngangsport til aktivisme. Det som berører hjertet ditt så sterkt, er å være i det miljøet. Det forvandler deg, og det blir vanskelig å snu tilbake. Generelt sett er det en så positiv opplevelse, og det jeg hører er at folk bare forandrer seg.

Tilbake til hvordan jeg ble invitert til denne vegetarfesten: Da jeg først dro på en dyrerettighetskonferanse, var jeg ikke egentlig knyttet til dem. Jeg var en grasrotaktivist, men de inviterte meg til å snakke. Jeg hadde vært veganer i alle disse årene og delt ut vegansk mat for å oppmuntre folk og påvirke ved hjelp av ting som Diet for a Small Planet av Frances Moore Lappe og andre som skrev om å få slutt på verdens sult, som alle snakket om at dette var en plantebasert løsning og også å være i harmoni med verden. Jeg hadde opplevd å drepe kyllinger da jeg var barn og hadde også vært på kalkunforedlingsanlegg, så jeg hadde sett hvor grusomt kjøtt var. Så jeg dukket opp på dette arrangementet og alle disse menneskene som jeg så opp til, som jeg leste om og hadde sett på TV. Jeg var veldig spent, og dette var bestefedrene til dyrerettigheter og vegansk mat, og hvordan kom jeg meg hit? De sa: «Vel, vi gikk tilfeldigvis forbi bordet deres» eller «Jeg hørte på Propaganda, punkbandet, og de snakket om Food Not Bombs, og jeg ble virkelig blåst over ende.» Man vet aldri hvilken innflytelse et lite prosjekt som dette kan ha.

A.: Når jeg tenker tilbake på bevegelsene på 1960-tallet som var involvert i anti-atomvåpenbevegelsen, mot Vietnamkrigen og borgerrettigheter og så videre. En av tingene som skjedde der, var at mange av oss var motivert av visjoner om en bedre verden og motet til å handle og gjøre noe med det. Men det mange av oss ikke var så sterke på, var kunnskap om oss selv. Så det skjedde mye ubevisst, kvinner ble ofte behandlet på en annenrangs måte. Folk ble involvert i sine egne ideer og ganske defensive og egodrevne rundt ideene sine. Folk jobbet egentlig ikke med seg selv, og det forårsaket all slags ugagn. Jeg lurer på om det finnes en annen måte i Mat, ikke bomber-bevegelsen enn å jobbe med verden, som folk jobber med seg selv på?

K.: Vel, det kan skje på mange forskjellige måter. Svært mange av de unge er anarkister, så de avviser organisert religion og den slags, men innenfor dette fellesskapet av mennesker jobber de med seg selv på andre måter. For eksempel søker de myndiggjøring og å være sterke, så de vil ha møter og workshops mot «-ismene». De vil virkelig jobbe veldig hardt med dette og sin filosofi, siden det er en idé om å være medfølende. I hvert fall i Food Not Bombs-organisasjonen er det en virkelig dyp innsats for å prøve å være i samsvar på en personlig måte. Samtidig er det også ganske mange mennesker som kommer fra forskjellige åndelige bakgrunner, som kanskje mediterer. Gjør-det-selv-ideen som vokste ut av Food Not Bombs og andre sosiale bevegelser har betydd at folk søker å forbedre seg selv, å ha en slags balanse mellom sin indre verden og denne tjenesteverdenen. Selve tjenesten oppmuntrer til det nesten automatisk fordi du er der ute med disse menneskene. Du ender opp med å engasjere deg. Jo lenger jeg utfører tjeneste på et sted, for eksempel mine 10 år i SFO, desto mer blir jeg som personlige venner med folk som bor på gaten og deres demoner og forsøk på å slutte å bruke narkotika eller deres kamp for å få bolig. Du ender opp med den typen miljø for Mat, ikke bomber-aktivisme som virkelig setter deg i kontakt med ting. Mange ganger sier de som spiser med oss: «Gud velsigne deg.» Selv om det får den unge personen til å rygge tilbake, kan du ikke høre den slags ting år etter år uten å se at det er en slags dyp forbindelse du har med disse menneskene, at det betyr så mye for dem. Jeg tror mange som kanskje avviser mainstream-religion, de hører dette fra folk som bor på gaten, vi lever i en veldig kristen kultur, og det som skjer er at du overskrider det. Mange søker virkelig en slags autentisk ... Jeg hører dette mye, folk liker Mat, ikke bomber fordi det er autentisk. Du er der ute med folk som gjør ting. Jeg hører også dette i andre kulturer som ikke er kristne, men følelsene til folk er like.

A: Det du sier er at selve tjenestepraksisen blir en slags praksis?

K: Riktig. Jeg tror folk bygger en ikke-hierarkisk, ikke-utnyttende filosofi, men det er dette hjertet folk har som et resultat av å gjøre denne tjenesten.

A: Kan du dele en historie fra den første tiden da du akkurat hadde begynt med Food not Bombs, og hvordan det var?

K: Da jeg startet, var jeg kunststudent ved Boston University. Jeg hadde funnet ut en skikkelig kul ting der jeg kunne jobbe om morgenen i en økologisk matbutikk. Butikken ble til slutt Whole Foods, men den het opprinnelig Bread and Circus. Så jeg tenkte at det ikke er bra at folk ikke kjøper alle produktene. Jeg vil ikke kaste det, så jeg ender opp med to eller tre kasser med visnet salat og rare epler og sånne ting. Så jeg begynte å ta dem med til prosjektene noen kvartaler unna. Tvers over gaten var det disse tomme tomtene bak MIT, og de hadde begynt å bygge disse laboratoriene, og et av dem var Draper Lab, hvor de designet atomvåpen. Folkene jeg ga maten til fortalte meg hvordan de designet atomvåpen der borte. De snakket om bygningen og hva de gjorde. Det slo meg at det var disse menneskene som klaget over at oppvarmingen eller rørleggerarbeidet ikke fungerte, men det er en helt ny glassbygning tvers over gaten fra dem. De var desperate etter å få all maten min som ingen ville kjøpe, og de var så takknemlige. Så det slo meg bare at vi burde ha mat og ikke bomber, og derav navnet kom fra det og også fra litt graffiti jeg lagde utenfor en matbutikk.

Så dette er ett aspekt, men et annet var at jeg skulle opp til anti-atomvåpenprotestene i New Hampshire. Jeg dro opp dit. Vi ble arrestert. En av vennene mine, Brian, ble arrestert for alvorlig overfall, så vi bestemte oss for å organisere en forsvarskomité, og en av tingene vi ville gjøre var å samle inn penger. Så vi holdt kakesalg, og vi tjente rundt 4 eller 5 dollar utenfor studentforeningen, og vi tenkte virkelig at vi aldri kom til å sette sammen et forsvarsfond med dette. Jeg hadde en gammel varebil som jeg brukte for å hjelpe folk med å flytte. Jeg kalte den Smooth Move, og disse menneskene kastet ut en plakat som sa: «Ville det ikke vært en vakker dag når skolene har alle pengene, og luftforsvaret må holde et kakesalg for å kjøpe en bombe?» Så jeg tok den ideen, og vi gikk og kjøpte militæruniformer og begynte å fortelle folk at vi prøvde å kjøpe en bombe, så vær så snill å kjøp kakene våre.

Det siste som blir «Mat, ikke bomber», gateteaterdelen ble virkelig en krok for folk å stille spørsmål. Så bestemte vi oss for å kle oss ut som uteliggere. Vi hadde funnet ut at Bank of Boston finansierte byggingen av kjernekraftverk, så vi skulle dra på aksjonærmøtet og spise en stor kjele med suppe av dagligvarene jeg holdt på med å samle inn. Vi dro til krisesenteret, og jeg forklarte hva vi holdt på med, og folk der syntes dette var flott, så alle disse menneskene dukket opp til lunsj. Kanskje 75 av dem, sammen med forretningsfolk, aksjonærer og vennene våre, spiste utenfor dette aksjonærmøtet. Det var så magisk at vi bestemte oss for å slutte i jobbene våre og bare gjøre dette. De faktiske hjemløse sa at det ikke var mat til folk i Boston på dette tidspunktet. Det fantes ingen suppekjøkken lenger.

A.: Det jeg blir slått av er bildespråket i noen av delene av historien, den urettferdige fordelingen av ressurser. Militæret får den store, skinnende bygningen, og det er folk som ikke har rørleggerarbeidet som fungerer. Så du skaper et rom der alle deler ressurser. En annen ting som virkelig slår meg er den følelsen av gateteater. Det virker som om så mye av da du startet handlet om gateteater.

K.: Vi ble sterkt påvirket av teater. Vi hadde mange venner som var veldig involvert i det levende teateret som kom fra New York. Det levende teateret hadde en filosofi som var virkelig fantastisk, og en del av den var at publikum selv som gikk forbi ville være en del av teatret. Det ville ikke være tydelig hvem skuespillerne var og hvem som ikke var skuespillerne, derav navnet levende teater. Andre grupper som påvirket var Bread and Puppet, som selv hadde blitt påvirket av levende teater, som hadde eksistert siden 1950-tallet. Vi hadde virkelig teaterbakgrunn, og som kunstner fikk jeg denne opplevelsen ved å se på kunstgallerier oppmuntret av kunstlæreren min. Jeg dro ned for å besøke disse galleriene, og jeg så disse yuppiene se på denne kunsten. Noe av det var ikke veldig bra, og de snakket om hvordan kunsten økte i verdi og hvordan det å kjøpe kunst var en veldig god investering, og det fikk meg til å grøsse. Rundt samme tid hørte jeg Dr. Helen Caldicott snakke om atomvåpen, og så tenkte jeg at det var det jeg burde gjøre. Jeg burde ha kunsten min offentlig og handle om noe som er meningsfullt. Jeg prøvde allerede å bringe punk til Amerika fra England, så jeg tenkte å skape en hel kunstkultur og -bevegelse som snakker til måten jeg følte meg på.

A. På nettsiden til Food Not Bombs finnes det flott kunstverk. Dette må være ditt kunstverk?

K. Ja, det er det.

A: Du har holdt på med dette i 36 år, og du har sett mye. Hva var din største personlige utfordring på denne reisen?

K.: Som du sikkert kan forestille deg, var det ekstremt stressende å møte 25 år til livstid i fengsel, og før det som skjedde i den perioden økte brutaliteten. Så noe som fysisk og følelsesmessig påvirket meg i lang tid, var at jeg ble tatt av politiet og tatt med til politihovedkvarteret. De rev av meg klærne og løftet meg etter armer og ben, rev av sener og leddbånd og ropte obskøniteter til meg i et mørkt rom. Noen sparket meg i siden og i hodet, og de stappet meg inn i et lite bur som hang fra taket, og jeg var der i tre dager. De slapp meg til slutt ut med bare buksene mine på de kalde, regnfulle gatene i San Francisco klokken 3 om morgenen. Dette skjedde med meg tre ganger. Jeg fikk vite over tid at jeg ble holdt i rom 136 i første etasje, og at dette var et avhørsrom for San Francisco-politiets etterretningsenhet, men de stilte meg aldri noen spørsmål. De gjorde dette bare for å terrorisere meg. Da jeg endelig fikk rettssaken, var det veldig stressende, for de ville ha med seg opprørspoliti til rettssalen. Det virket ikke som om det var noen mulighet for en rettferdig rettssak. Jeg hadde bare følelsen av at jeg kunne tilbringe resten av livet i fengsel. Og selvfølgelig tenker jeg at resten av livet mitt vil jeg være i lenker i en oransje drakt, og at folk vil glemme meg, og at jeg vil være i denne forferdelige verden for alltid.

A.: Dette er vanskelig å forestille seg i San Francisco i 1995. Hvorfor var de så ekstreme? Hvorfor representerte du en så stor trussel for dem?

K.: I 1988, da vi først ble arrestert 15. august og deretter Thanksgiving, kom en rekke frivillige tilbake fra ferie, og en person fra Nasjonalgarden hadde sett dem ha på seg en «Mat, ikke bomber»-knapp med den lilla neven og gulroten, og de sa: «Wow, vi studerte nettopp den gruppen på antiterrorskolen. Det er Amerikas mest hardbarkede terroristgruppe.» Så fikk vi indikasjoner på at Chevron, Bank of America og Lockheed Martin og andre var bekymret for at det økte antallet hjemløse og det faktum at «Mat, ikke bomber» startet i forskjellige byer var en trussel mot profitten deres, og at folk krevde at penger ble brukt på mat, utdanning, helse og sånt, og at de ble omdirigert bort fra militærutgifter. Så vi hørte rykter om det. Det var 14 rapporter som Nasjonalgarden hadde produsert som sa at vi var den mest hardbarkede terroristgruppen i USA. I 2009 var jeg på turné og holdt foredrag på Princeton, og jeg dro tilbake til hotellet mitt og skrudde på C-SPAN, og der var det et foredrag om hvem som var farligst, de som deler vegansk mat på gatene eller al-queda! Til slutt var konklusjonen deres at de som deler veganske måltider er vennlige, myndiggjørende, og at folk virkelig er tiltrukket av det de gjør. Som et resultat kan det bli en økonomisk innvirkning, der penger kan bli omdirigert fra militærutgifter til utdanning, helsevesen og andre sosiale tjenester, og derfor ville vi ikke ha de økonomiske midlene til å forsvare landet mot fiender, og det gjorde de veganske måltidene mer truende og farligere.

A: Er det en spesiell personlig lærdom du har fått, som holder deg gående og fokusert og målrettet og optimistisk?

K.: Jeg kunne fortsatt én gang for det, men én av tingene er å holde seg til det grunnleggende i ideen sin og gjøre det om og om igjen over lang, lang tid. Bare for å lære av politisk organisering og global transformasjon. Det er bare en praktisk ting jeg har lært. Når det gjelder å fortsette med dette, Mat, ikke bomber, er alle aspekter av det så givende, de personlige relasjonene og feiringen av å lage måltidet. Det er nok til at du bare vil komme tilbake og gjøre det, fordi du ser folk som har problemer med å få tak i mat eller ikke har spist på fire dager og er overveldet over at de kommer til å få all maten de vil ha, og at det ikke er noen begrensninger. Denne typen ting holder deg gående lenge. Bare utfordringen med å gjøre noe uten ressurser. En del av hele ideen bak dette var at vi ønsket en modell som kunne gjøres av hvem som helst, uansett hvor fattige eller rike de var. Det ville være uten grenser, den utfordringen har vært interessant.

Det er også noen dypereliggende ting som hjelper meg å holde meg i gang. En av dem er at jeg vokste opp i nasjonalparkene. Bestefaren min var parkvokter og naturforsker, og faren min var naturforsker, og til slutt var jeg det en kort stund, i villmarken med folk som visste om naturhistorie, antropologi og så videre. Jeg hadde disse fantastiske transformative opplevelsene. To av dem, som er kjernen, som holder meg i gang. Den første var at faren min ga meg Walden av Thoreau. Jeg hadde nettopp lært å lese, så jeg leste den korte delen først om hvorfor han nektet å betale skatt for den meksikanske krigen. Dette forandret meg virkelig. Dette fikk meg til å lese alt som inspirerte eller var inspirert av Walden. Den andre tingen var da jeg bodde i Grand Canyon, gikk jeg fra barnehage til tredje klasse, og bestefaren min var nær venn med de eldste på Old Oraibi, som er en av de eldste bosetningene i Nord-Amerika. De pleide å danse slangedans en gang i året, og jeg pleide å gå på dansen. Vi var den eneste hvite familien som ville dra. Jeg ville se denne tingen som hadde skjedd i tusenvis av år på dette landet. Energien i det var virkelig fantastisk, og det påvirket meg så mye.

A.: Det er så mange ting som fletter seg inn i livet ditt, som holder deg i gang, og det er absolutt mye å tenke på for oss. Hvordan kan vi i det større ServiceSpace-fellesskapet støtte arbeidet ditt?

K: Det er et par ting, men vi er en frivilliggruppe, så start der. Hvis du har tid til å være frivillig i din lokale Food Not Bombs-gruppe eller starte en, ville det være kjempestort. Hvis du ikke har tid til det, men har ressurser, hvis du vet hvordan du kan koble oss til kilder til mat, som blir kastet eller donasjoner av kokeutstyr eller ris, eller du kan donere på nett. Akkurat nå prøver jeg å samle inn litt penger for å sende denne radioen til Standing Rock. I det siste har vi gjort hjelpearbeid i Indonesia med syklonhjelp, så du kan gå på nett og donere på www.foodnotbombs.net. Men egentlig handler det om å komme seg ut på gaten med oss ​​og hjelpe oss på gaten. Frivillige er avgjørende. Jo flere frivillige, desto mer blir ordet spredt. Andre ting, som om du har tilgang til gratis utskrift, spesielt hvis det er resirkulerbart papir, som virkelig hjelper oss, tilgang til solceller.

A.: Det som slår meg mest når jeg hører deg snakke, er at det er så lite gap mellom når du kommer over en god idé, og når du entusiastisk og helhjertet setter den ut i livet. Dette er virkelig sjeldent, og verden ville vært et bedre sted hvis vi alle praktiserte det. Tusen takk for at du er her i dag!

***

For mer inspirasjon, følg med på lørdagens Awakin Call med tilretteleggeren for ikke-voldelig kommunikasjon, Thom Bond. Påmelding og mer informasjon her. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/