食べ物は爆弾ではない：キース・マクヘンリー氏へのインタビュー

Food Not Bombsの共同創設者であるキース・マクヘンリーは、あるビジョンを抱いています。それは、「爆弾ではなく食べ物」が人々を変え、奉仕が人々を結びつけ、豊かな思考が人々の心を平和へと導くということです。彼は過去35年間、他の人々と協力して余剰食品を回収し、調理し、公園、抗議活動、災害救援活動などで無料で提供してきました。これらの食事会では、ボランティアがパンフレットを配布し、様々な体験談を共有し、会話を交わすことで、人々が参加し、繋がり、そして新たなポスト資本主義社会の一員となることを促しています。

フード・ノット・ボムズは、戦争と貧困への抗議として、ホームレスや飢えた人々に無料のビーガンおよびベジタリアン食を提供する、緩やかな結びつきを持つ完全ボランティアの集団です。1981年、資本主義と原子力産業への投資に抗議するため、ボストン連邦準備銀行の外で最初の食事を提供しました。以来、60カ国に1,000以上の支部を持つ世界的な運動に成長しました。各支部はそれぞれ独立していますが、3つの中心的な信条を共有しています。食事は常にビーガンまたはベジタリアンで、貧富やハイになっているかどうかに関係なく、誰にでも無料で提供されます。各支部は独立して自主的に活動し、合意形成プロセスを用いて意思決定を行います。彼らは慈善団体ではなく、社会を変えるための非暴力直接行動に身を捧げる人々です。

キース・マクヘンリーは、フード・ノット・ボムズを率いる俳優兼活動家です。マサチューセッツ州のフード・ノット・ボムズの共同設立者8名のうちの1人であり、サンフランシスコのフード・ノット・ボムズ第二支部の共同設立者でもあります。ホームレスへの食事提供で100回以上逮捕され、終身刑に直面したにもかかわらず、資本主義的で搾取的な政治体制に代わるモデルへの信念を揺るぎなく持ち続けています。1995年には、ジャーナリスト集団とサンフランシスコ・リベレーション・ラジオからなるグローバルなオープン・パブリッシング・ネットワークであるインディメディアを共同設立しました。2012年には、パートナーのアビーと共にフード・ノット・ボムズ・フリー・スクールを設立しました。現在は世界中を旅し、大学、書店、カフェなどで講演を行う傍ら、各地のフード・ノット・ボムズ支部が食事の準備や提供を行うのを支援しています。彼の物語は、思いやりのある社会の創造を鼓舞し、奉仕の精神に基づいた生き方を奨励するものです。以下は、Aryae Coopersmith が司会を務めた Keith McHenry との Awakin Call インタビューの編集された記録です。インタビューの完全版は、こちらで読んだり聞いたりできます。

Aryae Coopersmith: この電話のために時間を割いていただいたKeithに感謝します。

キース・マクヘンリー：ありがとうございます。このキャンパスを歩き回り、皆さんと交流できてとても嬉しいです。

Aryae: 今日はどうしてこのキャンパスに来たんですか?

キース：1994年からツアーを続けています。ロサンゼルスで開催された全米動物会議で講演した際に、ベジフェストのブースの主催者と出会い、講演のお誘いを受けました。愛情を注ぐと、幸運が次々に訪れるんです。色々な場所を訪れ、思いもよらないようなことを経験することになるんです。

A.: どのくらい旅行しますか?

K.: 9月、10月、11月は北米の学校や大学を訪問し、12月は南下します。1月と2月はメキシコ、インドネシア、フィリピン、そして時にはヨーロッパやアフリカで講演します。幸運にも世界中を旅することができ、ナイロビやケニアに滞在することもあります。皆、私が美しい象や野生動物を見たかどうか知りたがりますが、実際には、十分な食料があり、私たちが開催したワークショップに参加できただけで幸せそうな、素晴らしい人々や子供たちに出会ったのです。ナイロビのスラム街やナイジェリアの最も過酷な地域から、革命直後に訪れたアイスランドのような場所まで、私が訪れた場所で目にするのはまさにこの光景です。 Food Not Bombsの人々が、3つの基本原則に基づいて活動している様子を見るのは本当に魔法のようでした。その原則とは、食事は常にビーガンまたはベジタリアンであること、リーダーや本部は存在せず、各グループは自治権を持ち、合意形成プロセスを用いて意思決定を行い、支援を希望するコミュニティの全員だけでなく、食料を必要としている人々にも地域支部の指導に参加してもらうように呼びかけること、そして最後に、私たちは慈善団体ではなく、誰も路上で生活したり、飢えたり、環境破壊や戦争の惨禍に直面したりすることのないように社会を変えるための非暴力直接行動に身を捧げていることです。これは、例えばアメリカで多くの人が私たちを比較しがちな救世軍とは一線を画しています。しかし、実際は違います。

A.: 「私たちは慈善団体ではなく、非暴力直接行動コミュニティです」とおっしゃいましたが、慈善団体と Food Not Bombs の違いは何でしょうか?

K.: そうですね、違いは、一緒に食事をしている人たちは私たち自身だということです。私たちは、食事に来る人たちと切り離されていません。これが大きな違いの一つです。もう一つは、貧しい人たちは常に私たちと共にあり、貧しいのは彼らのせいで、私たちが彼らより優れているという視点を持っていないことです。私たちは、社会を変えることができ、誰も困窮する必要はないという視点を持っています。私がよく使う「ポスト資本主義社会」という言葉は、まさにこの部分で出てきます。なぜなら、常にプロセスを増やし、資源の消費を増やし、世界の多くの地域が属している直線的な経済・政治システムでは、バランスが取れないからです。実際、地球は有限で閉鎖的な生態系であり、私たちが互いに、そして地球と、そして私たち自身の精神感覚と調和して生きることは、非常に理にかなっています。これが、これからの世代にわたって私たちを支えてくれるものです。ノースダコタ州のウォーター・プロテクターズを見ればそれが分かります。まさに文化の衝突です。人々は環境と調和して暮らし、水を守ろうと努力しています。同時に、権力と利益を増大させようとし、先住民の土地で軍事攻撃を仕掛けています。彼らは平和的な人々に対して、実に多くの暴力を振るっています。

A.: あなたは、人類の精神が地球規模の変革の瀬戸際にあると今も信じているとおっしゃいました。なぜ今、他の時期ではなく、今なのでしょうか？

K.: 私は「百匹目の猿」理論の大支持者でした。これは1970年代から80年代にかけて反核運動で非常に人気があったものです。ある時、その百匹目の猿が川で食べ物を洗い始めました。他の猿も皆、近くにいない猿も含めて、同じようにしました。それは世界を旅する意識だったのです。今、私たちは同じようなことが起きていると思います。その一部は、インターネットのようなテクノロジーによって推進されています。そのテクノロジーは、一方では非常に破壊的です。例えば、コンゴでは多くの奴隷が携帯電話を作るために鉱物を採掘しなければなりませんでした。また、wwwの構築には膨大なエネルギーが費やされました。しかし、それは私たちを結びつけました。ですから、これは珍しく、そして前向きなことです。もっとも、百匹目の猿の考えはwwwよりも前から広まっていたと言わざるを得ません。つまり、人々の間にはすでに意識が芽生えていたのです。

1988年に私たちが逮捕されたのを目にした人々は、新聞や口コミでそのことを知り、憤慨し、自分たちで「フード・ノット・ボムズ」を立ち上げました。支部の設立方法に関する出版物さえ存在しない時代に、彼らはただやり方を思いついたのです。しかし今では、あらゆるシステムが機能していないことが、多くの人々の目に明らかになっています。例えば、アメリカの選挙制度は、選挙が近づくにつれてますます茶番劇のようになっていきます。気候変動危機、世界中で大規模な気象現象が相次ぎ、住宅差し押さえ問題も深刻化しています。こうした様々な出来事が、私たちが共に協力し、戦争を止め、環境破壊を止めなければならないという、より高い意識へと繋がりつつあります。多くの人がこの変化を目の当たりにしています。変化の一例としては、1980年代に「フード・ノット・ボムズ」が始まった当時、ほとんどの人は私たちがビーガンでヒンズー教徒だと思っていたことが挙げられます。彼らは何も知りませんでした。私たちのような人々が無料で食べ物を分け合っているなんて、聞いたこともありませんでした。しかし今では、人々は理解してくれています。

今、ベジー・フェストにいます。満員です。何百人もの人が集まっています。世界中で同じようなことが起こっています。とてもゆっくりとした取り組みですが、「フード・ノット・ボムズ」を通して、平和とは他の生物や地球との平和であるべきだという考えを広めようとしています。戦争に反対しながら肉を食べるだけではダメです。戦争に反対しながら石炭採掘を支持することもできません。

A.: あなたのビジョンには、現在の秩序とグローバル資本主義システムの崩壊が描かれているように聞こえます。その崩壊は、新たな意識、新たな関係性の出現と並行して起こっていると。そうでしょうか？

K.: ええ、まさにそういうことが起こっていると思います。世界中の人々が、こうしたあらゆる出来事を一つに結びつけているんです。私たちは本当にワクワクしています。これは世界的な出来事であり、素晴らしいことなのですが、同時に、外に出て路上で食べ物を分かち合うという個人的な繋がりも生まれています。私にとって、これはまるでお祝いのようなものです。私の拠点の一つであるサンタクルーズでも、どちらの場所でも、食事の席に着くと、まるで盛大な祝賀会のようです。皆が外で食事を楽しみ、豊かさを実感し、社会を変えるために何ができるかについて語り合っています。そのエネルギーは目を見張るものがあります。多くの人が戸口で寝袋に寝泊まりし、警察に邪魔されずにA地点からB地点まで移動しようと必死です。それでも、彼らもまた、世界をより良い場所にするというビジョンを共有しているのです。本当に魔法のようです。

フード・ノット・ボムズの多くのメンバーに共通する個人的な思いがあります。彼らがこの活動を続ける理由は、本当に素晴らしいからです。初めて食べ物を持って出かけ、食事を分かち合った時の体験を通して、豊かさのメッセージが本当にどんな効果をもたらすのかを目の当たりにし、希望を与えてくれるのです。私が若い頃、政治活動をしていた頃は、大きな集会を開いて盛り上がり、素晴らしい講演者や音楽が流れることもありました。皆と本当に素敵な繋がりがありましたが、そこに無料のビーガンフードがたっぷりと提供されると、本当に感動します。

A.: 世界を変えるために非常に多くの人々を巻き込んでいるこの運動は、本当に個人レベルにまで落とし込まれていて、誰かが現れてこの食と豊かさの祝福に参加すると、それは非常に個人的なこととなり、その個人的な資質が人々を変える、と言っているのですか?

K.: ええ、そうですね。『Recipes for Disaster（災害のレシピ）』という本があって、著者は私たちを活動家への入り口と呼んでいました。本当に心を揺さぶられるのは、あの環境にいることで、自分が変わってしまい、後戻りできなくなるということです。一般的に言って、それはとてもポジティブな経験で、人々が本当に変わったという話を聞いています。

このベジーフェストに招待された経緯に戻りますが、初めて動物愛護団体の会議に参加した時、私はその団体と特に繋がりはありませんでした。草の根活動家だったのですが、講演に招待されたのです。私は長年ビーガンであり、フランシス・ムーア・ラッペ著『小さな惑星のための食事』や、世界の飢餓を終わらせるための著書などを使って、ビーガンフードを配り、人々を励まし、影響を与えようとしてきました。これらの著書はすべて、植物由来の解決策であり、世界との調和でもあることを説いていました。子供の頃、鶏を殺した経験があり、七面鳥の加工工場にも行ったことがあり、肉がどれほど残酷なものかを目の当たりにしていました。そこで、このイベントに参加し、私が尊敬し、本やテレビで見てきた人たちに会えたことにとても興奮しました。彼らは動物愛護とビーガンフードの先駆者たちなのに、どうして私がここにいるのだろう？ 「たまたまあなたのテーブルの前を通りかかったんです」とか「パンクバンドのプロパガンダを聴いて、フード・ノット・ボムズの話をして、本当に感動しました」とか言ってくれました。こういう小さなプロジェクトがどんな影響を与えるか、本当に計り知れません。

A.: 1960年代の反核運動、ベトナム戦争反対運動、公民権運動などを思い起こします。そこで起こったことの一つは、私たちの多くがより良い世界のビジョンと、それを実現するために行動を起こす勇気に突き動かされていたことです。しかし、私たちの多くは自分自身について深く理解していませんでした。そのため、多くの無意識的な出来事が起こり、女性はしばしば二級市民扱いされていました。人々は自分の考えに固執し、自分の考えに対して非常に防衛的でエゴに駆り立てられていました。人々は本当に自分自身に取り組んでおらず、それが様々な悪影響を引き起こしました。「フード・ノット・ボムズ」運動において、世界に貢献する以外に、自分自身に取り組んでいる方法はあるのでしょうか？

K.: そうですね、それは様々な形で起こります。若者の多くはアナーキストなので、組織化された宗教やそれに類するものを拒絶しますが、そのコミュニティの中では、彼らは他の方法で自分自身を磨いています。例えば、彼らはエンパワーメントと強さを求めているので、「主義」に反対する集会やワークショップを開催します。彼らは、思いやりの精神という理念に基づいて、この理念と哲学に真剣に取り組んでいます。少なくともフード・ノット・ボムズという組織では、個人的なレベルで調和を保とうとする真摯な努力が払われています。同時に、異なる精神的背景を持つ人々も数多くいて、瞑想をするかもしれません。フード・ノット・ボムズや他の社会運動から生まれたDIYの考え方は、人々が自分自身を向上させ、内面の世界とこの奉仕の世界の間に何らかのバランスを取ろうとすることを示しています。奉仕活動自体が、これらの人々と共に活動することで、ほぼ自動的にそうした努力を促します。そして、最終的には、人々は積極的に関わっていくことになるのです。例えばサンフランシスコ・フォートワース（SFO）での10年間のように、一つの場所で奉仕活動を長く続けるほど、路上生活を送る人たちと個人的な友人のような関係になり、彼らの抱える悩みや薬物依存からの脱却、住居確保の苦闘など、彼らの苦悩を目の当たりにすることができます。こうして、フード・ノット・ボムズの活動に携わる環境が整い、真に様々なことに触れられるようになります。一緒に食事をする人たちが「神のご加護がありますように」と言ってくれることがよくあります。たとえ若者がそれを聞いてひるんでしまうとしても、実際にその言葉を聞くと、何年もそのような言葉を聞くたびに、彼らとの深い繋がり、彼らにとってどれほど大きな意味を持つのかを実感します。主流の宗教を拒絶する人でも、路上生活者からこのような言葉を聞くことがあると思います。私たちは非常にキリスト教的な文化の中で生きています。そして、私たちはその文化を超越していくのです。多くの人が、ある種の本物を求めています。よく聞くのですが、フード・ノット・ボムズが好きなのは、本物だからです。私たちは、共に活動する人々と共に活動しているのです。キリスト教以外の文化圏でも同じようなことを聞​​きますが、人々の気持ちは似ています。

A: つまり、奉仕の実践自体が一種の実践になるということですか?

K: そうですね。人々は非階層的で搾取的でない哲学を築いていると思いますが、この奉仕活動の結果として人々が持つ心というものがあると思います。

A: Food not Bombs を始めたばかりの頃の話を聞かせてもらえますか? 当時はどんな感じでしたか?

K: ボストン大学で美術を学んでいた頃、午前中にオーガニック食品店で働けるという、すごくいいことを思いつきました。その店は後にホールフーズになりますが、当初は「ブレッド・アンド・サーカス」という名前でした。そこで、人々が農産物を全部買ってくれないのは困ったものだと考えました。捨てたくないので、しおれたレタスや形の悪いリンゴなどが2、3ケース残ってしまうのです。そこで、数ブロック先のプロジェクトに彼らを連れて行きました。通りの向かい側、MITの裏には空き地があり、そこで研究所の建設が始まっていました。その一つが核兵器を設計していたドレイパー研究所でした。私が食べ物を渡していた人たちは、そこでどのように核兵器を設計しているのか、建物のことや自分たちが何をしているのかを話してくれました。暖房や水道が使えないと文句を言う人たちがいる一方で、通りの向かい側には真新しいガラス張りの建物があるのに、と気づいたのです。彼らは誰も買ってくれない私の食べ物を必死に手に入れようとしていて、とても感謝してくれました。それで、爆弾ではなく食べ物を売るべきだと自然と思いついたんです。それで、店の名前は、私が食料品店の外に描いていた落書きと、そこから生まれたんです。

これが一つの側面ですが、もう一つは、ニューハンプシャー州の反核デモに参加していた時のことです。私はデモに参加しましたが、逮捕されることもしばしばでした。友人のブライアンが重度の暴行容疑で逮捕されたので、私たちは弁護委員会を組織することにしました。その活動の一つは資金集めでした。学生会館の外でベイクセールを行い、4ドルか5ドルほど稼ぎましたが、これで弁護資金を集めることは到底できないと思いました。当時、引っ越しを手伝うために使っていた古いバンがありました。「スムーズ・ムーブ」と名付けたのですが、人々がポスターを撒いていました。「学校にお金が溢れて、空軍が爆弾を買うためにベイクセールを開かなければならない日が来たら、素晴らしい日になるだろう」と。そこで私はそのアイデアを取り入れ、軍服を着て、爆弾を買おうとしているのでクッキーを買ってくださいと人々に呼びかけ始めました。

「Food not Bombs」の最終的な要素であるストリートシアターの部分は、人々が質問をするための本当に良いきっかけになりました。そこで私たちはホームレスに扮することにしました。ボストン銀行が原子力発電所の建設に資金を提供していることを知ったので、株主総会に行き、私が取り戻した食料品で大きな鍋のスープを食べることにしたのです。シェルターに行き、私たちがやっていることを説明しました。そこにいる人々は素晴らしいと思ってくれて、昼食にはたくさんの人が集まってきました。おそらく75人ほどの人たちと、ビジネスマン、株主、そして私たちの友人たちが、株主総会の外で食事をしていました。とても不思議な体験だったので、私たちは仕事を辞めてこれをやろうと決めました。実際のホームレスの人たちが言うには、当時ボストンには食べ物がないとのことでした。スープキッチンはもう行われていませんでした。

A.: 物語のいくつかの場面で描かれる、資源の不公平な分配のイメージに心を打たれました。軍隊はピカピカの大きな建物を所有する一方で、水道設備が機能していない人々もいます。つまり、あなたは皆が資源を共有する空間を創り出しているのです。もう一つ、私が特に感銘を受けたのは、ストリートシアターの感覚です。あなたが始めた頃は、ストリートシアターが中心だったように思います。

K.: 演劇に多大な影響を受けました。ニューヨークで生まれたリビングシアターに深く関わっている友人がたくさんいました。リビングシアターには本当に素晴らしい哲学があり、その哲学の一つは、通りすがりの観客自身が劇場の一部になるというものでした。誰が俳優で誰がそうでないのかははっきりと分からないため、リビングシアターと呼ばれていました。他に影響を受けたグループとしては、1950年代から活動していたブレッド・アンド・パペットもいます。彼ら自身もリビングシアターの影響を受けており、彼ら自身も1950年代から活動していました。私たちは演劇のバックグラウンドを持っていましたし、アーティストとして、美術の先生に勧められて美術館に行くことで、この経験をしました。美術館に足を運ぶと、ヤッピーたちが作品を見ているのを目にしました。中には質の低い作品もあり、彼らは作品の価値が上がっているとか、作品を買うのは良い投資だとか言っていました。私はそれにうんざりしました。ちょうどその頃、ヘレン・カルディコット博士が核兵器について話しているのを聞き、自分もそうすべきだと思いました。私の作品は公の場で、意味のあるものであるべきだと思っています。私はすでにイギリスからアメリカにパンクを持ち込もうとしていたこともあり、自分の気持ちを代弁するようなアート文化とムーブメントを創り出したいと考えていました。

A. Food Not Bombsのウェブサイトには素晴らしいアートワークがありますね。これはあなたの作品ですか？

K. そうですよ。

A: あなたは36年間この仕事に携わり、多くのことを見てきました。この旅で、あなたにとって最大の個人的な挑戦は何でしたか？

K.: ご想像の通り、25年から終身刑という刑期を前に、極度のストレスを感じました。しかも、その期間に起こったことの前には、残虐行為が激化していました。ですから、しばらくの間、身体的にも精神的にも大きな影響を受けたのは、警察に捕まり、警察本部に連行されたことです。彼らは私の服を剥ぎ取り、腕や脚をつかんで持ち上げ、腱や靭帯を切断し、暗い部屋で罵声を浴びせました。何人かが私の脇腹や頭を蹴り、天井から吊り下げられた小さな檻に押し込められ、3日間そこに閉じ込められました。最終的に、午前3時にズボン一枚で、サンフランシスコの冷たく雨の降る街路に放り出されました。このようなことが3回も起こりました。時間が経つにつれて、私が拘留されていたのは1階の136号室で、そこはサンフランシスコ警察情報部の尋問室だったことが分かりましたが、彼らは私に一切質問をしませんでした。彼らはただ私を恐怖に陥れるためにそうしていたのです。ようやく裁判を受けることになりましたが、法廷に機動隊が来るので、本当にストレスでした。公正な裁判を受ける可能性はゼロに思えました。残りの人生を刑務所で過ごすことになるかもしれないという予感がしました。そしてもちろん、残りの人生、オレンジ色のジャンプスーツを着て鎖につながれ、人々は私のことを忘れ去り、この恐ろしい世界に永遠に閉じ込められるのではないか、とも思っていました。

A.: 1995年のサンフランシスコでは想像もつきません。なぜ彼らはそこまで過激だったのですか？なぜあなたは彼らにとってそれほど大きな脅威だったのですか？

K.: 1988年、8月15日に初めて逮捕され、その後感謝祭の日に逮捕された時、休暇から戻ってきたボランティア数名が、紫色の拳とニンジンが描かれたフード・ノット・ボムズのバッジを着けているのを州兵が見ていました。彼らは「わあ、対テロ学校で習ったばかりなのに。アメリカで最も過激なテロリスト集団だ」と言ったそうです。その後、シェブロン、バンク・オブ・アメリカ、ロッキード・マーティンといった大手企業が、ホームレスの増加とフード・ノット・ボムズが各地で活動していることが利益を脅かすと懸念し、軍事費ではなく食料、教育、医療などに資金を回すよう求める声が上がっているという噂を耳にしました。州兵が作成した報告書には、私たちがアメリカで最も過激なテロリスト集団であるという記述が14件もありました。 2009年、私はツアーでプリンストン大学で講演をしました。ホテルに戻ってC-SPANをつけると、路上でビーガン料理をシェアする人々とアルカイダ、どちらがより危険かという講義が放送されていました。結局、ビーガン料理をシェアする人々は友好的で、人々に力を与え、人々は彼らの活動に本当に惹かれるという結論に至りました。その結果、経済的な影響が出る可能性があり、軍事費から教育、医療、その他の社会福祉に資金が流用され、敵から国を守るための財政的手段が失われることになります。そして、ビーガン料理はより脅威的で危険なものになったのです。

A: あなたにとって特別な個人的な教訓はありますか? 何があなたを前進させ、集中させ、目標を定め、楽観的にさせているのですか?

K.: 他にもたくさんありますが、一つは、自分のアイデアの基本に忠実に従い、長い間、何度も何度も繰り返すことです。政治組織と世界変革という教訓を得るためです。これは私が学んだ実践的なことです。フード・ノット・ボムズというこの活動を続けている限り、あらゆる面でやりがいを感じます。人と人との繋がりや、食事を作る喜びなど。それだけで、また戻ってやりたいと思うようになります。なぜなら、食料を得るのに苦労している人や、4日間何も食べていない人が、欲しいものは何でも手に入る、しかも制限がないことに驚くからです。こういうことが、長い間続けさせてくれるのです。資源がない状態で何かを行うという挑戦です。この活動の全体的なアイデアの一つは、貧富に関わらず、誰にでもできるモデルを作りたかったということです。制限がない、その挑戦は興味深いものでした。

私を支えてくれる、より深い部分にあるものもあります。一つは、国立公園で育ったことです。祖父はパークレンジャー兼博物学者で、父も博物学者でした。そして、私も短期間ですが、自然史や人類学などに詳しい人たちと自然の中で育ちました。そこで素晴らしい人生経験ができました。私の心の支えとなっているのは、そのうちの二つです。一つ目は、父がソローの『ウォールデン』をくれたことです。ちょうど読み書きを覚えたばかりだったので、まずソローが米墨戦争への税金の支払いを拒否した理由が書かれた短い部分を読みました。これが私を大きく変えました。『ウォールデン』からインスピレーションを得たもの、あるいはインスピレーションを受けたものをすべて読むようになりました。二つ目は、私が幼稚園から小学3年生までグランドキャニオンに住んでいた頃、祖父が北米最古の集落の一つであるオールド・オライビの長老たちと親しい友人だったことです。彼らは年に一度スネークダンスをしていて、私もそのダンスによく参加していました。そこへ行ったのは私たちだけの白人家族でした。この土地で何千年もの間続いてきた出来事を目の当たりにすることができました。そのエネルギーは本当に素晴らしく、私に深い感銘を与えました。

A.: あなたの人生には、あなたを支え、支えてくれるものがたくさんあります。そして、私たちにとっても考えるべきことがたくさんあります。ServiceSpaceコミュニティとして、あなたの活動をどのようにサポートできるでしょうか？

K: いくつかありますが、私たちはボランティアグループなので、まずはそこから始めてください。もし時間があれば、地元のフード・ノット・ボムズ・グループでボランティアをしたり、グループを立ち上げたりしていただければ、それは大きな力になります。もし時間がないとしても、何か資金があれば、廃棄されている食品の供給元や調理器具、お米などの寄付先を紹介していただけると助かります。オンラインでの寄付も可能です。今、私はこのラジオをスタンディングロックに送るための資金集めをしています。最近、私たちはインドネシアでサイクロン被災者の救援活動を行っており、www.foodnotbombs.net からオンラインで寄付できます。でも、本当に大切なのは、私たちと一緒に街頭に出て、路上で私たちを支援してもらうことです。ボランティアは不可欠です。ボランティアが増えれば増えるほど、私たちの活動は広く伝わります。他にも、特にリサイクル可能な紙であれば、無料で印刷できるものがあれば本当に助かります。太陽電池も必要です。

A.: あなたのお話を聞いて一番印象に残ったのは、良いアイデアを思いついた時から、それを情熱的に、そして心を込めて実践するまでのギャップがほとんどないことです。これは本当に稀有なことで、私たち全員がこれを実践すれば、世界はもっと素晴らしい場所になるでしょう。本日はお越しいただき、誠にありがとうございます。

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さらにインスピレーションを得たい方は、今週土曜日に開催される、非暴力コミュニケーションのファシリテーター、トム・ボンド氏によるAwakin Callにご参加ください。参加のお申し込みと詳細はこちらをご覧ください。http ://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/