Mad, Ikke bomber: Et Interview Med Keith Mchenry

Keith McHenry, medstifter af Food Not Bombs , har en vision: Mad, ikke bomber, forandrer mennesker, service bringer mennesker sammen, og overflod af tænkning vender hjerter til fred. I de sidste 35 år har han arbejdet sammen med andre for at redde overskydende mad, tilberede den og servere den gratis i parker, ved protester og under katastrofehjælpsindsatser. Ved disse måltider uddeler frivillige litteratur, deler historier og deltager i samtaler, der opfordrer folk til at engagere sig, skabe forbindelser og blive en del af et fremvoksende, postkapitalistisk samfund.

Food Not Bombs er en løs, frivillig gruppe af kollektiver, der serverer gratis veganske og vegetariske måltider til hjemløse og sultne som en protest mod krig og fattigdom. De serverede deres første måltid i 1981 uden for Federal Reserve Bank i Boston i protest mod kapitalismen og investeringerne i atomindustrien. Den er siden vokset til en global bevægelse med over 1.000 afdelinger i 60 lande. Hver afdeling er autonom, men deler alle tre centrale principper: Måltiderne er altid veganske eller vegetariske og gratis for alle uden begrænsninger - rig/fattig, stoned/ædru; hver afdeling er uafhængig og autonom og træffer beslutninger ved hjælp af konsensusprocessen; de er ikke en velgørenhedsorganisation, men folk dedikeret til ikke-voldelig direkte handling for at ændre samfundet.

Keith McHenry er skuespiller og aktivist bag Food Not Bombs. Han var en af ​​otte medstiftere af Food Not Bombs i Massachusetts og medstifter af den anden afdeling af Food Not Bombs i San Francisco. Selvom han er blevet arresteret over 100 gange for at servere mad til hjemløse og derefter risikerer livsvarigt fængsel, har han fortsat med at udbrede sin tro på en alternativ model til et kapitalistisk, udnyttende regeringssystem. I 1995 var han med til at grundlægge Indymedia, et globalt åbent udgivelsesnetværk af journalistkollektiver, og San Francisco Liberation Radio. I 2012 startede han Food Not Bombs Free Skool sammen med sin partner, Abbi. Han rejser i øjeblikket verden rundt og taler på gymnasier, i boghandlere og på caféer, mens han hjælper lokale Food Not Bombs-afdelinger med at tilberede og dele måltider. Hans historie inspirerer til at skabe et medfølende samfund og opfordrer til at leve serviceorienteret. Det følgende er den redigerede udskrift af et Awakin Call-interview med Keith McHenry, modereret af Aryae Coopersmith. Du kan læse eller lytte til den fulde version af interviewet her.

Aryae Coopersmith: Tak, Keith, for at du satte tid af til dette opkald.

Keith McHenry: Tak, det er vidunderligt at vandre rundt på dette campus og være i en cirkel med jer alle.

Aryae: Hvordan endte du på netop denne campus i dag?

Keith: Jeg har været på turné siden 1994. Jeg talte på National Animal Conference i LA, og jeg mødte arrangørerne af en stand, der var her på Veg Fest, og de inviterede mig til at komme og tale. Så når man viser kærlighed, sker der uendeligt et tilfældigt tilfælde. Man ender med at gå overalt og gøre alle mulige ting, man aldrig ville have forventet.

A.: Hvor meget rejser du?

K.: Jeg bruger september, oktober og november på at rejse til skoler og universiteter i Nordamerika, og så tager jeg sydpå i december. I januar/februar taler jeg i Mexico eller Indonesien, Filippinerne, nogle gange Europa og Afrika. Heldigvis har jeg været i stand til at rejse verden rundt; nogle gange tilbringer jeg tid i Nairobi eller Kenya. Alle vil vide, om jeg har set de smukke elefanter og dyrelivet, men det viser sig, at jeg så disse fantastiske mennesker og disse fantastiske børn, der var så glade, bare fordi de havde nok at spise, og de fik lov til at deltage i workshops, som vi afholder. Det er det, jeg ser, når jeg besøger steder som Island, hvor jeg var lige efter revolutionen, fra slumkvartererne i Nairobi eller de mest hardcore dele af Nigeria. Det har været virkelig magisk at se, hvordan Food Not Bombs-folkene udfører deres arbejde baseret på tre grundlæggende principper: maden er altid vegansk eller vegetarisk, at der ikke er nogen leder eller hovedkvarter, at hver gruppe er autonom og træffer beslutninger ved hjælp af konsensusprocessen, for ikke kun at inkludere alle i samfundet, der ønsker at hjælpe, men også at invitere folk, der måtte have brug for mad, til at deltage i at vejlede den lokale afdeling; og endelig at vi ikke er en velgørenhedsorganisation, men vi er dedikeret til ikke-voldelig direkte handling for at ændre samfundet, så ingen behøver at leve på gaden eller sulte eller stå over for ødelæggelserne af miljøforstyrrelser eller krig. Dette adskiller os fra for eksempel Frelsens Hær, som mange mennesker i Amerika har en tendens til at sammenligne os med. Dette er ikke rigtigt tilfældet.

A.: Da du sagde: "Vi er ikke en velgørenhedsorganisation, vi er et ikke-voldeligt direkte aktionsfællesskab", hvad er så forskellen på en velgørenhedsorganisation og Food Not Bombs?

K.: Forskellen er, at de mennesker, der spiser med os, er os. Vi er ikke adskilt fra de mennesker, der kommer for at spise. Dette er én vigtig forskel, og den anden er, at vi ikke har perspektivet om, at de fattige altid vil være hos os, og at det er deres skyld, at de er fattige, og at vi er hævet over dem. Vi kommer ud fra det perspektiv, at vi kan ændre samfundet, og at ingen behøver at undvære det. Det er her, udtrykket, jeg ofte bruger, et postkapitalistisk samfund, kommer ind i billedet, fordi der ikke er nogen balance i et samfund, hvor man altid er nødt til at øge processen, øge brugen af ​​ressourcer, lineære økonomiske og politiske systemer, som en stor del af verden eksisterer i. Jorden er i virkeligheden et begrænset, lukket økologisk system, og det giver meget mening, at vi lever i harmoni med hinanden og med jorden og vores egen åndssans. Det er det, der vil trække os igennem de kommende generationer. Man kan se det med Water Protectors oppe i North Dakota. Det er sådan et kultursammenstød. Folk forsøger at leve i harmoni med miljøet og beskytte vandet, og samtidig forsøger folk at øge deres magt og profit og udfører et militært angreb mod indfødte på deres egen jord. De bruger virkelig en masse vold mod fredelige mennesker.

A.: Du sagde, at du stadig tror, ​​at den menneskelige ånd er på et punkt i en global forandring. Hvorfor nu i modsætning til et andet tidspunkt?

K.: Jeg var en stor fortaler for teorien om den hundrede abe, hvilket var meget populært i anti-atomkraftbevægelsen i 1970'erne og 1980'erne. På et tidspunkt begyndte den 100. abe at vaske sin mad i floden. Alle de andre gjorde det samme, selv dem, der ikke var i nærheden. Det var bare en bevidsthed, der spredte sig verden rundt. Jeg tror, ​​at vi har den slags ting, der sker nu. En del af dette drives af teknologi som internettet. Den teknologi, som på den ene side er meget destruktiv, for eksempel er mange slaver i Congo nødt til at udvinde mineraler for at muliggøre disse mobiltelefoner, og der blev brugt en enorm mængde energi på at skabe www, men det forbandt os. Så det er en usædvanlig og positiv ting. Selvom jeg må sige, at ideen om den 100. abe blev populariseret før www. Så der var allerede en bevidsthed mellem mennesker.

Da folk så os blive arresteret i 1988, hørte folk om det i aviser og via mund-til-mund-metoden, og de var så forargede, at de startede deres egne "Food Not Bombs". Før der overhovedet var en publikation om, hvordan man startede et kapitel, fandt de bare ud af, hvordan man gjorde det. Men nu er det så tydeligt for mange mennesker, at systemerne ikke virker nogen steder: magtsystemerne for eksempel, valgsystemet i USA, hvor det ser ud til at blive en større og større farce, jo tættere vi kommer på valget, eller klimakrisen, hvor man har alle disse massive vejrbegivenheder rundt om i verden, eller boligtvangsauktionskrisen. Alle disse forskellige ting bliver ved med at bygge op til en højere bevidsthed om, at vi virkelig skal arbejde sammen, og at vi skal stoppe krig, stoppe miljøødelæggelsen. Mange mennesker ser dette. Et eksempel på transformationen er, da "Food Not Bombs" startede i 1980'erne, troede de fleste bare, at vi var veganere, og at vi var hinduer. De havde ingen anelse. De havde aldrig hørt om folk som os, der delte gratis mad, men nu forstår folk det.

Jeg er til Veggie Fest nu, og den er fuld. Hundredvis af mennesker er her. Disse ting foregår over hele verden. Det er langsomt, langsomt arbejde, men med Food Not Bombs forsøger vi at forbinde ideen om, at fred skal være for fred, med andre arter og med Jorden. Vi kan ikke bare være imod krig og spise kød. Vi kan ikke være imod krig og støtte kulminedrift.

A.: Det lyder som om, at der i din vision er en slags opløsning af den nuværende orden og det globale kapitalistiske system. Denne opståen sker hånd i hånd med fremkomsten af ​​en ny bevidsthed, en ny måde at forholde sig til hinanden på. Er det rigtigt?

K.: Ja, jeg tror, ​​det sker. Folk over hele verden mødes af alle disse ting. Vi er virkelig begejstrede for det. Der er en kombination af, at dette er en verdensomspændende begivenhed, der bare er fantastisk, og denne personlige ting, der sker, når man går ud og deler mad på gaden. For mig er det som at fejre. Jeg ved, at i Santa Cruz, en af ​​mine baser, er det begge steder, når jeg er til måltiderne, som en kæmpe fest. Alle disse mennesker er derude og nyder maden, ser overflod og deltager i samtaler om, hvad vi kan gøre for at ændre samfundet. Det er bemærkelsesværdigt, energien. Mange af menneskerne bor i soveposer i en døråbning og prøver bare at komme fra punkt A til punkt B uden at blive chikaneret af politiet. Men samtidig deltager de også i denne vision om at gøre verden til et bedre sted. Det er virkelig magisk.

Så du har det personlige, som jeg ved gælder for mange Food Not Bombs-folk. Det er derfor, de gør det, fordi det bare er så fantastisk. Deres egen oplevelse, første gang de gik ud med maden og delte måltiderne og så, hvad et budskab om overflod virkelig gør, det giver en følelse af håb. Da jeg var ung og lavede politisk organisering, havde vi et stort møde, og det var spændende, og man kunne have gode talere og noget musik. Der var en rigtig god forbindelse med alle, men hold da op, når man tilføjer overfloden af ​​gratis vegansk mad til den blanding, er det virkelig inspirerende.

A.: Mener du, at denne bevægelse, der involverer så mange mennesker i at skabe forandringer i verden, at du i virkeligheden bringer det ned på det personlige plan, at når nogen dukker op og er involveret i denne fejring af mad og overflod, at det er meget personligt, og at den personlige kvalitet forandrer mennesker?

K.: Ja, det gør det. Der var en bog, der hed "Opskrifter på katastrofer", og forfatteren kaldte os en port til aktivisme. Det, der rører én så stærkt, er at være i det miljø. Det forandrer én, og det bliver svært at vende om. Generelt set er det en så positiv oplevelse, og det, jeg hører, er, at folk bare forandrer sig.

Tilbage til hvordan jeg blev inviteret til denne Veggie Fest: Da jeg første gang var til en dyrerettighedskonference, var jeg ikke rigtig forbundet med dem. Jeg var græsrodsaktivist, men de inviterede mig til at tale. Jeg havde været veganer i alle disse år og uddelt vegansk mad i et forsøg på at opmuntre folk og påvirke ved hjælp af ting som Diet for a Small Planet af Frances Moore Lappe og andre, der skrev om at afskaffe verdens sult, som alle talte om, at dette var en plantebaseret løsning og også at være i harmoni med verden. Jeg havde oplevet at dræbe kyllinger, da jeg var barn, og havde også været på kalkunforarbejdningsanlæg, så jeg havde set, hvor grusomt kød var. Så jeg dukkede op til denne begivenhed og alle disse mennesker, som jeg så op til, som jeg læste om og havde set på tv. Jeg var virkelig begejstret, og disse var bedstefædrene til dyrerettigheder og vegansk mad, og hvordan kan det være, at jeg er her? De sagde: "Nå, vi gik tilfældigvis forbi jeres bord" eller "Jeg lyttede til Propaganda, punkbandet, og de talte om Food Not Bombs, og jeg var virkelig blæst bagover." Man ved aldrig, hvilken indflydelse et lille projekt som dette kan have.

A.: Når jeg husker bevægelserne i 1960'erne, der var involveret i anti-atomkraftbevægelsen, imod Vietnamkrigen og borgerrettigheder og så videre. En af de ting, der skete der, var, at mange af os var motiveret af visioner om en bedre verden og modet til at handle og gøre noget ved det. Men hvad mange af os ikke var så stærke på, var viden om os selv. Så der skete en masse ubevidste ting, kvinder blev ofte behandlet på en andenrangs måde. Folk blev involveret i deres egne ideer og ret defensive og egodrevne omkring deres ideer. Folk arbejdede virkelig ikke på sig selv, og det forårsagede alle mulige former for ballade. Jeg undrer mig over, om der i Mad-Ikke-Bomber-bevægelsen er en anden måde, hvorpå folk arbejder på sig selv, end at arbejde på verden?

K.: Det kan ske på mange forskellige måder. Rigtig mange af de unge mennesker er anarkister, så de afviser organiseret religion og den slags, men inden for dette fællesskab af mennesker arbejder de på sig selv på andre måder. For eksempel søger de empowerment og at være stærke, så de vil have møder og workshops mod "-ismer". De vil virkelig arbejde meget hårdt på dette og deres filosofi, da det er en idé om at være medfølende. I hvert fald i Food Not Bombs-organisationen er der en virkelig dyb indsats for at forsøge at være i harmoni på en personlig måde. Samtidig er der også en hel del mennesker, der kommer fra forskellige spirituelle baggrunde, som måske mediterer. Gør-det-selv-ideen, der voksede ud af Food Not Bombs og andre sociale bevægelser, har betydet, at folk søger at forbedre sig selv, at have en slags balance mellem deres indre verden og denne tjenesteverden. Selve tjenesten opmuntrer til det næsten automatisk, fordi du er derude med disse mennesker. Du ender med at engagere dig. Jo længere jeg udfører tjeneste på et bestemt sted, for eksempel mine 10 år i SFO, jo mere bliver jeg som personlige venner med folk, der lever på gaden, og deres dæmoner og bestræbelser på at stoppe med at bruge stoffer eller deres kamp for at få bolig. Man ender med den slags miljø for Food Not Bombs-aktivisme, der virkelig får én i kontakt med tingene. Mange gange siger de mennesker, der spiser med os: "Gud velsigne jer." Selv hvis det får den unge person til at trække sig tilbage, kan man ikke høre den slags ting år efter år uden at se, at der er en slags dyb forbindelse, man har med disse mennesker, at det betyder så meget for dem. Jeg tror, ​​at mange mennesker, der måske afviser mainstream-religion, hører dette fra folk, der bor på gaden, vi lever i en meget kristen kultur, og det, der sker, er, at man overskrider det. Mange mennesker søger virkelig en slags autentisk... Jeg hører dette meget, folk kan lide Food Not Bombs, fordi det er autentisk. Man er derude med folk, der laver ting. Jeg hører det også i andre kulturer, der ikke er kristne, men folks følelser er ens.

A: Det, du siger, er, at selve tjenestepraksisen bliver en slags praksis?

K: Korrekt. Jeg tror, ​​at folk opbygger en ikke-hierarkisk, ikke-udbyttende filosofi, men der er dette hjerte, som folk har som følge af at udføre denne tjeneste.

A: Kan du dele en historie fra de tidlige dage, hvor du lige var startet med Food not Bombs, og hvordan det var?

K: Da jeg startede, var jeg kunststuderende på Boston University. Jeg havde fundet på denne virkelig fede ting, hvor jeg kunne arbejde om morgenen i denne økologiske fødevarebutik. Butikken blev til sidst til Whole Foods, men den hed oprindeligt Bread and Circus. Så jeg tænkte, at det ikke er godt, at folk ikke køber alle frugterne og grøntsagerne. Jeg vil ikke smide det væk, så jeg ender med to eller tre kasser med visnet salat og mærkeligt formede æbler og den slags. Så jeg begyndte at tage dem med til projekterne et par gader væk. På den anden side af gaden var der disse tomme grunde bag MIT, og de var begyndt at bygge disse laboratorier, og et af dem var Draper Lab, hvor de designede atomvåben. De mennesker, jeg gav maden til, fortalte mig, hvordan de designede atomvåben derovre. De talte om bygningen og hvad de lavede. Det slog mig, at der var disse mennesker, der klagede over, at deres varme eller VVS ikke virkede, men alligevel er der en helt ny glasbygning på den anden side af gaden fra dem. De var desperate efter at få al min mad, som ingen ville købe, og de var så taknemmelige. Så det gik bare op for mig, at vi skulle have mad og ikke bomber, og deraf navnet opstod fra det og også fra noget graffiti, jeg lavede uden for et købmandsforretning.

Så det er ét aspekt, men et andet var, at jeg skulle op til anti-atomkraftprotesterne i New Hampshire. Jeg tog derop. Vi blev arresteret. En af mine venner, Brian, blev arresteret for alvorlige overfald, så vi besluttede at organisere en forsvarskomité, og en af ​​de ting, vi ville gøre, var at samle penge ind. Så vi lavede kagesalg, og vi tjente omkring 4 eller 5 dollars uden for studenterforeningen, og vi tænkte virkelig, at vi aldrig ville oprette en forsvarsfond med det her. Jeg havde denne gamle varevogn, som jeg brugte til at hjælpe folk med at flytte. Jeg kaldte den Smooth Move, og disse mennesker smed en plakat ud, hvor der stod: "Ville det ikke være en smuk dag, når skolerne har alle pengene, og luftvåbnet skal holde et kagesalg for at købe en bombe?" Så jeg tog den idé, og vi gik hen og købte militæruniformer og begyndte at fortælle folk, at vi prøvede at købe en bombe, så køb venligst vores småkager.

Den sidste ting, der bliver til "Mad, ikke bomber", gadeteaterdelen blev virkelig en krog, folk kunne stille spørgsmål til. Så besluttede vi os for at klæde os ud som vagabonder. Vi havde fundet ud af, at Bank of Boston finansierede opførelsen af ​​atomkraftværker, så vi skulle til generalforsamlingen og drikke en stor gryde suppe af de dagligvarer, jeg var ved at få fat i. Vi tog til krisecentret, og jeg forklarede, hvad vi lavede, og folk der syntes, det var fantastisk, så alle disse mennesker dukkede op til frokost. Måske 75 af dem sammen med forretningsfolkene, aktionærerne og vores venner spiste alle uden for generalforsamlingen. Det var så magisk, at vi besluttede at sige vores job op og bare gøre det her. De hjemløse sagde, at der ikke var mad til folk i Boston på dette tidspunkt. Der var ingen suppekøkkener længere.

A.: Det, der slår mig, er billedsproget i nogle af historiens dele, den ulige fordeling af ressourcer. Militæret får den store, skinnende bygning, og der er folk, hvis VVS ikke virker. Så I skaber et rum, hvor alle deler ressourcer. En anden ting, der virkelig rammer mig, er den følelse af gadeteater. Det virker som om, at så meget af dengang, I startede, handlede om gadeteater.

K.: Vi var meget påvirket af teater. Vi havde mange venner, der var meget involveret i det levende teater, der kom fra New York. Det levende teater havde denne filosofi, der var virkelig fantastisk, og en del af den var, at publikum selv, der gik forbi, ville være en del af teatret. Det ville ikke være tydeligt, hvem skuespillerne var, og hvem der ikke var skuespillerne, deraf navnet levende teater. Andre grupper, der påvirkede, var Bread and Puppet, som selv var blevet påvirket af levende teater, der havde eksisteret siden 1950'erne. Vi havde virkelig en teaterbaggrund, og som kunstner fik jeg denne oplevelse ved at se på kunstgallerier, opfordret af min kunstlærer. Jeg tog ned for at besøge disse gallerier, og jeg så disse yuppier kigge på denne kunst. Noget af det var ikke særlig godt, og de talte om, hvordan kunsten steg i værdi, og hvordan det at købe kunst var en rigtig god investering, og det fik mig til at krympe mig. Omkring samme tid hørte jeg Dr. Helen Caldicott tale om atomvåben, og så tænkte jeg, at det var det, jeg skulle gøre. Min kunst skulle være offentlig og handle om noget, der var meningsfuldt. Jeg forsøgte allerede at bringe punk til Amerika fra England, så jeg tænkte på at skabe en hel kunstkultur og -bevægelse, der afspejler den måde, jeg følte på.

A. Der er flot kunstværk på Food Not Bombs' hjemmeside. Det må være dit kunstværk?

K. Ja, det er det.

A: Du har arbejdet her i 36 år, og du har set meget. Hvad var din største personlige udfordring på denne rejse?

K.: Som du sikkert kan forestille dig, var det ekstremt stressende at stå over for 25 års fængsel til livsvarigt, og før det, der skete i den periode, var brutaliteten stigende. Så noget, der fysisk og følelsesmæssigt påvirkede mig i et stykke tid, var, at jeg blev taget til fange af politiet, og de tog mig med til politiets hovedkvarter. De rev mit tøj af og løftede mig i mine arme og ben, flængede mine sener og ledbånd og råbte obskøniteter efter mig i et mørkt rum. Nogle mennesker sparkede mig i siden og i hovedet, og de proppede mig ind i et lille bur, der hang fra loftet, og jeg var derinde i tre dage. De lod mig til sidst komme ud med bare mine bukser på de kolde, regnfulde gader i San Francisco klokken 3 om morgenen. Dette skete for mig tre gange. Jeg fandt med tiden ud af, at jeg blev holdt fanget i værelse 136 på første sal, og at dette var et forhørsrum for San Francisco-politiets efterretningsenhed, men de stillede mig aldrig nogen spørgsmål. De gjorde det bare for at terrorisere mig. Da jeg endelig fik selve retssagen, var det så stressende, fordi de ville bringe uropoliti til retssalen. Det virkede ikke som om, der var en mulighed for en retfærdig rettergang. Jeg havde bare en fornemmelse af, at jeg kunne tilbringe resten af ​​mit liv i fængsel. Og selvfølgelig tænker jeg, at jeg resten af ​​mit liv vil være i lænker i en orange heldragt, og at folk vil glemme mig, og at jeg vil være i denne forfærdelige verden for evigt.

A.: Det er svært at forestille sig i San Francisco i 1995. Hvorfor var de så ekstreme? Hvorfor udgjorde du en så stor trussel for dem?

K.: I 1988, da vi først blev arresteret den 15. august og derefter Thanksgiving, kom et antal frivillige tilbage fra ferie, og en person fra Nationalgarden havde set dem bære en "Food Not Bombs"-knap med den lilla knytnæve og gulerod, og de sagde: "Wow, vi har lige studeret den gruppe på antiterrorskolen. Det er Amerikas mest hardcore terrorgruppe." Så fik vi indikationer på, at Chevron, Bank of America og Lockheed Martin og andre var bekymrede over, at det stigende antal hjemløse og det faktum, at "Food Not Bombs" startede i forskellige byer, var en trussel mod deres profit, og at folk krævede, at penge blev brugt på mad, uddannelse, sundhed og den slags og omdirigeret fra militærudgifter. Så vi hørte rygter om det. Der var 14 rapporter, som Nationalgarden havde udarbejdet, der sagde, at vi var den mest hardcore terrorgruppe i USA. I 2009 var jeg på turné og talte på Princeton, og jeg tog tilbage til mit hotel og tændte C-SPAN, og der var et foredrag om, hvem der var farligst, de mennesker, der deler vegansk mad på gaden, eller al-queda! I sidste ende var deres konklusion, at de mennesker, der deler veganske måltider, er venlige, styrkende, og folk er virkelig tiltrukket af det, de laver. Som følge heraf kunne der være en økonomisk indvirkning, hvor penge kunne blive omdirigeret fra militærudgifter til uddannelse, sundhedspleje og andre sociale ydelser, og derfor ville vi ikke have de økonomiske midler til at forsvare landet mod fjender, og det gjorde de veganske måltider mere truende og farligere.

A: Er der en særlig personlig lektie, du har lært, som holder dig i gang, fokuseret, målrettet og optimistisk?

K.: Jeg kunne blive ved med at skrive én om det, men én af tingene er at holde fast i det grundlæggende i sin idé og gøre det igen og igen i lang, lang tid. Bare for at lære om politisk organisering og global transformation. Det er bare en praktisk ting, jeg har lært. Hvad angår det at fortsætte med at gøre dette, Mad Ikke Bomber, er hvert aspekt af det så givende, de personlige relationer og fejringen af ​​at lave måltidet. Det er nok til, at man bare vil komme tilbage og gøre det, fordi man ser folk, der har svært ved at få mad eller ikke har spist i fire dage og er blæst bagover over, at de vil få al den mad, de ønsker, og at der ikke er nogen begrænsninger. Den slags ting holder én i gang i lang tid. Bare udfordringen ved at gøre noget uden ressourcer. En del af hele ideen med dette var, at vi ønskede en model, der kunne udføres af alle, uanset hvor fattige eller velhavende de var. Det ville være uden grænser, den udfordring har været interessant.

Der er også nogle dybereliggende ting, der hjælper mig med at holde mig i gang. En af dem er, at jeg voksede op i nationalparkerne. Min bedstefar var parkbetjent og naturforsker, og min far var naturforsker, og så var jeg i sidste ende i en kort periode i vildmarken med mennesker, der vidste om naturhistorie, antropologi og så videre. Jeg havde disse fantastiske transformerende oplevelser. To af dem, som er kernen, og som holder mig i gang. Den første var, at min far gav mig Walden af ​​Thoreau. Jeg havde lige lært at læse, så jeg læste den korte del først om, hvorfor han nægtede at betale skat for den mexicanske krig. Dette ændrede mig virkelig. Det fik mig til at læse alt, der inspirerede eller var inspireret af Walden. Den anden ting var, at da jeg boede i Grand Canyon, gik jeg fra børnehaveklasse til 3. klasse, og min bedstefar var nære venner med de ældre i Old Oraibi, som er en af ​​de ældste bosættelser i Nordamerika, og de dansede en slangedans en gang om året, og jeg tog til dansen. Vi var den eneste hvide familie, der tog afsted. Jeg ville se denne ting, der havde fundet sted i tusinder af år på dette land. Energien i det var virkelig fantastisk, og det påvirkede mig så meget.

A.: Der er så mange ting, der væver sig ind i dit liv, som holder dig i gang, og helt sikkert meget for os at tænke over. Hvordan kan vi i det større ServiceSpace-fællesskab støtte dit arbejde?

K: Der er et par ting, men vi er en frivilliggruppe, så start der. Hvis du har tid til at være frivillig i din lokale Food Not Bombs-gruppe eller starte en, ville det være kæmpestort. Hvis du ikke har tid til det, men har ressourcer, hvis du ved, hvordan du forbinder os med kilder til mad, der bliver kasseret, eller donationer af køkkenudstyr eller ris, kan du donere online. Lige nu prøver jeg at samle lidt penge ind for at sende denne radio til Standing Rock. For nylig har vi udført hjælpearbejde i Indonesien med cyklonhjælp, så du kan gå online og donere på www.foodnotbombs.net. Men i virkeligheden handler det om at komme ud på gaden med os og hjælpe os på gaden. Frivillige er afgørende. Jo flere frivillige, jo mere bliver budskabet spredt. Andre ting, som f.eks. adgang til gratis print, især hvis det er genbrugspapir, der virkelig hjælper os, adgang til solceller.

A.: Det, der slår mig mest ved at lytte til dig, er, at der er så lille et øjeblik mellem det tidspunkt, hvor man får en god idé, og det tidspunkt, hvor man entusiastisk og helhjertet fører den ud i livet. Det er virkelig sjældent, og verden ville være et bedre sted, hvis vi alle praktiserede det. Mange tak for at være her i dag!

***

For mere inspiration, så lyt med på lørdagens Awakin Call med facilitatoren for ikke-voldelig kommunikation, Thom Bond. Tilmelding og flere detaljer her. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/