Yiyecekler Bomba Değil: Keith Mchenry Ile Röportaj

Food Not Bombs'un kurucu ortağı Keith McHenry'nin bir vizyonu var: food not bombs insanları değiştirir, hizmet insanları bir araya getirir ve bol düşünce kalpleri barışa çevirir. Son 35 yıldır, fazla yiyecekleri kurtarmak, hazırlamak ve parklarda, protestolarda ve afet yardım çalışmalarında ücretsiz olarak servis etmek için başkalarıyla birlikte çalıştı. Bu öğünlerde gönüllüler, insanları dahil olmaya, bağlantı kurmaya ve ortaya çıkan, post-kapitalist bir toplumun parçası olmaya teşvik eden literatür dağıtıyor, hikayeler paylaşıyor ve sohbetlere katılıyor.

Food Not Bombs, savaş ve yoksulluğa karşı bir protesto olarak evsizlere ve açlara ücretsiz vegan ve vejetaryen yemekler sunan gevşek yapılı, tamamen gönüllülerden oluşan bir kolektifler grubudur. İlk yemeklerini 1981'de kapitalizmi ve nükleer endüstriye yapılan yatırımları protesto etmek için Boston'daki Federal Rezerv Bankası'nın dışında servis ettiler. O zamandan beri 60 ülkede 1.000'den fazla şubesi olan küresel bir harekete dönüştü. Her şube özerktir, ancak hepsi üç temel kiracıyı paylaşır: Yemekler her zaman vegan veya vejetaryendir ve zengin/fakir, uyuşturucu kullanan/ayık herkese kısıtlama olmaksızın ücretsizdir; her şube bağımsız ve özerktir ve kararlarını fikir birliği sürecini kullanarak alır; bir yardım kuruluşu değil, toplumu değiştirmek için şiddet içermeyen doğrudan eyleme adanmış kişilerdir.

Keith McHenry, Food Not Bombs'un arkasındaki aktör ve aktivisttir. Massachusetts'teki Food Not Bombs'un sekiz kurucu ortağından biriydi ve San Francisco'daki Food Not Bombs'un ikinci bölümünün kurucu ortağıydı. Evsizlere yemek servisi yaptığı için 100'den fazla kez tutuklanmasına ve ardından ömür boyu hapis cezasıyla karşı karşıya kalmasına rağmen, kapitalist, sömürücü bir hükümet sistemine alternatif bir modele olan inancını genişletmeye devam etti. 1995'te gazeteci kolektifleri ve San Francisco Liberation Radio'dan oluşan küresel bir açık yayıncılık ağı olan Indymedia'yı kurdu. 2012'de ortağı Abbi ile Food Not Bombs Free Skool'u kurdu. Şu anda dünyayı dolaşarak yerel Food Not Bombs bölümlerinin yemek hazırlamasına ve paylaşmasına yardımcı olurken kolejlerde, kitapçılarda ve kafelerde konuşmalar yapıyor. Onun hikayesi, şefkatli bir toplumun yaratılmasına ilham veren ve hizmet odaklı bir şekilde yaşamayı teşvik eden bir hikayedir. Aşağıda, Aryae Coopersmith moderatörlüğünde Keith McHenry ile yapılan Awakin Call röportajının düzenlenmiş metni yer almaktadır. Röportajın tam versiyonunu buradan okuyabilir veya dinleyebilirsiniz.

Aryae Coopersmith: Keith, bu görüşmeye zaman ayırdığınız için teşekkür ederim.

Keith McHenry: Teşekkürler, kampüste dolaşmak ve hepinizle aynı ortamda bulunmak harika.

Aryae: Bugün bu kampüste bulunmaya nasıl karar verdin?

Keith: 1994'ten beri turnedeyim. Los Angeles'taki Ulusal Hayvan Konferansı'nda konuşuyordum ve Veg Fest'te bulunan bir standın organizatörleriyle tanıştım ve beni konuşmaya davet ettiler. Yani sevgiyi ortaya koyduğunuzda, şans eseri sonsuz bir şekilde gerçekleşir. Her yere gidip hiç beklemediğiniz her türlü şeyi yaparsınız.

A.: Ne kadar seyahat ediyorsunuz?

K.: Eylül, Ekim ve Kasım aylarını Kuzey Amerika'daki okullara ve üniversitelere seyahat ederek geçiriyorum ve ardından Aralık ayında güneye gideceğim. Ocak/Şubat aylarında Meksika veya Endonezya, Filipinler'de, bazen de Avrupa ve Afrika'da konuşuyorum. Neyse ki dünyayı gezebildim; bazen Nairobi veya Kenya'da vakit geçiriyorum. Herkes güzel filleri ve vahşi yaşamı görüp görmediğimi merak ediyor, ancak bu harika insanları ve sadece yeterince yemek yedikleri ve düzenlediğimiz atölyelere katılabildikleri için çok mutlu olan bu harika çocukları gördüğüm ortaya çıktı. Nairobi'deki gecekondu mahallelerinden veya Nijerya'nın en sert bölgelerinden, devrimden hemen sonra bulunduğum İzlanda gibi yerlere gittiğimde gördüğüm şey bu. Food Not Bombs ekibinin üç temel ilkeye dayanarak çalışmalarını nasıl yaptığını görmek gerçekten büyülüydü: yemek her zaman vegan veya vejetaryendir, bir lider veya genel merkez yoktur, her grup özerktir ve fikir birliği sürecini kullanarak kararlar alır, sadece yardım etmek isteyen toplumdaki herkesi dahil etmekle kalmaz, aynı zamanda yerel şubeyi yönlendirmeye katılmak üzere yiyeceğe ihtiyacı olabilecek insanları davet eder; ve son olarak biz bir yardım kuruluşu değiliz, ancak toplumda değişiklik yapmak için şiddet içermeyen doğrudan eyleme adanmış durumdayız, böylece kimse sokakta yaşamak veya aç kalmak veya çevresel dikkat dağınıklığı veya savaşın tahribatıyla yüzleşmek zorunda kalmaz. Bu bizi, örneğin Amerika'da birçok insanın bizi karşılaştırma eğiliminde olduğu Kurtuluş Ordusu'ndan ayırır. Durum aslında böyle değildir.

A.: "Biz bir yardım kuruluşu değiliz, şiddet içermeyen doğrudan eylem topluluğuyuz" dediğinizde, yardım kuruluşu ile Food Not Bombs arasındaki fark nedir?

K.: Şey, ayrım şu ki bizimle birlikte yemek yiyen insanlar biziz. Yemek yemeye gelen insanlardan ayrı değiliz. Bu önemli bir ayrım ve diğeri de fakirlerin her zaman bizimle olacağı ve fakir olmalarının ve bizim onlardan üstün olmamızın onların suçu olduğu perspektifine sahip olmamamız. Toplumu değiştirebileceğimiz ve kimsenin onsuz kalmasına gerek olmadığı perspektifinden geliyoruz. Sık sık kullandığım terim olan post-kapitalist toplum tam da burada devreye giriyor çünkü süreci, kaynak kullanımını her zaman artırmanız gereken bir toplumda denge yoktur, dünyanın büyük bir kısmının içinde bulunduğu doğrusal ekonomik ve politik sistemler. Gerçekten de dünya sonlu, kapalı bir ekolojik sistemdir ve birbirimizle, dünyayla ve kendi ruhani anlayışımızla uyum içinde yaşamamız çok mantıklıdır. Bizi gelecek nesillerde ayakta tutacak olan budur. Bunu Kuzey Dakota'daki Su Koruyucuları'nda görebilirsiniz. Bu tam bir kültür çatışması. İnsanlar çevreyle uyum içinde yaşamaya ve suyu korumaya çalışıyor ve aynı zamanda insanlar güçlerini ve karlarını artırmaya çalışıyor ve kendi topraklarında yerli halka karşı askeri saldırı düzenliyorlar. Barışçıl insanlara karşı gerçekten çok fazla şiddet kullanıyorlar.

A.: İnsan ruhunun küresel dönüşüm noktasında olduğuna hala inandığını söyledin. Neden şimdi, başka bir zaman değil?

K.: 1970'ler ve 1980'lerde nükleer karşıtı hareketlerde çok popüler olan yüzüncü maymun teorisinin büyük bir savunucusuydum. Bir noktada o 100. maymun yemeğini nehirde yıkamaya başladı. Diğerleri de aynısını yaptı, hatta civarda olmayanlar bile. Bu sadece dünyayı dolaşan bir bilinçti. Sanırım şu anda bu tür şeyler oluyor. Bunun bir kısmı İnternet gibi teknolojiler tarafından yönlendiriliyor. Bir yandan çok yıkıcı olan bu teknoloji, örneğin Kongo'daki birçok köle bu cep telefonlarını mümkün kılmak için mineralleri çıkarmak zorunda ve www'yi oluşturmak için çok büyük miktarda enerji kullanılıyordu, ancak bizi birbirine bağladı. Yani bu alışılmadık ve olumlu bir şey. Yine de 100. maymun fikrinin www'den önce popülerleştiğini söylemeliyim. Yani insanlar arasında zaten bir bilinç vardı.

İnsanlar 1988'de tutuklandığımızı gördüklerinde, bunu gazetelerden ve kulaktan kulağa duydular ve o kadar öfkelendiler ki, kendi Food Not Bombs'larını kurdular. Bir bölümün nasıl başlatılacağına dair bir yayın bile olmadan önce, bunu nasıl yapacaklarını bulmuşlardı. Ama şimdi birçok insan için sistemlerin hiçbir yerde çalışmadığı çok açık: örneğin, iktidar sistemleri, ABD'deki seçim sistemi, seçime yaklaştıkça daha da büyük bir saçmalık gibi görünüyor veya dünyanın dört bir yanında tüm bu büyük hava olaylarının yaşandığı iklim değişikliği krizi veya konut haciz krizi. Tüm bu farklı şeyler, birlikte çalışmamız ve savaşı durdurmamız, çevresel yıkımı durdurmamız gerektiği konusunda daha yüksek bir bilinç oluşturmaya devam ediyor. Birçok insan bunu görüyor. Dönüşümün bir örneği, 1980'lerde Food Not Bombs başladığında çoğu insan bizim sadece vegan ve Hindu olduğumuzu düşünüyordu. Hiçbir fikirleri yoktu. Bizim gibi insanların ücretsiz yiyecek paylaştığını hiç duymamışlardı, ama şimdi insanlar anlıyor.

Şu anda Veggie Fest'teyim ve dolu. Yüzlerce insan burada. Bu şeyler dünyanın her yerinde oluyor. Yavaş, yavaş bir iş ama Food Not Bombs ile barışın diğer türlerle ve Dünya ile barış olması gerektiği fikrini birbirine bağlamaya çalışıyoruz. Sadece savaşa karşı olup et yiyemeyiz. Savaşa karşı olup kömür madenciliğini destekleyemeyiz.

A.: Vizyonunuzda mevcut düzenin ve küresel kapitalist sistemin bir şekilde parçalanması gibi bir şey var gibi görünüyor. Bu parçalanma, yeni bir bilincin, yeni bir ilişki biçiminin ortaya çıkmasıyla el ele gerçekleşiyor. Öyle mi?

K.: Evet, bunun gerçekleştiğini düşünüyorum. Dünyanın dört bir yanındaki insanlar, tüm bunların bir araya geldiğini görüyor. Biz bundan gerçekten heyecan duyuyoruz. Bunun dünya çapında gerçekleşen ve inanılmaz bir şey olması ve dışarı çıkıp sokaklarda yemek paylaştığınızda gerçekleşen kişisel bir şey olması bir arada. Bu benim için bir kutlama gibi. Evlerimden biri olan Santa Cruz'da ve her iki yerde de yemeklerde olduğumda, bunun büyük bir kutlama gibi olduğunu biliyorum. Tüm bu insanlar dışarıda yemeklerin tadını çıkarıyor, bolluğu görüyor ve toplumu değiştirmek için neler yapabileceğimiz hakkında sohbetlere katılıyor. Bu dikkate değer, enerji. İnsanların çoğu bir kapı girişinde uyku tulumlarında yaşıyor ve polis tarafından taciz edilmeden A noktasından B noktasına gitmeye çalışıyor. Yine de, aynı zamanda, onlar da dünyayı daha iyi bir yer yapma vizyonuna katılıyorlar. Gerçekten büyülü.

Yani Food Not Bombs'un birçok insanının doğru olduğunu bildiğim kişisel bir şeye sahipsiniz. Bunu yapmalarının sebebi bu, çünkü çok şaşırtıcı. İlk kez dışarı çıkıp yemeklerini paylaştıklarında ve bir bolluk mesajının gerçekten ne işe yaradığını gördüklerinde yaşadıkları kendi deneyimleri, bir umut duygusu veriyor. Gençken siyasi organizasyonlar yaparken, büyük bir miting düzenlerdik ve heyecan verici olurdu ve harika konuşmacılar, biraz müzik olurdu. Herkesle gerçekten güzel bir bağımız vardı, ama bir de buna bol miktarda ücretsiz vegan yiyecek eklediğinizde gerçekten ilham verici oluyor.

A.: Dünyada değişiklikler yapmak için bu kadar çok insanı dahil eden bu hareketin, bunu gerçekten kişisel düzeye taşıdığınızı, birinin ortaya çıkıp bu yiyecek ve bolluk kutlamasına katılmasının çok kişisel olduğunu ve bu kişisel özelliğin insanları değiştirdiğini mi söylüyorsunuz?

K.: Evet öyle. Felakete Tarifler adlı bir kitap vardı ve yazar bizi aktivizme açılan bir kapı olarak adlandırdı. Kalbinize bu kadar güçlü bir şekilde dokunan kısım, o ortamda olmaktır, sizi dönüştürür ve geri dönmek zorlaşır. Genel olarak konuşursak, bu çok olumlu bir deneyim ve duyduğum şey, insanların sadece değiştiği.

Bu Veggie Fest'e nasıl davet edildiğime geri dönersek: İlk kez bir hayvan hakları konferansına gittiğimde onlarla pek bir bağım yoktu. Ben bir taban aktivistiydim ama beni konuşmam için davet ettiler. Tüm bu yıllar boyunca vegandım ve insanları teşvik etmeye ve Frances Moore Lappe'nin Dünya açlığını sona erdirmek hakkında yazdığı Diet for a Small Planet gibi şeyleri kullanarak etki yaratmaya çalışarak vegan yiyecekler dağıtıyordum ve hepsi bunun bitki temelli bir çözüm olduğunu ve aynı zamanda dünyayla uyum içinde olduğunu söylüyordu. Çocukken tavuk öldürme deneyimim olmuştu ve ayrıca hindi işleme tesislerinde de bulunmuştum, bu yüzden etin ne kadar zalim bir şey olduğunu görmüştüm. Bu yüzden bu etkinliğe gittim ve saygı duyduğum, hakkında okuduğum ve televizyonda gördüğüm tüm bu insanlara gittim. Gerçekten heyecanlanmıştım ve bunlar hayvan haklarının ve vegan yiyeceklerin büyükbabalarıydı ve ben nasıl buradayım? "Masanızın önünden geçtik" veya "Punk grubu Propaganda'yı dinledim ve Food Not Bombs'tan bahsettiler ve gerçekten çok etkilendim" dediler. Böyle küçük bir projenin ne tür bir etki yaratabileceğini asla bilemezsiniz.

A.: 1960'larda nükleer karşıtı hareketle, Vietnam Savaşı'na karşı hareketle, Sivil Haklar'la vb. ilgili olan hareketleri hatırlayarak. Orada olan şeylerden biri, çoğumuzun daha iyi bir dünya vizyonuyla motive olması ve harekete geçip bir şeyler yapma cesareti göstermesiydi. Ancak çoğumuzun çok da güçlü olmadığı şey kendimiz hakkındaki bilgiydi. Yani bilinçsizce çok fazla şey oldu, kadınlara genellikle ikinci sınıf muamelesi yapıldı. İnsanlar kendi fikirlerine kapıldılar ve fikirleri konusunda oldukça savunmacı ve egoist davrandılar. İnsanlar gerçekten kendileri üzerinde çalışmıyorlardı ve bu her türlü kötülüğe neden oluyordu. Food Not Bombs hareketinde, insanların dünya üzerinde çalışmanın yanı sıra kendileri üzerinde çalışmasının bir yolu var mı diye merak ediyorum?

K.: Evet, bu birçok farklı şekilde olabilir. Gençlerin çoğu anarşisttir, bu yüzden örgütlü dini ve bu doğadaki şeyleri reddederler, ancak bu insan topluluğu içinde, kendileri üzerinde başka şekillerde çalışırlar. Örneğin, güçlenmeyi ve güçlü olmayı ararlar, bu yüzden "-izm"lere karşı toplantılar ve atölyeler düzenlerler. Bunun ve felsefelerinin üzerinde gerçekten çok çalışırlar, çünkü bu şefkatli olma fikridir. En azından Food Not Bombs örgütünde, kişisel bir şekilde uyum içinde olmaya çalışmak için gerçek bir derin çaba vardır. Aynı zamanda, meditasyon yapabilecek farklı ruhsal geçmişlere sahip oldukça fazla sayıda insan da vardır. Food Not Bombs ve diğer sosyal hareketlerden ortaya çıkan DIY fikri, insanların kendilerini geliştirmeyi, iç dünyaları ile bu hizmet dünyası arasında bir tür denge kurmayı aramaları anlamına gelir. Hizmetin kendisi bunu neredeyse otomatik olarak teşvik eder, çünkü bu insanlarla oradasınızdır. Sonunda etkileşime girersiniz. Örneğin herhangi bir yerde hizmet verdiğim süre uzadıkça, SFO'daki 10 yılım, sokakta yaşayan insanlarla ve onların şeytanlarıyla, uyuşturucu kullanmayı bırakma çabalarıyla veya barınma mücadeleleriyle kişisel arkadaş oluyorum. Food Not Bombs aktivizmi için sizi gerçekten şeylerle temasa geçiren türden bir ortamla sonuçlanıyorsunuz. Çoğu zaman bizimle yemek yiyen insanlar "Tanrı sizi korusun" diyor. Bu, genç insanı geri çekse bile, bu sözcüklerin gerçek anlamı, bu tür şeyleri yıl be yıl duymadan, bu insanlarla bir tür derin bağ kurduğunuzu, bunun onlar için ne kadar önemli olduğunu göremezsiniz. Bence ana akım dini reddeden birçok insan, bunu sokaklarda yaşayan insanlardan duyuyor, çok Hristiyan bir kültürde yaşıyoruz ve olan şey bunu aşmanız. Birçok insan gerçekten bir tür otantik... Bunu çok duyuyorum, insanlar Food Not Bombs'u seviyor çünkü otantik. Dışarıda bir şeyler yapan insanlarla birliktesiniz. Bunu Hıristiyan olmayan başka kültürlerde de duyuyorum ama insanların duyguları benzer.

A: Yani hizmet etmenin kendisi bir çeşit pratik haline mi geliyor diyorsunuz?

K: Doğru. İnsanların hiyerarşik olmayan, sömürücü olmayan bir felsefe inşa ettiğini düşünüyorum, ancak bu hizmeti yapmanın bir sonucu olarak insanlarda bir yürek var.

A: Food not Bombs'a yeni başladığınız ilk günlerden, o dönemlerin nasıl bir şey olduğunu anlatan bir hikaye paylaşabilir misiniz?

K: Boston Üniversitesi'nde sanat öğrencisi olarak başladığımda sabahları organik gıda mağazasında çalışabileceğim harika bir şey bulmuştum. Mağaza sonunda Whole Foods oldu ama başlangıçta adı Bread and Circus'tu. Bu yüzden insanların tüm ürünleri satın almamasının iyi olmadığını düşündüm. Bunları atmak istemediğimden iki üç kasa solmuş marul ve garip şekilli elmalar ve bunun gibi şeylerle kaldım. Bu yüzden onları birkaç blok ötedeki projelere götürmeye başladım. Sokağın karşısında MIT'nin arkasında boş arsalar vardı ve bu laboratuvarları inşa etmeye başlamışlardı ve bunlardan biri nükleer silahlar tasarladıkları Draper Lab'dı. Yiyecekleri verdiğim kişiler bana orada nükleer silahlar tasarladıklarını anlatıyorlardı. Binadan ve yaptıklarından bahsediyorlardı. Burada ısıtma veya tesisatlarının çalışmadığından şikayet eden insanlar olduğunu, ancak sokağın karşısında yepyeni bir cam bina olduğunu fark ettim. Kimsenin satın almayacağı tüm yiyeceklerimi almak için can atıyorlardı ve çok minnettardılar. Sonra aklıma yiyecek getirmemiz gerektiği geldi, bombalar değil. İsmi de buradan ve bir marketin dışında yaptığım grafitiden esinlenerek koydum.

Yani bu bir yönü, ama bir diğeri de New Hampshire'daki nükleer karşıtı protesto gösterilerine gidiyordum. Oraya giderdim. Tutuklanırdık. Arkadaşlarımdan biri olan Brian ciddi saldırı suçlamalarıyla tutuklandı, bu yüzden bir savunma komitesi kurmaya karar verdik ve yapmak istediğimiz şeylerden biri de para toplamaktı. Bu yüzden kek satışları yaptık ve Öğrenci Birliği dışında 4 veya 5 dolar kazandık ve gerçekten de bununla asla bir savunma fonu oluşturamayacağımızı düşündük. İnsanların taşınmasına yardımcı olmak için kullandığım eski bir minibüsüm vardı. Buna Smooth Move adını verdim ve bu insanlar "Okulların tüm parası olduğunda ve Hava Kuvvetleri bir bomba satın almak için kek satışı yapmak zorunda kaldığında harika bir gün olmaz mıydı?" yazan bir poster atıyorlardı. Bu fikri aldım ve gidip askeri üniformalar aldık ve insanlara bir bomba satın almaya çalıştığımızı, lütfen kurabiyelerimizi satın alın demeye başladık.

Food not Bombs'a dönüşen son şey, sokak tiyatrosu kısmı insanların soru sorması için bir kanca haline geldi. Bu yüzden serseri gibi giyinmeye karar verdik. Boston Bankası'nın nükleer santrallerin inşasını finanse ettiğini öğrenmiştik, bu yüzden hissedarlar toplantısına gidecektik ve kurtardığım bakkaldan büyük bir tencere çorba içecektik. Barınağa gittik ve ne yaptığımızı anlattım ve oradaki insanlar bunu harika buldular, bu yüzden tüm bu insanlar öğle yemeğine geldiler. Belki 75 kişi, iş insanları, hissedarlar ve arkadaşlarımızla birlikte bu hissedarlar toplantısının dışında yemek yiyorlardı. O kadar büyülüydü ki işlerimizi bırakıp sadece bunu yapmaya karar verdik. Gerçek evsizler o zamanlar Boston'da insanlar için yiyecek olmadığını söylediler. Artık çorba mutfakları yoktu.

A.: Hikayenin bazı bölümlerindeki imgeler dikkatimi çekti, kaynakların eşitsiz dağılımı. Ordu büyük parlak binayı alıyor ve tesisatı çalışmayan insanlar var. Yani herkesin kaynakları paylaştığı bir alan yaratıyorsunuz. Beni gerçekten etkileyen bir diğer şey de sokak tiyatrosu duygusu. Başladığınız zamanların çoğunun sokak tiyatrosu ile ilgili olduğu anlaşılıyor.

K.: Tiyatrodan çok etkilendik. New York'tan gelen yaşayan tiyatroya çok dahil olan birçok arkadaşımız vardı. Yaşayan tiyatronun gerçekten şaşırtıcı bir felsefesi vardı ve bunun bir parçası da halkın kendisinin tiyatronun bir parçası olmasıydı. Oyuncuların kim olduğu ve kim olmadığı belli olmazdı, bu yüzden adı yaşayan tiyatroydu. Etkileyen diğer gruplar arasında 1950'lerden beri var olan ve yaşayan tiyatrodan etkilenen Bread and Puppet vardı. Gerçekten bir tiyatro geçmişimiz vardı ve bir sanatçı olarak sanat öğretmenimin teşvikiyle sanat galerilerine bakarak bu deneyimi yaşadım. Bu galerileri ziyaret etmeye gittim ve bu sanat eserlerine bakan bu züppeleri gördüm. Bazıları pek iyi değildi ve sanatın değerinin nasıl arttığından ve sanat eseri satın almanın gerçekten iyi bir yatırım olduğundan bahsediyorlardı ve bu beni ürpertti. Aynı sıralarda Dr. Helen Caldicott'un Nükleer Silahlar hakkında konuştuğunu duydum ve sonra bunu yapmam gerektiğini düşündüm. Sanatımın kamusal ve anlamlı bir şey hakkında olması gerektiğini düşündüm. Zaten punk'ı İngiltere'den Amerika'ya getirmeye çalışıyordum, bu yüzden hissettiklerimi dile getiren bir sanat kültürü ve hareketi yaratmayı düşünüyordum.

A. Food Not Bombs web sitesinde harika bir sanat eseri var. Bu sizin sanat eseriniz olmalı?

K. Evet öyle.

A: 36 yıldır bu işte çalışıyorsun ve çok şey gördün. Bu yolculukta karşılaştığın en büyük kişisel zorluk neydi?

K.: Muhtemelen tahmin edebileceğiniz gibi, 25 yıl ila müebbet hapis cezasıyla karşı karşıya kalmak son derece stresliydi ve o dönemde olanlardan önce giderek artan bir vahşet vardı. Bu yüzden beni fiziksel ve duygusal olarak uzun süre etkileyen bir şey, polis tarafından yakalanıp polis merkezine götürülmemdi. Elbiselerimi yırtıp beni kollarımdan ve bacaklarımdan kaldırıyorlar, tendonlarımı ve bağlarımı koparıyorlar ve karanlık bir odada bana küfürler yağdırıyorlardı. Bazı insanlar beni yanlarımdan ve kafamdan tekmeliyorlardı ve beni tavandan sarkan küçük bir kafese tıkıyorlardı ve orada üç gün kalıyordum. Sonunda beni sabahın 3'ünde sadece pantolonumla birlikte San Francisco'nun soğuk ve yağmurlu sokaklarına bıraktılar. Bu başıma üç kez geldi. Zamanla birinci kattaki 136 numaralı odada tutulduğumu ve bunun San Francisco Polis İstihbarat Birimi için bir sorgu odası olduğunu öğrendim, ancak bana hiçbir zaman soru sormadılar. Bunu sadece beni terörize etmek için yapıyorlardı. Sonunda mahkeme davasını aldığımda, bu çok stresliydi çünkü mahkeme salonuna çevik kuvvet polisi getireceklerdi. Adil bir yargılama olasılığı yokmuş gibi görünüyordu. Sadece hayatımın geri kalanını hapiste geçirebileceğim hissine kapıldım. Ve tabii ki hayatımın geri kalanını turuncu bir tulumla zincirlenmiş bir şekilde geçireceğimi ve insanların beni unutacağını ve sonsuza dek bu korkunç dünyada olacağımı düşünüyorum.

A.: Bunu 1995 San Francisco'sunda hayal etmek zor. Neden bu kadar aşırıydılar? Neden onlar için bu kadar büyük bir tehdit oluşturuyordunuz?

K.: 1988'de, ilk kez 15 Ağustos'ta ve ardından Şükran Günü'nde tutuklandığımızda, bir grup gönüllü tatilden döndü ve bir Ulusal Muhafız onları mor yumruk ve havuçla Food not Bombs rozetini takarken gördü ve "Vay canına, biz bu grubu terörle mücadele okulunda inceledik. Bu Amerika'nın en sert terörist grubu." dediler. Sonra Chevron, Bank of America ve Lockheed Martin ve diğerlerinin artan evsiz sayısının ve Food Not Bombs'un farklı şehirlerde başlamasının kendi karlarına tehdit oluşturduğundan endişe duyduklarına dair işaretler almaya başladık ve insanlar paranın yiyecek, eğitim, sağlık ve bunun gibi şeylere harcanmasını ve askeri harcamalardan uzaklaştırılmasını talep edeceklerdi. Bu yüzden bu söylentiyi duyduk. Ulusal Muhafızların ABD'deki en sert terörist grup olduğumuzu söyleyen 14 rapor hazırladığı vardı. 2009'da turnedeydim ve Princeton'da konuşma yaptım ve otele geri döndüğümde C-SPAN'ı açtım ve sokakta vegan yemek paylaşanların mı yoksa Al-Queda'da mı daha tehlikeli olduğuyla ilgili bir ders vardı! Sonunda, vegan yemek paylaşanların dost canlısı, güçlendirici ve insanların yaptıklarına gerçekten ilgi duydukları sonucuna vardılar. Sonuç olarak, askeri harcamalardan eğitim, sağlık ve diğer sosyal hizmetlere para aktarılabileceği ekonomik bir etki olabilir ve bu nedenle ülkeyi düşmanlardan korumak için mali imkânlarımız olmazdı ve bu da vegan yemekleri daha tehdit edici ve daha tehlikeli hale getirirdi.

A: Size özel olarak öğretilen, sizi devam etmeye, odaklanmaya, hedefe odaklanmaya ve iyimser olmaya iten özel bir kişisel ders var mı?

K.: Devam edip bir tane daha sayabilirim ama önemli olan fikrinizin temellerine sadık kalmak ve bunu uzun, uzun bir süre boyunca tekrar tekrar yapmak. Sadece siyasi örgütlenme ve küresel dönüşüm dersi için. Bu öğrendiğim pratik bir şey. Bunu yapmaya devam ettiğim sürece, Food Not Bombs, her yönüyle çok ödüllendirici, kişisel ilişkiler ve yemeği yapmanın kutlaması. Bu, sadece geri dönüp bunu yapmak istemenize yetecek kadar yeterli çünkü yiyecek bulmakta zorluk çeken veya dört gündür yemek yemeyen ve istedikleri tüm yiyecekleri alacakları ve hiçbir sınırlama olmadığı için şaşkına dönen insanları görüyorsunuz. Bu tür şeyler sizi uzun süre ayakta tutar. Sadece hiçbir kaynak olmadan bir şey yapmanın zorluğu. Bunun tüm fikrinin bir parçası, ne kadar fakir veya zengin olursa olsun herkesin yapabileceği bir model istememizdi. Sınırsız olurdu, bu zorluk ilginçti.

Devam etmemi sağlayan daha derin şeyler de var, bunlardan biri de milli parklarda büyümüş olmam. Büyükbabam park bekçisi ve doğa bilimciydi, babam da doğa bilimciydi ve en sonunda ben de kısa bir süreliğine, doğa tarihi, antropoloji vb. hakkında bilgi sahibi insanlarla birlikte vahşi doğada büyüdüm. Bu inanılmaz dönüşümsel deneyimlerim oldu. Bunlardan ikisi, beni devam ettiren, özünde olan, birincisi babamın bana Thoreau'nun Walden'ını vermesiydi. Okumayı yeni öğrenmiştim, bu yüzden önce Meksika Savaşı için vergi ödemeyi neden reddettiğiyle ilgili kısa kısmı okudum. Bu beni gerçekten değiştirdi. Bu beni Walden'dan ilham alan veya ilham alan her şeyi okumaya yöneltti. İkinci şey ise Büyük Kanyon'da yaşadığımda anaokulundan 3. sınıfa kadar büyükbabamın Kuzey Amerika'nın en eski yerleşim yerlerinden biri olan Old Oraibi'deki yaşlılarla yakın arkadaş olmasıydı ve yılda bir kez yılan dansı yaparlardı ve ben de dansa giderdim. Oraya giden tek Beyaz aile bizdik. Binlerce yıldır bu topraklarda gerçekleşen bu şeyi görürdüm. Bunun enerjisi gerçekten inanılmazdı ve beni çok etkiledi.

A.: Hayatınıza örülmüş, sizi ayakta tutan ve kesinlikle bizim düşünmemiz gereken çok şey var. ServiceSpace topluluğu olarak daha geniş olarak çalışmalarınızı nasıl destekleyebiliriz?

K: Birkaç şey var, ancak biz gönüllü bir grubuz, bu yüzden oradan başlayın. Yerel Food Not Bombs grubunuzda gönüllü olmak için zamanınız varsa veya bir tane başlatmak çok büyük olurdu. Bunun için zamanınız yoksa ancak kaynaklarınız varsa, bizi atılan yiyecek kaynaklarıyla veya pişirme ekipmanı veya pirinç bağışlarıyla nasıl bağlantıya geçireceğinizi biliyorsanız veya çevrimiçi bağış yapabilirsiniz. Şu anda bu radyoyu Standing Rock'a göndermek için biraz para toplamaya çalışıyorum. Son zamanlarda Endonezya'da kasırga yardımı için yardım çalışmaları yürütüyoruz, bu yüzden çevrimiçi olarak www.foodnotbombs.net adresinden bağışta bulunabilirsiniz. Ama gerçekte mesele bizimle sokağa çıkmak ve sokakta bize yardım etmek. Gönüllüler kritik öneme sahip. Ne kadar çok gönüllü olursa, haber o kadar çok yayılır. Diğer şeyler, özellikle geri dönüştürülebilir kağıt ise, ücretsiz baskıya erişiminiz varsa, bu bize gerçekten yardımcı olur, güneş hücrelerine erişim.

A.: Sizi dinlerken beni en çok etkileyen şey, iyi bir fikirle karşılaştığınız an ile bunu coşkuyla, tüm kalbinizle uygulamaya koymanız arasında çok az boşluk olması. Bu gerçekten nadir bir şey ve hepimiz bunu uygularsak dünya daha iyi bir yer olurdu. Bugün burada olduğunuz için çok teşekkür ederim!

***

Daha fazla ilham almak için bu Cumartesi günü Şiddetsiz İletişim kolaylaştırıcısı Thom Bond ile yapılacak Awakin Call'a katılın. Katılımınızı bildirin ve daha fazla ayrıntı için buraya tıklayın. http://www.awakin.org/calls/328/thom-bond/