Трансформиране на преподаването и ученето във висшето образование

Като уважаван писател, учител и активист в областта на образованието, Паркър Дж. Палмър споделя някои силни мисли за съвременния пейзаж на висшето образование по отношение на педагогиката и практиката. Чрез личния и професионалния си опит с преподаването и ученето, Палмър подчертава съществуващото разминаване между обективистичното мислене и субективния опит в нашите класни стаи и кампуси и как да се справим с това, за да се ориентираме по-добре във връзката между външния и вътрешния си свят. Палмър твърди, че в момента вече не можем да игнорираме „вътрешните двигатели“, които са свързани със самата същност на човечеството и централната мисия на висшето образование, и се застъпва за съзнателното интегриране на смисъла, целта и духовността в нашите институции.

Моля, споделете вашия опит и знания в образованието и връзката му с въпросите за смисъла, целта, вярата и духовността.

На 70-годишна възраст, след като прекарах последните 40 години от живота си целенасочено и интензивно посветен на тази област, мога да си спомня за ранните си преживявания, които оформиха делото на живота ми. Израснах в много отворена и леко лявоцентристка протестантска среда в предградията на Чикаго, където вярата и разумът съжителстваха много добре. В тази среда израснах с чувството, че има различни начини за гледане на света и че всеки начин има някакво обогатяване или допълнително измерение към него. Поради тази причина никога не съм се ангажирал с войната между религията и науката и никога не съм я разбирал напълно! Имах щастието да уча в много добра институция за либерални изкуства – Carlton College – където завърших две специалности – философия и социология. Като студент имах много забележителни ментори, които моделираха съвместното съжителство на вярата и разума в собствения си живот – не на последно място в интелектуалния си живот. Когато завърших Carlton, бях избран за един от стоте стипендианти на Danforth Graduate Fellows. Тази стипендиантска програма имаше за цел да предостави подкрепа на хора, които са поели както интелектуални, така и академични ангажименти, наред с ангажименти към вярата и ценностите. Стипендията „Данфорт“ не само ми осигури финансиране за следдипломно обучение, но и ми даде много по-големия дар – международна общност от млади учени и по-възрастни ментори, които се срещаха както на регионално, така и на национално ниво, за да задълбочат диалога по въпроси, свързани с ценностите и вярата в различни области. Тази възможност ме запозна с много хора, които активно и сериозно се интересуваха от религията – с тези, които виждаха „сенчестата страна“ на религията, както и страната на просветлението и възможностите. Въпреки че религията е имала много тъмна страна в исторически план по отношение на потискането на свободното изследване – както обичам да казвам: „Спомнете си Галилео!“ – започнах да виждам как инструментите на свободното изследване трябва да бъдат насочени към религията, за да осветят както сянката, така и положителния принос, който тя може да направи и е направила за човешката история. Прекарах една година в Union Theological Seminary в Ню Йорк между колежа и докторската си програма в Калифорнийския университет в Бъркли, където моят възглед за религиозните феномени започна да се задълбочава още повече. Когато стигнах до Бъркли, имах щастието Робърт Бела да бъде ръководител на дисертацията ми. Моите изследвания за разбиране на ролята на религиозния символизъм в политическата модернизация ми помогнаха да видя как научна леща може да бъде хвърлена върху религията и да осветли голяма част от останалата част от историята и човешката динамика в процеса. Твърде често във висшето образование учените изследват религията като „упражнение за развенчаване“, вместо да се опитват да я разберат по-добре; и когато започнете изследването си с неуважение към самото явление, няма да стигнете до истинско разбиране за него. Това би било като физик да изучава субатомни частици, за да ги развенчае! Когато завърших докторантурата си, се върнах през... страната и станах обществен организатор в района на Такома Парк/Ийст Силвър Спринг във Вашингтон. Това решение беше до голяма степен повлияно от чувството за призвание да се присъединя към движението за социална промяна през 60-те години на миналия век. Коалиция от църкви от много деноминации помогна да се подпомогне превръщането на тази общност, която преживяваше бързи демографски промени, в стабилно, интегрирано, разнообразно и здравословно място за живеене. През петте години, в които се занимавах с тази работа, научих повече за връзката между религията, образованието и обществото, работейки с хора в техните общности извън класната стая. Прекарах следващите единадесет години в Пендъл Хил, квакерска общност за живеене и учене близо до Филаделфия. Бях привлечен от Пендъл Хил, защото квакерската традиция винаги е възприемала форма на религиозно разбиране, която е много уважителна към интелектуалния живот, като същевременно внася съзерцателно измерение в практиката си, което задълбочава преподаването и ученето и самото интелектуално изследване, да не говорим за социалните действия, в които квакерите са се специализирали исторически. По време на престоя ми в Пендъл Хил имах възможността да експериментирам с напълно различен начин на преподаване и учене от този, който се използва в повечето колежи и университети, което ми позволи да... преплетете нишките на интелекта, духа, душата, сърцето, практическото приложение в света на социалните промени. Квакерската форма на поклонение е вкоренена в мълчанието, което, правилно разбрано, е начин на познание. Тези единадесет години наистина промениха живота ми, като ме потопиха в сравнително радикална форма на комунализъм, където развих алтернативна форма на епистемологично изследване и педагогика. Всички тези преживявания ме накараха да започна да пиша, а след това да пътувам, да говоря и да водя семинари, които ме отведоха в много колежански и университетски кампуси – свързвайки работата ми обратно с висшето образование. В колежите и университетите съсредоточих работата си върху възстановяването на „дълбочинното измерение“ на висшето образование, което по това време беше несвързано с тези по-дълбоки проблеми. Оттогава нещата се промениха до известна степен, както може би ще покаже този факт: Когато започнах да върша тази работа преди близо четиридесет години, поканите ми идваха предимно от университетски свещеници, а публиката беше малка – моят домакин, партньорът на моя домакин, няколко преподаватели, които бяха принудени да дойдат, и шепа хора, които дойдоха да съскат и да освиркват! Преувеличавам леко, но Разбирате картината! Но с течение на годините поканите започнаха да идват от ръководители на катедри, декани и президенти, а публиката нарастваше значително, докато отдадените културни скептици бяха до голяма степен заменени от истински търсачи. Когато колежът Уелсли и няколко други престижни институции от източното крайбрежие спонсорираха конференция за духовността във висшето образование през 1998 г. и над 800 души дойдоха от институции с всякакъв размер и описание, знаех, че сме постигнали някакъв пробив – не защото някой от нас, който върши тази работа, е толкова мъдър или могъщ, а защото гладът и нуждата бяха и са толкова дълбоки. Гладът на съвременния живот просто не може да бъде задоволен от тънката супа на когнитивната рационалност в изолация – сякаш „изолираната рационалност“ изобщо е възможна! Това, от което се нуждаем, е да постигнем работещо партньорство между ума и всички други човешки способности, между научната обективност и всички други начини на познание, за да можем да преследваме въпроси за смисъла и целта, както и въпроси за това какви са фактите и как се свързват. Имах голям късмет да намеря начин да интегрирам много от преживяванията, които оформиха мисленето ми и делото на живота ми, в текущ национален проект, представляван от Центъра за смелост и обновление. Тази малка организация с нестопанска цел е създала мрежа от 180 добре подготвени фасилитатори в 30 щата и 50 града, които предлагат дългосрочни серии от ретрийти на групи от хора в обслужващи професии и други сфери на живота, помагайки им да „се съчетаят отново с душата и ролята си“. Това е забележителна работа – за мен всъщност „работа на наследството“ – която е обслужила повече от 25 000 души през последното десетилетие и продължава да обучава и подготвя други, които се интересуват от по-нататъшното развитие на тази работа.

Опишете как духовността е свързана с преподаването и ученето в бакалавърските програми.

Когато хората ме притискат да дефинирам духовността, най-добрата оперативна дефиниция, която някога съм успявал да измисля, е, че „духовността е вечният човешки копнеж да бъдем свързани с нещо по-голямо от собственото си его“. Това определение носи емпирична „вода“, защото онези от нас, които са се опитвали да живеят само според собственото си его, осъзнават, че това е много самотен и саморазрушителен вид живот. Но по-дълбоката причина, поради която харесвам това определение, е, че е ценностно неутрално, както би трябвало да бъде едно добро определение. Така че можете да погледнете през тази призма и да кажете, че великите мъдреци са начини за отговор на този копнеж, както и много форми на фанатизъм и зло, като нацистката идеология и нейните съвременни клонинги, у нас и в чужбина. Когато използвам думата „вяра“ или „религия“ в положителен смисъл, винаги има риск от погрешно разбиране на това, за което говоря. Не говоря за отдаденост на вярата или фанатична преданост на ирационални идеи. Вместо това говоря за субстрат на човешкия живот, който съществува от вечността, където хората се стремят към по-дълбок смисъл, чувство за цел и идентичност, отколкото могат да бъдат намерени в материалния, видим свят. Това, което ме тревожи в академичната култура, е, че тя е била толкова сляпа за силата и значението на религията и духовността в човешкия живот на описателно ниво, което е създало един вид култивирано невежество или умишлена слепота. Фактът, че имахме много малко академици, които сериозно изучаваха как религията действа в политиката и икономиката преди 11 септември 2001 г., е доста ужасяващ. Все едно да се спънеш в връх Еверест. Той е бил там през цялото време и ако не си го видял, не е вината на планината! Основна част от бакалавърското образование е да помогне за създаването на „свободни“ хора, които преподават критично мислене и изследователско изследване – това е, което означава „либерален“ в този контекст. Както е казал Сократ, когато е бил съден за ерес: „Неизследваният живот не си струва да се живее.“ Във висшето образование сме задължени да помагаме на студентите да изследват своите „вътрешни двигатели“, ангажименти и преданости, много от които са наследени, получени и несъзнателни. Те получават послания през целия си живот, които казват: „Ти си роден в това семейство, тази общност, тази религия“ и тези послания оформят тяхната идентичност. Много студенти дори не знаят, че имат различни философии и идеи от другите, защото тези идеи винаги са били част от въздуха, който дишат, и не са били изложени на „другия“, докато не влязат в колеж. Да помогнем на студентите да осъзнаят тези идентичности и да ги разгледат с безпристрастен ангажимент да се опитат да разберат и да направят добър избор относно тези приети вярвания и ценности е основна задача на либералното образование. Нашите колежи и университети помагат на студентите да изследват много измерения на външния свят – история, политика, икономика, физическа реалност; но ние рядко обръщаме обектива навътре, за да помогнем на студентите да изследват собствения си живот. Тази липса на критично проучване на тези лични измерения на живота на студентите отразява многопластов страх от страна на преподавателите – страхът да се впуснат в „субективна територия“, казвайки: „Не искам да ходя там, защото не съм психотерапевт“. Но преподавателите и служителите трябва да намерят начини да поканят студентите да изследват тези вътрешни двигатели и динамика в класната стая и извънкласните дейности, които водят до по-голямо саморазбиране, без което човек не може да се каже, че е добре образован. Изследванията през последните 50 години показват, че най-ефективните форми на преподаване и учене интегрират субективното и обективното. В моите речи и преподаване обичам да казвам, че един добър учител трябва да се научи как да свързва „голямата история“ на преподаваната дисциплина с „малката история“ на живота на студентите, защото ако не се осъществи тази лична връзка, ученето на студентите няма да стигне много задълбочено или много далеч. Всяко образователно преживяване, на което липсва експериментален компонент – просто представяне на съдържание или изследване – е далеч по-малко ефективно в подпомагането на студентите да усвоят предмета, отколкото тези, които предоставят възможности за ангажиране. Чрез добавяне на „сока“ на опитния компонент, учениците всъщност са в състояние да схванат по-добре и когнитивните фактори. Здравият разум, както и науката, ни казват, че това е начинът, по който хората учат най-добре. Ето един личен пример за това явление. Когато научих за Холокоста в училище, той беше преподаван на такава дистанция и обективно, че държах това знание така, сякаш всички тези ужасяващи преживявания са се случили „на друга планета, на различен вид“ – защото не бях образован по начин, който да ме свързва с нечовечността на всичко това. Трябваше да ми помогнат да видя тази връзка в колежа от професори, които бяха готови да навлязат по-дълбоко в субективното измерение. Трябваше да се наложи да се боря с факта, че общността, в която израснах на северния бряг на Чикаго, беше водена от същия вид антисемитизъм, който в по-големи, засилени форми подхранваше Холокоста. Ако бях разбрал, че нещо подобно се е случило точно в моя собствен заден двор, това знание щеше да бъде по-лично и по-силно. Докато не разбрах „голямата история“ на холокоста и нейната връзка с „малката история“ на моя живот, не бях истински образован, защото знанието на една ръка разстояние не достига достатъчно дълбоко, нито пък става достатъчно истинско по някакъв смислен, оперативен начин. Трябваше също да науча, че в себе си, както всички ние, нося един вид „фашизъм на сърцето“, което означава, че когато разликата между твоите убеждения и моите е толкова голяма, че те стават заплашителни за мен, ще намеря начин да те „убия“ – не с оръжия или физическа сила, а с етикети и фрази за отхвърляне, които те правят неподходящ за живота ми. Виждаме това да се случва непрекъснато в академичния живот, когато хората оправдават отдръпването си или презрението си към „другия“, като казват всъщност: „Не съм длъжен да те слушам, защото си просто млад човек, хуманист, учен, религиозен луд, администратор или каквото и да е.“ Имаме места в себе си, където живее фашизмът, както е било в Третия райх, и е изключително важно да сме наясно с това, ако искаме да твърдим, че сме образовани или цивилизовани. Помислете за момент върху факта, че много висок процент от хората, които са управлявали и ръководили ужасите на нацистките лагери на смъртта, са имали докторска степен. Когато започнах да говоря в университетски кампуси преди 40 години, осъзнах, че не мога да използвам думата „духовност“, без да бъда изгонен от града, затова започнах да говоря за епистемология и начини на познание. Епистемологичният път към духовността е да се направи критика на несвързаното обективистично познание, което отделя познаващия от познатото, което след това ви насочва към по-интегриран поглед върху това какво представлява самото познание, тъй като наистина не е възможно да се отделят човешкият опит и субективността от знанието. И след като стигнете до по-интегриран начин на познание, стигате и до по-интегриран начин на преподаване и учене. Така например, обучението чрез служба се оказва по-приемливо в академичните среди, след като разберем, че истинското познание не се случва на една ръка разстояние, а е резултат от пълноценно човешко ангажиране с феномените.

Как преподавателите могат да внесат елементи на духовност в своите педагогически практики, за да създадат трансформиращи образователни преживявания за своите ученици?

В нашето общество „вътрешните двигатели“ на живота ни не се приемат насериозно; те са маргинализирани и изтласкани в личната сфера. Още от ранна възраст младите хора чуват посланието: „Ако имате духовен проблем, проблем с ценностите или личен проблем, отнесете го някъде другаде; не искаме да чуваме за това в училище. Отнесете го на вашия свещеник, вашия равин, вашия пастор, вашите родители, вашия терапевт, но не го носете в училище.“ Един тъжен резултат, който създава това послание, е повърхностният вид, че учениците не се интересуват от въпроси за смисъла и целта; но това е просто защото са научили, че това са опасни теми за повдигане в образователната сфера и им е било дадено много малко, ако изобщо имало, открито и грижовно слушане по тези теми от техните учители и професори. Ето защо понякога чуваме иновативни учители да казват: „Опитах се да накарам учениците да говорят по тези теми, но те не искаха да се отворят.“ Е, ако искате да включите тези въпроси за вътрешния живот в преподаването си, трябва да положите усилена работа, за да накарате учениците да повярват, че това не е капан, защото е послание, противоположно на това, което са чували през целия си живот. Трябва да им покажете, че мислите сериозно това, което казвате, което означава да бъдете търпеливи и да докажете добрата си воля. Ако учениците бъдат помолени да говорят за вътрешния си живот и след това бъдат отхвърлени в час, те никога повече няма да искат да отидат там. Има всякакви причини, поради които трябва да преплитаме духовни връзки с академичното обучение, да достигаме до по-дълбока динамика на живота си и да обмисляме въпроси за смисъла и целта във връзка с предметите, които преподаваме, и работата, за която подготвяме учениците след дипломирането. Нямам конкретна програма или дневен ред, който да предложа като решение. По-скоро същността на този въпрос се крие в по-голямата мисия на академията да насърчава свободното изследване на всичко човешко, което отива отвъд обективния свят в субективното сърце. Би ни помогнало да се придвижим в тази посока, ако можехме да намерим повече начини да интегрираме академичната страна на кампуса със студентския живот в кампуса. Пропастта, която съществува между академичния състав и студентския персонал, представлява дълбоко погрешен, разделен образ на човешките същества. Ние се отнасяме към студентите така, сякаш имат два живота – единият на ученици в класната стая, а другият на обитатели на общежитие – и това води до слабост както в ученето, така и в живота. Трябва да създадем повече движение между класната стая и общежитието, като въвлечем преподавателите по-дълбоко в по-широкия живот на студентите извън класната стая. Някои университети са създали общности за живо обучение, за да пренесат пространството на класната стая в жилищна среда и да създадат по-свързана среда, където студентите могат да учат. Някои просто са създали възможности преподавателите да ядат пица със студентите и да споделят личните си истории в духа на менторство, което може значително да обогати обучението на студентите, като им помогне да видят по-ясно човечността на своите учители, създавайки по-дълбока, по-лична връзка между учителите и учащите. Моята обща гледна точка е, че трябва да интегрираме академичните и студентските въпроси, защото всички ние имаме част от педагогиката, от която студентите се нуждаят, за да станат цялостни самообучащи се. Една от иновациите, които се появяват в някои кампуси, за да насърчат това взаимно обогатяване на студентските и академичните въпроси, е създаването на „центрове за преподаване и учене“. Открих, че подобни центрове предлагат едни от най-обещаващите възможности за академичен живот, защото имат потенциала да бъдат домакини на богати дискусии за педагогиката, които обединяват много заинтересовани страни във висшето образование, за да изследват общи проблеми и да се включат във взаимна изобретателност. Освен това, в рамките на науките и социалните науки, имаме възможността да свържем „голямата история“ на дисциплината с „малката история“ на живота както на учените, така и на студентите, включително техния вътрешен живот, като същевременно изследваме тези субективни измерения. Когато разглеждате биографиите и автобиографиите на велики учени, те говорят за ролята на интуицията, инстинкта, мечтите и естетиката при достигането до научни прозрения, които след това се проверяват спрямо данни и разум. Всички тези компоненти ни отвеждат в сфера, която е отвъд това, което конвенционално смятаме за „факт“ и „теория“, някои от които могат да бъдат наречени „духовни“. По същия начин, в социалните науки, много прозорци могат да бъдат отворени към „вътрешните двигатели“ на нашия живот. Самата дума психология означава „наука за духа“ – значение, което сме загубили в позитивистката психология. По същия начин, в хуманитарните науки има много входни точки, които ни позволяват да се свържем с тези по-дълбоки въпроси за смисъла, целта и вярата. Трябва да си върнем основните учения на философията, литературата, дори на психологическите и социалните науки, за да разкрием какви са те всъщност – изследвания върху човешкото състояние. Когато не успеем да свържем тези велики „теми от вътрешния живот“ с лични преживявания, пропускаме ценни възможности студентите да размишляват върху тези по-дълбоки проблеми, някои от които могат да бъдат наречени духовни. За съжаление, има много преподаватели в хуманитарните науки, които се страхуват да „отидат там“ със студентите си, поради различни причини, вариращи от факта, че никога не са ходили там в собствения си живот, до страха им, че преподаването по този начин ще изисква от тях да станат терапевти. Въпреки че за всичко това трябва да се говори и да се подхожда отговорно, често съм намирал тези аргументи за сложни рационализации за това, че не искаме да обърнем поглед на хуманитарните науки към собственото си човешко състояние. Необходима е известна уязвимост към хаотичността на собственото ви състояние, за да сме готови да се справим с хаотичността на студентското състояние. Но ако преподавателите не ангажират студентите на тези по-дълбоки нива в нашите класни стаи и не се впуснат в хаоса, ние не успяваме да постигнем по-голямата цел на висшето образование, която е да хвърли светлината на разума, данните и изследването върху объркани, сложни ситуации. Човек, който твърди, че разбира света, но не успява или отказва да се опита да разбере вътрешните механизми на човешкия дух, просто не може да твърди, че е напълно образован.

Какви са настоящите възможности и предизвикателства в сферата на висшето образование, които влияят на тази работа?

Нека започна, като споделя моето определение за истина: „Истината е вечен разговор за важни неща, воден със страст и дисциплина.“ Трябва да правим този вид „истинознание“ (което е много различно от „истинителността!“ на Стивън Колбърт) около връзката между субективните и обективните елементи на живота и мисълта. Въз основа на тази идея, основно предизвикателство е да се създаде такъв разговор между интелектуалното и духовното, който е уважителен и към двете страни и следователно кани истински диалог. Религиозните гласове, които искат да се включат в този разговор, трябва да говорят по начин, който зачита легитимните опасения на академичните среди и интелектуалците, когато става въпрос за религия и духовност. Твърде често публичните гласове, които представляват религията в нашето общество, са били безотговорни. Религиозните гласове, които искат да се включат в академичния разговор, трябва не само да се откажат от фанатичните възгледи, които изкривяват всяка основна религиозна перспектива, но и да намерят начин на говорене, който изгражда мостове, а не стени, без да губи своята цялост. Създаването на този разговор е много голяма работа, защото както религията, така и академията са обвързани с неподлежащи на обсъждане ортодоксалности. Висшето образование се придържа към тесен обективистичен модел на познание, който е толкова твърд, колкото и повечето религиозни фундаментализми. Така че и от двете страни на барикадата предизвикателството е да се създаде дискурс, който да не отблъсква хората от разговора, преди той дори да е имал шанс да започне. Това означава, че се нуждаем от хора на места в академичния живот, които могат да насърчават и култивират тези разговори. Всички обсъдени от мен входни точки водят до места, където въпросите за смисъла, изискващи както вяра, така и разум, могат да бъдат формулирани и преследвани по животворящ начин, в полза на студентите и да направят живота им, както и живота на преподавателите и персонала, по-динамичен и жизнен. В класната стая преподавателите често се забиват в коловоза на преподаване на един и същ материал по много структуриран начин, вместо да се впускат в по-дълбоки измерения на живота. Помислете колко освежаващо би било за учителите, както и за студентите, да отворят въпроси от сърцето, които наистина имат значение и са значими за развитието на всеки! Мисля, че сме в момент на огромна историческа възможност, защото не виждам как някой разумен човек може да продължи да отрича, че духовните и религиозните елементи играят много мощна роля в човешкото минало, както и в нашето настояще. Поради тази причина тези проблеми вече не могат да бъдат толкова лесно отхвърляни от академичните среди; ние имаме морално и образователно задължение да ги изследваме в класните си стаи и другаде в кампуса. Сега сме в момент, в който много от нещата, на които в миналото сме се съпротивлявали като на „културни презрители“ или на религията, сега са академични „безпроблемни“ – те трябва да бъдат разгледани в името на общото благо. Нашите колежи и университети трябва да развият капацитет за извършване на този вид работа с преподаватели и персонал. Трябва да намерим хора, които са призвани за този вид работа. Нуждаем се от лидерство, което може да насърчи тази работа в нашите институции. Намираме се във време на огромна възможност да преконфигурираме начина, по който разбираме преподаването и ученето, и начина, по който обединяваме уменията и знанията, необходими за навигиране както във външния, така и във вътрешния ни свят. Сега е моментът. Просто трябва да го заявим.

***

За още вдъхновение, присъединете се към съботното предаване Awakin Call с Чад Харпър: Хип-хопът спасява животи. Повече подробности и информация за RSVP тук.