Opetuksen Ja Oppimisen Muuttaminen Korkeakoulutuksessa

Arvostettuna kasvatustieteiden kirjoittajana, opettajana ja aktivistina Parker J. Palmer jakaa voimakkaita ajatuksia korkeakoulutuksen nykytilasta pedagogiikan ja käytännön näkökulmasta. Opetuksen ja oppimisen henkilökohtaisten ja ammatillisten kokemustensa kautta Palmer korostaa objektiivisen ajattelun ja subjektiivisen kokemuksen välistä kuilua luokkahuoneissamme ja kampuksillamme sekä sitä, miten tähän voidaan puuttua, jotta ulkoisen ja sisäisen maailmamme välistä yhteyttä voidaan paremmin hallita. Palmer väittää, että emme voi enää tällä hetkellä sivuuttaa "sisäisiä ajureita", jotka ovat yhteydessä ihmisyyden ytimeen ja korkeakoulutuksen keskeiseen tehtävään, ja hän kannattaa merkityksen, tarkoituksen ja hengellisyyden tietoista integrointia oppilaitoksiimme.

Kerrothan taustastasi ja kokemuksistasi koulutuksen alalla sekä niiden yhteydestä merkityksen, tarkoituksen, uskon ja hengellisyyden kysymyksiin.

70-vuotiaana, vietettyäni viimeiset 40 vuotta elämästäni tarkoituksella ja intensiivisesti tälle alueelle, pystyn muistelemaan varhaisia ​​kokemuksiani, jotka muovasivat elämäntyötäni. Kasvoin hyvin avoimessa ja hieman vasemmistolaisessa valtavirran protestanttisessa yhteisössä Chicagon lähiöissä, joissa usko ja järki elivät mukavasti rinnakkain. Tässä ympäristössä kasvoin tunteen vallassa, että maailmaa voi katsoa erilaisilla tavoilla ja että jokaisella tavalla oli jonkinlainen rikastuttava tai lisäulottuvuus. Tästä syystä en ole koskaan osallistunut uskonnon ja tieteen väliseen sodankäyntiin, enkä ole koskaan täysin ymmärtänyt sitä! Minulla oli onni käydä erittäin hienoa humanistista tiedekuntaa – Carlton Collegea – jossa opiskelin sekä filosofiaa että sosiologiaa. Kandidaattiopiskelijana minulla oli monia merkittäviä mentoreita, jotka näyttivät uskon ja järjen rinnakkaiseloa omassa elämässään – ei vähiten älyllisessä elämässään. Kun valmistuin Carltonista, minut valittiin yhdeksi sadasta Danforthin jatko-opiskelijasta. Tämä apurahaohjelma pyrki tukemaan henkilöitä, jotka olivat tehneet sekä älyllisiä että akateemisia sitoumuksia uskon ja arvojen ohella. Danforth-apuraha ei ainoastaan ​​tarjonnut minulle rahoitusta jatko-opintoihin, vaan antoi minulle myös paljon suuremman lahjan: kansainvälisen yhteisön nuorista tutkijoista ja vanhemmista mentoreista, jotka tapasivat sekä alueellisesti että kansallisesti syventääkseen vuoropuhelua arvoihin ja uskoon liittyvistä kysymyksistä eri alojen piirissä. Tämä tilaisuus tutustutti minut moniin ihmisiin, jotka olivat aktiivisesti ja vakavasti kiinnostuneita uskonnosta – niihin, jotka näkivät uskonnon "varjopuolen" yhtä lailla kuin valaistumisen ja mahdollisuuksien puolen. Vaikka uskonnolla on historiallisesti ollut hyvin synkkä puolensa vapaan tutkimuksen tukahduttamisen suhteen – kuten sanon mielelläni: "Muistakaa Galileo!" – aloin nähdä, kuinka vapaan tutkimuksen työkaluja tulisi soveltaa uskontoon sekä varjojen valaisemiseksi että niiden myönteisten vaikutusten valaisemiseksi, joita se voi ja on tuonut ihmiskunnan historiaan. Vietin vuoden Unionin teologisessa seminaarissa New Yorkissa yliopisto-opintojeni ja UC Berkeleyn tohtoriohjelmani välillä, jossa näkemykseni uskonnollisista ilmiöistä alkoi syventyä entisestään. Kun pääsin Berkeleyyn, minulla oli onni saada Robert Bellah väitöskirjani johtajaksi. Tutkimukseni uskonnollisen symboliikan roolin ymmärtämisestä poliittisessa modernisaatiossa auttoi minua näkemään, kuinka tieteellinen linssi voidaan heittää uskontoon ja valaista samalla paljon muuta historiaa ja ihmisen dynamiikkaa. Liian usein korkeakoulutuksessa tutkijat tutkivat uskontoa "paljastavana harjoituksena" sen sijaan, että yrittäisivät ymmärtää sitä paremmin; ja kun aloitat opintosi epäkunnioittaen itse ilmiötä, et tule saavuttamaan sen todellista ymmärrystä. Se olisi kuin fyysikko tutkisi subatomisia hiukkasia kumotakseen ne! Kun suoritin tohtorin tutkinnon, muutin takaisin... maasta ja minusta tuli yhteisöorganisaattori Tacoma Parkin/East Silver Springin alueella Washington DC:ssä. Tähän päätökseen vaikutti suurelta osin kutsumus liittyä 1960-luvun sosiaalisen muutoksen liikkeeseen. Eri kirkkokuntien kirkkojen koalitio auttoi tekemään tästä nopeaa väestörakenteen muutosta kokevasta yhteisöstä vakaan, eheän, monimuotoisen ja terveellisen asuinpaikan. Viiden vuoden aikana, jolloin olin mukana tässä työssä, opin lisää uskonnon, koulutuksen ja yhteiskunnan välisestä yhteydestä työskentelemällä ihmisten kanssa heidän yhteisöissään luokkahuoneen ulkopuolella. Vietin seuraavat yksitoista vuotta Pendle Hillissä, kveekarien elävässä ja oppivassa yhteisössä Philadelphian lähellä. Minua veti puoleensa Pendle Hill, koska kveekariperinne on aina omaksunut uskonnollisen ymmärryksen muodon, joka kunnioittaa suuresti älyllistä elämää ja samalla tuo heidän käytäntöönsä mietiskelevän ulottuvuuden, joka syventää opetusta ja oppimista sekä itse älyllistä tutkimusta, puhumattakaan sosiaalisesta toiminnasta, jota kveekarit ovat historiallisesti opiskelleet. Pendle Hillissä viettämäni ajan minulla oli mahdollisuus kokeilla täysin erilaista opetus- ja oppimistapaa kuin useimmissa korkeakouluissa ja yliopistoissa, mikä antoi minulle mahdollisuuden kutoa yhteen älyn, hengen, sielun, sydämen ja käytännön sovelluksen langat yhteiskunnallisen muutoksen maailmassa. Kveekarien palvontamuoto perustuu hiljaisuuteen, joka oikein ymmärrettynä on tietämisen tapa. Nämä yksitoista vuotta todella muuttivat elämääni upottamalla minut suhteellisen radikaaliin yhteisöllisyyden muotoon, jossa kehitin vaihtoehtoisen tiedon teorian ja pedagogiikan muodon. Kaikki nämä kokemukset johtivat minut kirjoittamisen ja sitten matkustamisen, puhumisen ja työpajojen pitämisen aloittamiseen, mikä vei minut monille korkeakoulujen ja yliopistojen kampuksille – yhdistäen työni takaisin korkeakoulutukseen. Korkeakouluissa ja yliopistoissa keskityin työssäni "syvyysulottuvuuden" palauttamiseen korkeakoulutukseen, joka tuolloin oli irrallaan näistä syvemmistä kysymyksistä. Siitä lähtien asiat ovat muuttuneet jossain määrin, kuten ehkä tämä tosiasia osoittaa: Kun aloitin tämän työn tekemisen lähes neljäkymmentä vuotta sitten, kutsuni tulivat pääosin kampuksen papeilta, ja yleisö oli pieni – isäntäni, isäntäni pari, pari tiedekunnan jäsentä, jotka oli houkuteltu tulemaan, ja kourallinen ihmisiä, jotka tulivat sihisemään ja buuaamaan! Liioittelen hieman, mutta sinä Ymmärrätkö? Mutta vuosien kuluessa kutsuja alkoi tulla laitosten johtajilta, dekaaneilta ja rehtoreilta, ja yleisö kasvoi huomattavaksi, kun taas sitoutuneet sivistyneet skeptikot korvautuivat suurelta osin todellisilla etsijöillä. Kun Wellesley College ja muutamat muut arvostetut itärannikon oppilaitokset järjestivät vuonna 1998 konferenssin hengellisyydestä korkeakoulutuksessa, ja yli 800 ihmistä tuli kaikenkokoisista ja -tyyppisistä oppilaitoksista, tiesin, että olimme saavuttaneet jonkinlaisen läpimurron – ei siksi, että kukaan meistä tätä työtä tekevistä olisi niin viisas tai voimakas, vaan koska nälkä ja tarve oli ja on niin syvä. Nykyaikaisen elämän nälkää ei yksinkertaisesti voida tyydyttää kognitiivisen rationaalisuuden ohuella keitolla eristyksissä – ikään kuin "eristetty rationaalisuus" olisi edes mahdollista! Tarvitsemme toimivan kumppanuuden mielen ja kaikkien muiden ihmisen kykyjen, tieteellisen objektiivisuuden ja kaikkien muiden tietämisen tapojen välille, jotta voimme tutkia merkityksen ja tarkoituksen kysymyksiä sekä kysymyksiä siitä, mitä tosiasiat ovat ja miten ne liittyvät yhteen. Olen ollut erittäin onnekas löytäessäni tavan integroida monia kokemuksia, jotka muovasivat ajatteluani ja elämäntyötäni, jatkuvaan kansalliseen projektiin. edustaa Center for Courage & Renewal. Tämä pieni voittoa tavoittelematon järjestö on luonut 180 hyvin koulutetun fasilitaattorin verkoston 30 osavaltiossa ja 50 kaupungissa. He tarjoavat pitkäaikaisia ​​retriittisarjoja palvelevien ammattien ja muiden elämänalojen ihmisille auttaen heitä "yhdistämään sielun ja roolin uudelleen". Se on merkittävää työtä – minulle itse asiassa "perintötyötä" – joka on palvellut yli 25 000 ihmistä viimeisen vuosikymmenen aikana ja opettaa ja kouluttaa edelleen muita, jotka ovat kiinnostuneita edistämään tätä työtä.

Kuvaile, miten hengellisyys liittyy opetukseen ja oppimiseen kandidaatin tutkinto-ohjelmassa.

Kun ihmiset painostavat minua määrittelemään hengellisyyttä, paras toimiva määritelmä, jonka olen koskaan keksinyt, on, että "hengellisyys on ikuinen ihmisen kaipuu olla yhteydessä johonkin suurempaan kuin omaan egoomme". Tässä määritelmässä on kokemuksellista "vettä", koska me, jotka olemme yrittäneet elää vain oman egomme mukaan, ymmärrämme, että tämä on hyvin yksinäistä ja itsetuhoista elämää. Mutta syvempi syy, miksi pidän tästä määritelmästä, on se, että se on arvoneutraali, kuten hyvän määritelmän tulisikin olla. Joten voit katsoa tätä linssiä ja sanoa, että suuret viisausperinteet ovat tapoja vastata tähän kaipaukseen, samoin kuin monet fanatismin ja pahuuden muodot, kuten natsiideologia ja sen nykyajan kloonit, kotimaassa ja ulkomailla. Kun käytän sanaa "usko" tai "uskonto" positiivisessa merkityksessä, on aina olemassa väärinymmärryksen vaara. En puhu uskontunnustuksesta tai fanaattisesta omistautumisesta irrationaalisille ajatuksille. Sen sijaan puhun ihmiselämän alustasta, joka on ollut olemassa ikuisesti, jossa ihmiset tavoittelevat syvempää merkitystä, tarkoituksen tunnetta ja identiteettiä kuin mitä aineellisessa, näkyvässä maailmassa voi löytää. Minua vaivaa akateemisessa kulttuurissa se, että se on ollut niin sokea uskonnon ja hengellisyyden voimalle ja tärkeydelle ihmiselämässä kuvailevalla tasolla, että se on luonut eräänlaisen viljellyn tietämättömyyden tai opiskelun sokeuden. Se, että meillä oli hyvin vähän akateemikkoja, jotka vakavasti tutkivat uskonnon vaikutusta politiikkaan ja talouteen ennen syyskuun 11. päivää 2001, on melko kauhistuttavaa. Se on vähän kuin kompastuisi Mount Everestiin. Se on ollut siellä koko ajan, ja jos et nähnyt sitä, se ei ole vuoren vika! Perustavanlaatuinen osa perustutkinto-opintoja on auttaa luomaan "vapaita" ihmisiä, jotka opettavat kriittistä ajattelua ja tutkivaa tutkimusta – sitä "liberaali" tarkoittaa tässä yhteydessä. Kuten Sokrates sanoi ollessaan oikeudenkäynnissä harhaoppisuudesta: "Tutkimaton elämä ei ole elämisen arvoista." Korkeakoulutuksessa meillä on velvollisuus auttaa opiskelijoita tarkastelemaan "sisäisiä ajureitaan", sitoumuksiaan ja omistautumistaan, joista monet ovat perittyjä, saatuja ja tiedostamattomia. He vastaanottavat koko elämänsä ajan viestejä, jotka sanovat: "Synnyit tähän perheeseen, tähän yhteisöön, tähän uskontoon", ja nämä viestit muokkaavat heidän identiteettiään. Monet opiskelijat eivät edes tiedä, että heillä on erilaisia ​​filosofioita ja ajatuksia kuin muilla, koska nämä ajatukset ovat aina olleet osa heidän hengittämäänsä ilmaa, eivätkä he ole altistuneet "toiselle" ennen kuin yliopistoon astuvat. Opiskelijoiden auttaminen tulemaan tietoisiksi näistä identiteeteistä ja tarkastelemaan niitä arvostavasti puolueettomasti ja sitoutumalla yrittämään ymmärtää ja tehdä hyviä valintoja näiden saatujen uskomusten ja arvojen suhteen on liberaalin koulutuksen perustavanlaatuinen tehtävä. Korkeakoulumme ja yliopistomme auttavat opiskelijoita tarkastelemaan monia ulkoisen maailman ulottuvuuksia – historiaa, politiikkaa, taloutta, fyysistä todellisuutta; silti harvoin käännämme linssiä sisäänpäin auttaaksemme opiskelijoita tarkastelemaan omaa elämäänsä. Tämä opiskelijoiden elämän henkilökohtaisten ulottuvuuksien kriittisen tarkastelun puute heijastaa akateemikkojen monitasoista pelkoa – pelkoa astua "subjektiiviselle alueelle" ja sanoa: "En halua mennä sinne, koska en ole psykoterapeutti." Mutta opettajien ja muun henkilökunnan on löydettävä tapoja kutsua opiskelijoita tutkimaan näitä sisäisiä ajureita ja dynamiikkoja luokkahuoneessa ja opetussuunnitelman ulkopuolisissa toiminnoissa, jotka johtavat parempaan itseymmärrykseen, jota ilman ei voida sanoa olevan hyvin koulutettu. Viimeisten 50 vuoden aikana tehdyt tutkimukset ovat osoittaneet, että tehokkaimmat opetus- ja oppimismuodot integroivat subjektiivisen ja objektiivisen. Puheissani ja opetuksessani sanon mielelläni, että hyvän opettajan on opittava yhdistämään opetettavan aineen "iso tarina" opiskelijoiden elämän "pieneen tarinaan", koska jos tätä henkilökohtaista yhteyttä ei luoda, opiskelijoiden oppiminen ei etene kovin syvälle tai pitkälle. Mikä tahansa koulutuskokemus, josta puuttuu kokemuksellinen komponentti – pelkkä sisällön tai tutkimuksen esittäminen – on paljon vähemmän tehokas auttamaan opiskelijoita oppimaan aihetta kuin ne, jotka tarjoavat mahdollisuuksia sitoutumiseen. Lisäämällä kokemuksellisen komponentin "mehun" opiskelijat pystyvät itse asiassa ymmärtämään myös kognitiivisia tekijöitä paremmin. Maalaisjärki ja tiede kertovat meille, että tämä on tapa, jolla ihmiset oppivat parhaiten. Tässä on henkilökohtainen esimerkki tästä ilmiöstä. Kun opin holokaustista koulussa, sitä opetettiin niin käsivarren mitan ja objektiivisen etäisyyden päässä, että pidin tätä tietoa ikään kuin kaikki nämä kauheat kokemukset olisivat tapahtuneet "toisella planeetalla, eri lajille" – koska minua ei ollut koulutettu tavalla, joka olisi yhdistänyt minut kaiken epäinhimillisyyteen. Minun olisi pitänyt auttaa näkemään tämä yhteys yliopistossa professoreilta, jotka olivat valmiita menemään syvemmälle subjektiiviseen ulottuvuuteen. Minun olisi pitänyt joutua painimaan sen tosiasian kanssa, että yhteisö, jossa kasvoin Chicagon North Shorella, oli ohjattu samanlaisen antisemitismin kanssa, joka suuremmassa, vahvistetussa muodossa ruokki holokaustia. Jos olisin ymmärtänyt, että jotain vastaavaa oli tapahtunut aivan omalla takapihallani, se olisi tehnyt tästä tiedosta henkilökohtaisempaa ja voimakkaampaa. Ennen kuin ymmärsin holokaustin "suuren tarinan" yhteydessä elämäni "pieneen tarinaan", en ollut todella koulutettu, koska käsivarren mitan tieto ei ulotu tarpeeksi syvälle tai tule tarpeeksi todeksi millään merkityksellisellä, toiminnallisella tavalla. Minun olisi myös pitänyt oppia, että minussa, kuten meissä kaikissa, on eräänlainen "sydämen fasismi", mikä tarkoittaa, että kun ero sinun ja minun uskomusteni välillä on niin suuri, että ne uhkaavat minua, löydän keinon "tappaa sinut pois" – en aseilla tai fyysisellä voimalla, vaan leimoilla ja hylkäävillä lauseilla, jotka tekevät sinusta merkityksettömän elämässäni. Näemme tämän tapahtuvan jatkuvasti akateemisessa elämässä, kun ihmiset perustelevat etäisyyttään tai halveksuntaansa "toisesta" sanomalla käytännössä: "Minun ei tarvitse kuunnella sinua, koska olet vain nuori ihminen, humanisti, tiedemies, uskonnollinen hullu, hallintovirkamies tai mitä tahansa." Meillä itsessämme on paikkoja, joissa fasismi elää, kuten se teki Kolmannessa valtakunnassa, ja on ratkaisevan tärkeää, että olemme tietoisia tästä, jos haluamme väittää olevamme koulutettuja tai sivistyneitä. Pohdi hetki sitä tosiasiaa, että hyvin suurella osalla natsien kuolemanleirien kauhuja hallinnoineista ja ohjanneista ihmisistä oli tohtorin tutkinto. Kun aloin puhua yliopistojen kampuksilla 40 vuotta sitten, tajusin, etten voinut käyttää sanaa "hengellisyys" joutumatta raiteilla kaupungin ulkopuolelle, joten aloin puhua epistemologiasta ja tietämisen tavoista. Epistemologinen tie hengellisyyteen on kritisoida irrallista objektivistista tietämistä, joka erottaa tietäjän tunnetusta. Tämä puolestaan ​​ohjaa kohti integroidumpaa näkemystä siitä, mistä tietämisessä itsessään on kyse, koska ei ole oikeastaan ​​mahdollista irrottaa ihmisen kokemusta ja subjektiivisuutta tiedosta. Ja kun pääset integroidumpaan tietämisen tapaan, pääset myös integroidumpaan opetus- ja oppimistapaan. Esimerkiksi palveluoppiminen osoittautuu hyväksyttävämmäksi akateemisessa maailmassa, kun ymmärrämme, että todellinen tietäminen ei tapahdu käden mitan päässä, vaan se on seurausta täysin inhimillisestä vuorovaikutuksesta ilmiöiden kanssa.

Kuinka kouluttajat voivat sisällyttää hengellisyyden elementtejä pedagogisiin käytäntöihinsä luodakseen oppilailleen transformatiivisia oppimiskokemuksia?

Yhteiskunnassamme elämämme "sisäisiä ajureita" ei oteta vakavasti; ne syrjäytetään ja sysätään yksityiselle puolelle. Jo hyvin nuoresta iästä lähtien nuoret kuulevat viestin: "Jos sinulla on hengellinen huolenaihe, arvoihin liittyvä huolenaihe tai henkilökohtainen huolenaihe, vie se jonnekin muualle; emme halua kuulla siitä koulussa. Vie se papillesi, rabbillesi, pastorillesi, vanhemmillesi, terapeutillesi, mutta älä tuo sitä kouluun." Yksi surullinen seuraus, jonka tämä viesti luo, on se pinnallinen vaikutelma, että oppilaat eivät ole kiinnostuneita merkityksen ja tarkoituksen kysymyksistä; tämä johtuu kuitenkin vain siitä, että he ovat oppineet, että nämä ovat vaarallisia aiheita nostaa esiin koulutuksen areenalla, ja he ovat saaneet hyvin vähän, jos lainkaan, avointa ja välittävää kuuntelua näistä aiheista opettajiltaan ja professoreiltaan. Siksi kuulemme joskus innovatiivisten opettajien sanovan: "Yritin saada oppilaat puhumaan näistä aiheista, mutta he eivät avautuneet." No, jos haluat sisällyttää näitä sisäisen elämän kysymyksiä opetukseesi, sinun on tehtävä kovasti töitä saadaksesi opiskelijat luottamaan siihen, ettei tämä ole ansa, koska tämä on päinvastainen viesti kuin mitä he ovat kuulleet koko elämänsä. Sinun on näytettävä heille, että tarkoitat sitä, mitä sanot, mikä tarkoittaa kärsivällisyyttä ja hyvän tahdon osoittamista. Jos opiskelijoita pyydetään puhumaan sisäisestä elämästään ja heidät sitten nuhdellaan tunnilla, he eivät koskaan halua mennä sinne uudelleen. On monia syitä, miksi meidän on punottava hengellisiä yhteyksiä akateemiseen oppimiseen, päästävä elämämme syvempään dynamiikkaan ja pohdittava merkitystä ja tarkoitusta koskevia kysymyksiä opettamiemme aineiden ja valmistumisen jälkeen valmistamamme työn yhteydessä. Minulla ei ole mitään erityistä ohjelmaa tai agendaa määrättäväksi ratkaisuksi. Pikemminkin tämän ongelman ydin on akatemian laajemmassa tehtävässä edistää vapaata tutkimusta kaikesta inhimillisestä, joka ulottuu objektiivisen maailman tuolle puolen subjektiiviseen sydämeen. Se auttaisi meitä siirtymään tähän suuntaan, jos löytäisimme lisää tapoja integroida kampuksen akateeminen puoli opiskelijaelämään. Akateemisen tiedekunnan ja opiskelijaelämän henkilökunnan välinen kuilu edustaa syvästi virheellistä, lokeroitunutta kuvaa siitä, millaisia ​​ihmiset ovat. Kohtelemme opiskelijoita ikään kuin heillä olisi kaksi elämää – toinen oppijoina luokkahuoneessa ja toinen asuntolan asukkaina – ja tämä johtaa heikkouteen sekä oppimisessa että elämässä. Meidän on luotava lisää liikennettä luokkahuoneen ja asuntolan välille, jotta tiedekunta voi olla syvemmällä mukana opiskelijoiden laajemmassa elämässä luokkahuoneen ulkopuolella. Jotkut yliopistot ovat luoneet elävän oppimisen yhteisöjä tuodakseen luokkahuonetilaa asuinympäristöön ja luodakseen yhteyksiä, joissa opiskelijat voivat oppia. Jotkut ovat yksinkertaisesti luoneet tiedekunnalle mahdollisuuksia syödä pizzaa opiskelijoiden kanssa ja jakaa henkilökohtaisia ​​tarinoitaan mentoroinnin hengessä, mikä voi rikastuttaa opiskelijoiden oppimista auttamalla heitä näkemään opettajiensa ihmisyyden selkeämmin ja luomalla syvemmän ja henkilökohtaisemman yhteyden opettajien ja oppijoiden välille. Yleisenä pointtinani on, että meidän on integroitava akateemiset ja opiskelijapalvelut, koska meillä kaikilla on osa pedagogiikkaa, jota opiskelijat tarvitsevat tullakseen kokonaisvaltaisiksi oppijoiksi. Yksi innovaatioista, joita on syntynyt joillakin kampuksilla tämän opiskelija- ja akateemisten asioiden ristiinlannoituksen edistämiseksi, on "opetus- ja oppimiskeskusten" perustaminen. Olen havainnut, että tällaiset keskukset tarjoavat joitakin lupaavimmista mahdollisuuksista akateemiselle elämälle, koska niillä on potentiaalia isännöidä rikkaita keskusteluja pedagogiikasta, jotka tuovat monia korkeakoulutuksen sidosryhmiä yhteen tutkimaan yhteisiä huolenaiheita ja osallistumaan yhteiseen luovuuteen. Lisäksi luonnontieteissä ja yhteiskuntatieteissä meillä on mahdollisuus yhdistää tieteenalan "iso tarina" sekä tutkijoiden että opiskelijoiden elämän "pieneen tarinaan", mukaan lukien heidän sisäinen elämänsä, samalla kun tutkitaan näitä subjektiivisia ulottuvuuksia. Kun tarkastelee suurten tiedemiesten elämäkertoja ja omaelämäkertoja, ne puhuvat intuition, vaiston, unelmien ja estetiikan roolista tieteellisten oivallusten saavuttamisessa, joita sitten testataan dataa ja järkeä vasten. Kaikki nämä osatekijät vievät meidät alueelle, joka on sen ulkopuolella, mitä perinteisesti pidämme "tosiasioina" ja "teorioina", joista osaa voidaan kutsua "hengelliseksi". Samoin yhteiskuntatieteissä voidaan avata monia ikkunoita elämämme "sisäisiin ajureihin". Sana psykologia itsessään tarkoittaa "hengen tiedettä", merkityksen, jonka olemme kadottaneet positivistisessa psykologiassa. Samoin humanistisissa tieteissä on monia lähtökohtia näihin syvempiin kysymyksiin merkityksestä, tarkoituksesta ja uskosta. Meidän on otettava takaisin filosofian, kirjallisuuden ja jopa psykologian ja yhteiskuntatieteiden ydinopetukset paljastaaksemme, mitä ne todella ovat – tutkimuksia ihmisen tilasta. Kun emme yhdistä näitä suuria "sisäisen elämän teemoja" henkilökohtaisiin kokemuksiin, menetämme arvokkaita tilaisuuksia opiskelijoille pohtia näitä syvempiä kysymyksiä, joista osaa voidaan kutsua hengellisiksi. Valitettavasti humanististen tieteiden alalla on paljon opettajia, jotka pelkäävät "mennä sinne" opiskelijoiden kanssa useista syistä, aina siitä, etteivät he ole koskaan menneet sinne omassa elämässään, pelkoonsa siitä, että tällainen opettaminen vaatii heiltä terapeutin uraa. Vaikka kaikesta tästä on puhuttava ja sitä on käsiteltävä vastuullisesti, olen usein havainnut nämä argumentit monimutkaisiksi perusteluiksi sille, ettei halua kääntää humanististen tieteiden linssejä omaan ihmisyyteemme. Vaatii tiettyä haavoittuvuutta oman tilan sotkuisuutta kohtaan, jotta on valmis käsittelemään opiskelijan tilan sotkuisuutta. Mutta jos opettajat eivät ota opiskelijoita mukaan näillä syvemmillä tasoilla luokkahuoneissamme ja kahlaavat keskelle sotkua, emme onnistu täyttämään korkeakoulutuksen suurempaa tarkoitusta, joka on valottaa järjen, tiedon ja tutkimuksen valoa sotkuisiin ja monimutkaisiin tilanteisiin. Henkilö, joka väittää ymmärtävänsä maailmaa, mutta ei onnistu tai kieltäytyy yrittämästä ymmärtää ihmissielun sisäistä toimintaa, ei yksinkertaisesti voi väittää olevansa täysin koulutettu.

Mitä mahdollisuuksia ja haasteita korkeakoulutuksen maisemassa on tällä hetkellä, jotka vaikuttavat tähän työhön?

Aloitan jakamalla totuuden määritelmäni: ”Totuus on ikuinen keskustelu tärkeistä asioista, jota käydään intohimoisesti ja kurinalaisesti.” Meidän on tehtävä tällaista ”totuuden puhumista” (joka on hyvin erilainen kuin Stephen Colbertin ”totuuden puhuminen!”) elämän ja ajattelun subjektiivisten ja objektiivisten elementtien välisen suhteen ympärillä. Tämän ajatuksen pohjalta suuri haaste on luoda älyllisen ja henkisen välille sellainen keskustelu, joka kunnioittaa molempia osapuolia ja siten kutsuu mukaan todelliseen vuoropuheluun. Uskonnollisten äänien, jotka haluavat osallistua tähän keskusteluun, on puhuttava tavalla, joka kunnioittaa akateemisten ja älymystön oikeutettuja huolenaiheita uskonnosta ja hengellisyydestä. Liian usein yhteiskunnassamme uskontoa edustavat julkiset äänet ovat olleet vastuuttomia. Uskonnollisten äänien, jotka haluavat osallistua akateemiseen keskusteluun, on paitsi luovuttava fanaattisista näkemyksistä, jotka vääristävät kaikkia merkittäviä uskontoja, myös löydettävä tapa puhua, joka rakentaa siltoja muurien sijaan menettämättä rehellisyyttään. Tämän keskustelun luominen on erittäin suuri työ, koska sekä uskonto että akateeminen maailma ovat sidottuja ehdottomiin ortodoksisiin näkemyksiin. Korkeakoulutus pitää kiinni kapeasta objektivistisesta tietämisen mallista, joka on yhtä jäykkä kuin useimmat uskonnolliset fundamentalismit. Joten aidan molemmin puolin haasteena on luoda keskustelu, joka ei käännä ihmisiä pois keskustelusta ennen kuin se on edes ehtinyt alkaa. Tämä tarkoittaa, että akateemisessa elämässä tarvitsemme ihmisiä, jotka voivat kannustaa ja vaalia näitä keskusteluja. Kaikki käsittelemäni lähtökohdat johtavat paikkoihin, joissa sekä uskoa että järkeä vaativia merkityskysymyksiä voidaan muotoilla ja käsitellä elämää antavalla tavalla opiskelijoiden hyödyksi ja heidän elämänsä sekä tiedekunnan ja henkilökunnan elämän dynaamisemmaksi ja elinvoimaisemmaksi tekemiseksi. Luokkahuoneessa tiedekunta juuttuu usein samaan materiaaliin opettaessaan hyvin jäsennellyllä tavalla sen sijaan, että he tutkisivat elämän syvempiä ulottuvuuksia. Ajattele, kuinka virkistävää olisi sekä opettajille että opiskelijoille avata sydämen kysymyksiä, jotka todella merkitsevät ja ovat merkittäviä kaikkien kehitykselle! Mielestäni olemme valtavan historiallisen mahdollisuuden hetkellä, koska en ymmärrä, miten kukaan järkevä ihminen voi jatkaa kieltämistä siitä, että hengellisillä ja uskonnollisilla elementeillä on erittäin voimakas rooli ihmiskunnan menneisyydessä ja nykyisyydessä. Tästä syystä akateemikot eivät voi enää niin helposti sivuuttaa näitä kysymyksiä; meillä on moraalinen ja koulutuksellinen velvollisuus tutkia niitä luokkahuoneissamme ja muualla kampuksella. Elämme nyt aikaa, jolloin monet asiat, joita aiemmin vastustimme "sivistyneinä halveksijoina" tai uskontona, ovat nyt akateemisia "itsestäänselviä" – niihin on puututtava yhteisen hyvän vuoksi. Yliopistojemme on kehitettävä valmiudet tehdä tällaista työtä tiedekunnan ja henkilökunnan kanssa. Meidän on löydettävä ihmisiä, jotka ovat kutsuttuja tällaiseen työhön. Tarvitsemme johtajuutta, joka voi edistää tätä työtä oppilaitoksissamme. Elämme valtavan tilaisuuden aikaa muuttaa tapaamme ymmärtää opetusta ja oppimista sekä tapaamme yhdistää taidot ja tiedot, joita tarvitaan sekä ulkoisen että sisäisen maailmamme navigoimiseen. Aika on nyt. Meidän on vain vaadittava se.

***

Lisää inspiraatiota saat osallistumalla tämän lauantain Awakin Calliin Chad Harperin kanssa: Hip Hop Saves Lives. Lisätietoja ja ilmoittautumistiedot täällä.