Transformation Von Lehren Und Lernen in Der Hochschulbildung

Als angesehener Bildungsautor, Lehrer und Aktivist teilt Parker J. Palmer einige eindringliche Gedanken zur aktuellen Hochschullandschaft in Bezug auf Pädagogik und Praxis. Durch seine persönlichen und beruflichen Erfahrungen mit Lehren und Lernen verdeutlicht Palmer die bestehende Diskrepanz zwischen objektivem Denken und subjektiver Erfahrung in unseren Klassenzimmern und auf dem Campus und zeigt auf, wie diese Diskrepanz überwunden werden kann, um die Verbindung zwischen unserer äußeren und inneren Welt besser zu steuern. Palmer argumentiert, dass wir heutzutage die „inneren Triebkräfte“, die mit dem innersten Kern der Menschheit und der zentralen Mission der Hochschulbildung verbunden sind, nicht länger ignorieren können, und plädiert für die bewusste Integration von Sinn, Zweck und Spiritualität in unseren Institutionen.

Bitte teilen Sie Ihren Hintergrund und Ihre Erfahrungen im Bildungsbereich und den Zusammenhang mit Fragen zu Sinn, Zweck, Glauben und Spiritualität.

Mit 70 Jahren, nachdem ich die letzten 40 Jahre meines Lebens bewusst und intensiv diesem Bereich gewidmet habe, kann ich auf meine frühen Erfahrungen zurückblicken, die mein Lebenswerk geprägt haben. Ich wuchs in einem sehr offenen und leicht linksgerichteten protestantischen Umfeld in den Vororten Chicagos auf, wo Glaube und Vernunft sehr gut miteinander koexistierten. In diesem Umfeld wuchs ich mit dem Gefühl auf, dass es verschiedene Sichtweisen auf die Welt gibt und dass jede Sichtweise eine Bereicherung oder zusätzliche Dimension bietet. Aus diesem Grund habe ich mich nie auf den Konflikt zwischen Religion und Wissenschaft eingelassen und ihn nie ganz verstanden! Ich hatte das Glück, eine sehr angesehene geisteswissenschaftliche Hochschule – das Carlton College – zu besuchen, wo ich Philosophie und Soziologie im Doppelstudium studierte. Während meines Studiums hatte ich viele bemerkenswerte Mentoren, die das Zusammenleben von Glaube und Vernunft in ihrem eigenen Leben vorlebten – nicht zuletzt in ihrem intellektuellen Leben. Nach meinem Abschluss am Carlton College wurde ich als einer von einhundert Danforth Graduate Fellows ausgewählt. Dieses Stipendienprogramm unterstützte Menschen, die sich sowohl intellektuell und akademisch als auch im Glauben und in Werten engagiert hatten. Das Danforth-Stipendium ermöglichte mir nicht nur die Finanzierung meines Graduiertenstudiums, sondern auch das noch viel größere Geschenk einer internationalen Gemeinschaft junger Wissenschaftler und erfahrener Mentoren, die sich regional und national trafen, um den Dialog über Wert- und Glaubensfragen in verschiedenen Bereichen zu vertiefen. Diese Gelegenheit brachte mich mit vielen Menschen in Kontakt, die sich aktiv und ernsthaft für Religion interessierten – mit Menschen, die die Schattenseiten der Religion ebenso erkannten wie ihre erhellenden und vielversprechenden Seiten. Obwohl Religion historisch gesehen eine sehr dunkle Seite hatte, was die Unterdrückung der freien Forschung angeht – wie ich gerne sage: „Erinnert euch an Galilei!“ –, begann ich zu erkennen, wie die Werkzeuge der freien Forschung auf die Religion gerichtet werden sollten, um sowohl die Schatten als auch die positiven Beiträge zu beleuchten, die sie zur Menschheitsgeschichte leisten kann und geleistet hat. Zwischen meinem Studium und meinem Doktorandenprogramm an der UC Berkeley verbrachte ich ein Jahr am Union Theological Seminary in New York City, wo sich mein Blick auf religiöse Phänomene noch weiter vertiefte. Als ich in Berkeley ankam, hatte ich das Glück, Robert Bellah als Doktorvater zu haben. Meine Forschungen zur Rolle religiöser Symbolik in der politischen Modernisierung halfen mir zu erkennen, wie man Religion aus wissenschaftlicher Sicht betrachten und dabei einen Großteil der übrigen Geschichte und der menschlichen Dynamik beleuchten kann. Zu oft erforschen Wissenschaftler in der Hochschulbildung Religion als „Entlarvungsübung“, anstatt zu versuchen, sie besser zu verstehen; und wenn man sein Studium mit Missachtung des Phänomens selbst beginnt, wird man es nicht wirklich verstehen. Das wäre, als würde ein Physiker studieren subatomare Teilchen, um sie zu entlarven! Nach Abschluss meiner Promotion zog ich zurück ans andere Ende des Landes und wurde Gemeindeorganisatorin im Gebiet Tacoma Park/East Silver Spring in Washington D.C. Diese Entscheidung war maßgeblich von meinem Gefühl geprägt, mich der sozialen Bewegung der 1960er Jahre anzuschließen. Ein Zusammenschluss von Kirchen vieler Konfessionen trug dazu bei, diese Gemeinde, die einen rasanten demografischen Wandel erlebte, zu einem stabilen, integrierten, vielfältigen und gesunden Ort zum Leben zu machen. Während meiner fünfjährigen Tätigkeit lernte ich durch die Arbeit mit Menschen in ihren Gemeinden außerhalb des Klassenzimmers mehr über den Zusammenhang zwischen Religion, Bildung und Gesellschaft. Die nächsten elf Jahre verbrachte ich in Pendle Hill, einer Quäker-Wohn- und Lerngemeinschaft in der Nähe von Philadelphia. Pendle Hill zog mich an, weil die Quäkertradition seit jeher eine Form des religiösen Verständnisses vertritt, die dem intellektuellen Leben großen Respekt entgegenbringt und gleichzeitig eine kontemplative Dimension in ihre Praxis einbringt, die Lehren, Lernen und intellektuelles Forschen vertieft – ganz zu schweigen vom sozialen Engagement, das die Quäker historisch geprägt hat. Während meiner Zeit in Pendle Hill Hill hatte ich die Möglichkeit, mit einer völlig anderen Lehr- und Lernmethode zu experimentieren als an den meisten Colleges und Universitäten. So konnte ich die Fäden von Intellekt, Geist, Seele, Herz und praktischer Anwendung in der Welt des sozialen Wandels miteinander verknüpfen. Die quäkerische Form des Gottesdienstes wurzelt in der Stille, die, richtig verstanden, eine Form des Wissens ist. Diese elf Jahre veränderten mein Leben grundlegend, indem sie mich in eine vergleichsweise radikale Form des Kommunalismus eintauchen ließen, in der ich eine alternative Form erkenntnistheoretischer Forschung und Pädagogik entwickelte. All diese Erfahrungen führten mich dazu, zu schreiben und dann zu reisen, Vorträge zu halten und Workshops zu geben, die mich an viele Colleges und Universitäten führten – und meine Arbeit wieder mit der Hochschulbildung verbanden. Innerhalb der Colleges und Universitäten konzentrierte ich mich darauf, der Hochschulbildung eine „Tiefendimension“ zurückzugeben, die damals von diesen tieferen Themen losgelöst war. Seitdem haben sich die Dinge in gewissem Maße geändert, wie vielleicht diese Tatsache verdeutlicht: Als ich vor fast vierzig Jahren mit dieser Arbeit begann, kamen meine Einladungen hauptsächlich von Campuspfarrern, und das Publikum Die Gruppe war klein – mein Gastgeber, dessen Partner, ein paar Fakultätsmitglieder, die man gezwungen hatte zu kommen, und eine Handvoll Leute, die nur zum Zischen und Buhen kamen! Ich übertreibe leicht, aber Sie verstehen, was ich meine! Doch im Laufe der Jahre kamen die Einladungen von Abteilungsleitern, Dekanen und Präsidenten, und das Publikum wuchs, während die engagierten, kultivierten Skeptiker größtenteils durch echte Suchende ersetzt wurden. Als das Wellesley College und einige andere renommierte Institutionen an der Ostküste 1998 eine Konferenz zum Thema Spiritualität in der Hochschulbildung veranstalteten und über 800 Teilnehmer von Institutionen jeder Größe und Art kamen, wusste ich, dass wir einen Durchbruch erzielt hatten – nicht, weil einer von uns, der diese Arbeit macht, so weise oder mächtig wäre, sondern weil der Hunger und das Bedürfnis so groß waren und sind. Der Hunger des modernen Lebens kann einfach nicht durch die dünne Suppe kognitiver Rationalität isoliert gestillt werden – als ob „isolierte Rationalität“ überhaupt möglich wäre! Was wir brauchen, ist eine funktionierende Partnerschaft zwischen dem Verstand und allen anderen menschlichen Fähigkeiten, zwischen wissenschaftlicher Objektivität und all den anderen Wegen des Wissens, damit wir Fragen nach Sinn und Zweck sowie nach den Fakten und ihrem Zusammenhang nachgehen können. Ich hatte das große Glück, viele der Erfahrungen, die mein Denken und meine Lebensarbeit geprägt haben, in ein laufendes nationales Projekt des Center for Courage & Renewal integrieren zu können. Diese kleine gemeinnützige Organisation hat ein Netzwerk von 180 gut ausgebildeten Moderatoren in 30 Bundesstaaten und 50 Städten aufgebaut, die Gruppen von Menschen in dienenden Berufen und anderen Lebensbereichen langfristige Retreat-Serien anbieten und ihnen helfen, „Seele und Rolle wieder in Einklang zu bringen“. Es ist eine bemerkenswerte Arbeit – für mich eigentlich „Vermächtnisarbeit“ –, die im letzten Jahrzehnt mehr als 25.000 Menschen geholfen hat und weiterhin andere unterrichtet und ausbildet, die daran interessiert sind, diese Arbeit fortzusetzen.

Beschreiben Sie, wie Spiritualität mit der Lehre und dem Lernen im Grundstudium zusammenhängt.

Wenn man mich drängt, Spiritualität zu definieren, ist die beste praktikable Definition, die mir je eingefallen ist, die, dass „Spiritualität die ewige menschliche Sehnsucht ist, mit etwas Größerem als dem eigenen Ego verbunden zu sein“. Diese Definition ist erfahrungsgemäß fundiert, denn diejenigen von uns, die versucht haben, nur nach dem eigenen Ego zu leben, wissen, dass dies ein sehr einsames und selbstzerstörerisches Leben ist. Der tiefere Grund, warum ich diese Definition mag, ist ihre wertneutrale Natur, wie es sich für eine gute Definition gehört. Man kann also sagen, dass die großen Weisheitstraditionen Wege sind, auf diese Sehnsucht zu reagieren, ebenso wie viele Formen des Fanatismus und des Bösen, wie die Nazi-Ideologie und ihre zeitgenössischen Klone im In- und Ausland. Wenn ich die Wörter „Glaube“ oder „Religion“ im positiven Sinne verwende, besteht immer die Gefahr, dass ich missverstanden werde. Ich spreche nicht von einem Glaubensbekenntnis oder fanatischer Hingabe an irrationale Ideen. Vielmehr spreche ich von einem Substrat menschlichen Lebens, das schon immer existiert hat und in dem Menschen nach tieferem Sinn, Zielstrebigkeit und Identität streben, als sie in der materiellen, sichtbaren Welt zu finden sind. Was mich an der akademischen Kultur beunruhigt, ist ihre Blindheit gegenüber der Macht und Bedeutung von Religion und Spiritualität im menschlichen Leben auf deskriptiver Ebene. Das hat eine Art kultivierte Ignoranz oder bewusste Blindheit hervorgebracht. Die Tatsache, dass es vor dem 11. September 2001 nur wenige Wissenschaftler gab, die sich ernsthaft mit der Wirkung von Religion in Politik und Wirtschaft beschäftigten, ist erschreckend. Es ist, als würde man über den Mount Everest stolpern. Es war schon immer da, und wenn man es nicht gesehen hat, ist es nicht die Schuld des Berges! Ein grundlegender Bestandteil der Hochschulbildung ist es, „freie“ Menschen zu fördern, indem kritisches Denken und forschendes Forschen gelehrt werden – das ist es, was „liberal“ in diesem Zusammenhang bedeutet. Wie Sokrates sagte, als er wegen Ketzerei vor Gericht stand: „Ein ungeprüftes Leben ist nicht lebenswert.“ In der Hochschulbildung sind wir verpflichtet, Studierenden dabei zu helfen, ihre „inneren Triebkräfte“, Verpflichtungen und Hingaben zu untersuchen, von denen viele ererbt, anerzogen und unbewusst sind. Ihr ganzes Leben lang erhalten sie Botschaften wie: „Du wurdest in diese Familie, diese Gemeinschaft, diese Religion hineingeboren“, und diese Botschaften prägen ihre Identität. Viele Studierende wissen nicht einmal, dass sie andere Philosophien und Ideen haben als andere, weil diese Ideen ihnen schon immer in die Wiege gelegt wurden und sie erst im Studium mit „dem Anderen“ in Berührung kamen. Eine grundlegende Aufgabe einer liberalen Bildung besteht darin, Studierenden dabei zu helfen, sich dieser Identitäten bewusst zu werden und sie wertschätzend zu untersuchen, mit dem unvoreingenommenen Engagement, diese überlieferten Überzeugungen und Werte zu verstehen und gute Entscheidungen in Bezug darauf zu treffen. Unsere Colleges und Universitäten helfen Studierenden, viele Dimensionen der äußeren Welt zu untersuchen – Geschichte, Politik, Wirtschaft, die physische Realität; doch wir richten den Blick selten nach innen, um Studierenden dabei zu helfen, ihr eigenes Leben zu untersuchen. Dieser Mangel an kritischer Auseinandersetzung mit diesen persönlichen Dimensionen des Studierendenlebens spiegelt eine vielschichtige Angst der Akademiker wider – die Angst, sich auf „subjektives Terrain“ zu wagen und zu sagen: „Da will ich nicht hin, weil ich kein Psychotherapeut bin.“ Lehrende und Mitarbeitende müssen jedoch Wege finden, Studierende dazu anzuregen, diese inneren Triebkräfte und Dynamiken im Unterricht und bei außerschulischen Aktivitäten zu untersuchen, um ein besseres Selbstverständnis zu erlangen, ohne das man nicht von guter Bildung sprechen kann. Die Forschung der letzten 50 Jahre hat gezeigt, dass die effektivsten Lehr- und Lernformen das Subjektive und das Objektive integrieren. In meinen Vorträgen und meiner Lehre sage ich gerne, dass ein guter Lehrender lernen muss, die „große Geschichte“ des Fachs mit der „kleinen Geschichte“ des Studierendenlebens zu verbinden. Denn ohne diese persönliche Verbindung wird das Lernen der Studierenden weder tiefgreifend noch weitreichend sein. Jede Bildungserfahrung ohne erfahrungsbasierte Komponente – bloße Präsentation von Inhalten oder Forschungsergebnissen – ist für das Erlernen des Themas weitaus weniger effektiv als solche, die Möglichkeiten zur Auseinandersetzung bieten. Durch die Einbeziehung einer erfahrungsbezogenen Komponente können Studierende auch die kognitiven Faktoren besser erfassen. Der gesunde Menschenverstand und die Wissenschaft sagen uns, dass Menschen auf diese Weise am besten lernen. Hier ein persönliches Beispiel für dieses Phänomen: Als ich in der Schule vom Holocaust erfuhr, wurde mir dieser aus so großer Distanz und objektiver Distanz vermittelt, dass ich dieses Wissen so vertrat, als hätten sich all diese schrecklichen Erlebnisse „auf einem anderen Planeten, einer anderen Spezies“ zugetragen – weil ich nicht auf eine Weise unterrichtet wurde, die mir die Unmenschlichkeit all dessen nahegebracht hätte. Professoren, die bereit waren, tiefer in die subjektive Dimension einzudringen, hätten mir im College helfen sollen, diesen Zusammenhang zu erkennen. Ich hätte mich mit der Tatsache auseinandersetzen müssen, dass die Gemeinschaft, in der ich an Chicagos North Shore aufwuchs, von derselben Art von Antisemitismus getrieben war, die in stärkeren, verstärkten Formen den Holocaust befeuerte. Hätte ich verstanden, dass etwas Ähnliches direkt vor meiner Haustür passiert war, hätte dieses Wissen persönlicher und prägender werden können. Solange ich die „große Geschichte“ des Holocausts nicht im Zusammenhang mit der „kleinen Geschichte“ meines Lebens verstand, war ich nicht wirklich gebildet, denn Wissen aus der Ferne reicht nicht tief genug und wird nicht in sinnvoller, praktischer Hinsicht wahr genug. Ich hätte auch lernen sollen, dass ich, wie wir alle, eine Art „Faschismus des Herzens“ in mir trage. Das bedeutet, dass ich, wenn der Unterschied zwischen Ihren und meinen eigenen Überzeugungen so groß ist, dass er mir bedrohlich wird, einen Weg finden werde, Sie „umzubringen“ – nicht mit Waffen oder physischer Gewalt, sondern mit Etiketten und abweisenden Phrasen, die Sie für mein Leben irrelevant machen. Wir sehen dies ständig im akademischen Leben, wenn Menschen ihre Distanz zu oder ihre Verachtung für „den Anderen“ damit rechtfertigen, dass sie im Grunde sagen: „Ich muss Ihnen nicht zuhören, denn Sie sind nur ein junger Mensch, Humanist, Wissenschaftler, religiöser Fanatiker, Verwaltungsangestellter oder was auch immer.“ Wir haben Orte in uns, an denen der Faschismus wütet, wie etwa im Dritten Reich. Und wir müssen uns dessen bewusst sein, wenn wir von uns behaupten wollen, gebildet oder zivilisiert zu sein. Denken Sie einen Moment darüber nach, dass ein sehr hoher Prozentsatz der Menschen, die die Schrecken der nationalsozialistischen Todeslager leiteten und anleiteten, einen Doktortitel besaßen. Als ich vor 40 Jahren begann, an Universitäten Vorträge zu halten, wurde mir klar, dass ich das Wort „Spiritualität“ nicht verwenden konnte, ohne aus der Stadt gejagt zu werden. Also begann ich, über Erkenntnistheorie und Erkenntniswege zu sprechen. Der erkenntnistheoretische Weg zur Spiritualität besteht in einer Kritik des losgelösten objektivistischen Wissens, das den Wissenden vom Gewussten trennt, was Sie wiederum zu einer ganzheitlicheren Sichtweise des Wissens selbst führt, da es nicht möglich ist, menschliche Erfahrung und Subjektivität vom Wissen zu trennen. Und wenn Sie einmal zu einer ganzheitlicheren Art des Wissens gelangt sind, gelangen Sie auch zu einer ganzheitlicheren Art des Lehrens und Lernens. So erweist sich Service Learning beispielsweise in der Wissenschaft als akzeptabler, wenn wir erst einmal verstanden haben, dass echtes Wissen nicht auf Distanz entsteht, sondern das Ergebnis einer umfassenden menschlichen Auseinandersetzung mit den Phänomenen ist.

Wie können Pädagogen Elemente der Spiritualität in ihre pädagogischen Praktiken einfließen lassen, um für ihre Schüler transformative Lernerfahrungen zu schaffen?

In unserer Gesellschaft werden die „inneren Triebkräfte“ unseres Lebens nicht ernst genommen; sie werden an den Rand gedrängt und in den privaten Bereich verbannt. Schon in jungen Jahren hören junge Menschen die Botschaft: „Wenn du ein spirituelles, ein Werte- oder ein persönliches Anliegen hast, sprich woanders darüber; wir wollen in der Schule nichts davon hören. Geh damit zu deinem Priester, deinem Rabbi, deinem Pastor, deinen Eltern, deinem Therapeuten, aber bring es nicht in die Schule.“ Ein trauriges Ergebnis dieser Botschaft ist der oberflächliche Anschein, dass Schüler sich nicht für Fragen nach Sinn und Zweck interessieren. Doch der Grund dafür ist lediglich, dass sie gelernt haben, dass diese Themen im Bildungsbereich gefährlich sind, und dass ihnen ihre Lehrer und Professoren diesbezüglich kaum oder gar kein offenes und aufmerksames Zuhören entgegengebracht haben. Deshalb hören wir manchmal innovative Lehrer sagen: „Ich habe versucht, die Schüler dazu zu bringen, über diese Themen zu sprechen, aber sie wollten sich nicht öffnen.“ Wenn man diese Fragen des Innenlebens in den Unterricht einbeziehen möchte, muss man sich Mühe geben, den Studierenden das Vertrauen zu vermitteln, dass dies keine Falle ist, denn es ist eine gegenteilige Botschaft zu dem, was sie ihr ganzes Leben lang gehört haben. Man muss ihnen zeigen, dass man es ernst meint, was man sagt, was Geduld und guten Willen erfordert. Wenn Studierende aufgefordert werden, über ihr Innenleben zu sprechen, und dann in einem Kurs abgewiesen werden, werden sie nie wieder dorthin gehen wollen. Es gibt viele Gründe, warum wir spirituelle Verbindungen mit akademischem Lernen verknüpfen müssen, um tiefere Dynamiken unseres Lebens zu erreichen und Fragen nach Sinn und Zweck im Zusammenhang mit den Fächern, die wir unterrichten, und der Arbeit, auf die wir die Studierenden nach dem Abschluss vorbereiten, zu erörtern. Ich habe kein konkretes Programm oder eine Agenda, die ich als Lösung vorschlagen könnte. Der Kern dieses Problems liegt vielmehr in der übergeordneten Mission der Akademie, die freie Auseinandersetzung mit allem Menschlichen zu fördern, die über die objektive Welt hinaus ins subjektive Herz reicht. Es würde uns helfen, diesen Weg einzuschlagen, wenn wir die akademische Seite des Campus stärker mit dem studentischen Leben verbinden könnten. Die Kluft zwischen akademischen Lehrkräften und dem studentischen Personal spiegelt ein zutiefst fehlerhaftes, isoliertes Menschenbild wider. Wir behandeln Studierende, als hätten sie zwei Leben – eines als Lernende im Hörsaal und eines als Bewohner eines Wohnheims – und das führt zu einer Schwächung sowohl des Lernens als auch des Lebens. Wir müssen den Austausch zwischen Hörsaal und Wohnheim fördern und die Lehrkräfte stärker in das Leben der Studierenden außerhalb des Hörsaals einbinden. Einige Universitäten haben Wohn-Lern-Gemeinschaften gegründet, um Hörsäle in Wohnheime zu integrieren und so ein vernetzteres Lernumfeld für Studierende zu schaffen. Andere bieten Lehrkräften die Möglichkeit, mit Studierenden Pizza zu essen und im Sinne einer Mentorenfunktion persönliche Geschichten zu teilen. Dies kann den Lernerfolg der Studierenden erheblich bereichern, indem es ihnen hilft, die Menschlichkeit ihrer Lehrkräfte besser zu erkennen und eine tiefere, persönlichere Verbindung zwischen Lehrenden und Lernenden zu schaffen. Mein wichtigster Punkt ist, dass wir die akademischen und studentischen Angelegenheiten integrieren müssen, denn wir alle tragen einen Teil der Pädagogik in uns, die Studierende brauchen, um vollwertige Lernende zu werden. Eine der Innovationen, die an manchen Hochschulen entstehen, um diese gegenseitige Befruchtung von studentischen und akademischen Angelegenheiten zu fördern, ist die Schaffung von „Lehr- und Lernzentren“. Ich habe festgestellt, dass solche Zentren einige der vielversprechendsten Möglichkeiten für das akademische Leben bieten, da sie das Potenzial haben, einen intensiven Dialog über Pädagogik zu ermöglichen, der viele Akteure der Hochschulbildung zusammenbringt, um gemeinsame Anliegen zu erörtern und sich gegenseitig zu inspirieren. Darüber hinaus haben wir in den Natur- und Sozialwissenschaften die Möglichkeit, die „große Geschichte“ des Fachs mit der „kleinen Geschichte“ des Lebens von Wissenschaftlern und Studierenden, einschließlich ihres Innenlebens, zu verknüpfen und gleichzeitig diese subjektiven Dimensionen zu untersuchen. In den Biografien und Autobiografien großer Wissenschaftler wird die Rolle von Intuition, Instinkt, Träumen und Ästhetik bei der Gewinnung wissenschaftlicher Erkenntnisse erwähnt, die dann anhand von Daten und Vernunft überprüft werden. All diese Komponenten führen uns in einen Bereich jenseits dessen, was wir üblicherweise als „Fakten“ und „Theorie“ bezeichnen, und der teilweise als „spirituell“ bezeichnet werden kann. Auch in den Sozialwissenschaften eröffnen sich viele Einblicke in die „inneren Triebkräfte“ unseres Lebens. Das Wort Psychologie bedeutet „Wissenschaft des Geistes“, eine Bedeutung, die wir in der positivistischen Psychologie verloren haben. Auch in den Geisteswissenschaften bieten sich viele Zugangsmöglichkeiten zu diesen tieferen Fragen nach Sinn, Zweck und Glauben. Wir müssen die Kernlehren der Philosophie, der Literatur, ja sogar der Psychologie und der Sozialwissenschaften neu begreifen, um zu enthüllen, was sie wirklich sind: die Erforschung des menschlichen Daseins. Wenn es uns nicht gelingt, diese großen „inneren Lebensthemen“ mit persönlichen Erfahrungen zu verknüpfen, verpassen wir wertvolle Gelegenheiten für Studierende, über diese tieferen, teils spirituellen Themen nachzudenken. Leider scheuen sich viele Lehrende in den Geisteswissenschaften davor, mit Studierenden „in diese Richtung zu gehen“, und zwar aus verschiedenen Gründen – angefangen damit, dass sie selbst noch nie in diese Richtung gegangen sind, bis hin zur Angst, dass diese Lehrmethode eine Ausbildung als Therapeuten erfordert. Obwohl all dies besprochen und verantwortungsvoll behandelt werden muss, empfand ich diese Argumente oft als ausgeklügelte Rechtfertigungen dafür, dass wir unsere eigene menschliche Situation nicht durch die Linse der Geisteswissenschaften betrachten wollen. Man muss sich der Unübersichtlichkeit der eigenen Situation gegenüber empfindlich fühlen, um sich mit der Unübersichtlichkeit der Studierenden auseinandersetzen zu können. Doch wenn die Lehrkräfte die Studierenden in unseren Vorlesungen nicht auf diesen tieferen Ebenen einbeziehen und sich nicht mit der Unübersichtlichkeit auseinandersetzen, werden wir dem höheren Zweck der Hochschulbildung nicht gerecht: das Licht der Vernunft, der Daten und der Forschung auf komplexe Sachverhalte zu werfen. Wer behauptet, die Welt zu verstehen, aber nicht versucht oder sich weigert, die inneren Abläufe des menschlichen Geistes zu verstehen, kann schlicht nicht behaupten, umfassend gebildet zu sein.

Welche aktuellen Chancen und Herausforderungen gibt es in der Hochschullandschaft, die sich auf diese Arbeit auswirken?

Lassen Sie mich zunächst meine Definition von Wahrheit darlegen: „Wahrheit ist ein ewiges Gespräch über wichtige Dinge, das mit Leidenschaft und Disziplin geführt wird.“ Wir müssen diese Art der „Wahrheitsfindung“ (die sich stark von Stephen Colberts „Wahrhaftigkeit“ unterscheidet) über die Beziehung zwischen den subjektiven und objektiven Elementen des Lebens und Denkens betreiben. Ausgehend von dieser Idee besteht eine große Herausforderung darin, einen Dialog zwischen Intellektuellen und Spirituellen zu schaffen, der beiden Seiten Respekt entgegenbringt und somit zu einem echten Dialog einlädt. Religiöse Stimmen, die sich an diesem Dialog beteiligen wollen, müssen die berechtigten Anliegen von Akademikern und Intellektuellen in Bezug auf Religion und Spiritualität respektieren. Zu oft haben die öffentlichen Stimmen, die Religion in unserer Gesellschaft vertreten, unverantwortlich gehandelt. Religiöse Stimmen, die sich am akademischen Dialog beteiligen wollen, müssen nicht nur den fanatischen Ansichten, die jede wichtige Glaubensperspektive verzerren, abschwören, sondern auch eine Ausdrucksweise finden, die Brücken statt Mauern baut, ohne ihre Integrität zu verlieren. Diesen Dialog zu gestalten, ist eine anspruchsvolle Aufgabe, da sowohl Religion als auch Wissenschaft unverrückbaren Orthodoxien verhaftet sind. Die Hochschulbildung hält an einem engen objektivistischen Wissensmodell fest, das ebenso starr ist wie die meisten religiösen Fundamentalismen. Die Herausforderung für beide Seiten besteht darin, einen Diskurs zu schaffen, der die Menschen nicht schon im Vorfeld vom Dialog abschreckt. Wir brauchen daher Menschen im akademischen Leben, die diese Gespräche fördern und pflegen. Alle von mir besprochenen Ansatzpunkte führen zu Orten, an denen Sinnfragen, die sowohl Glauben als auch Vernunft erfordern, auf eine lebensspendende Weise formuliert und verfolgt werden können, um den Studierenden zu helfen und ihr Leben sowie das der Lehrkräfte und Mitarbeiter dynamischer und lebendiger zu gestalten. Im Unterricht verharren Lehrkräfte oft in der Routine, immer denselben Stoff strukturiert zu vermitteln, anstatt tiefere Dimensionen des Lebens zu ergründen. Stellen Sie sich vor, wie erfrischend es für Lehrende und Studierende wäre, Herzensangelegenheiten anzusprechen, die wirklich wichtig und für die Entwicklung aller von Bedeutung sind! Ich denke, wir erleben eine Zeit großer historischer Chancen, denn ich sehe keinen vernünftigen Menschen, der weiterhin leugnen kann, dass spirituelle und religiöse Elemente sowohl in der menschlichen Vergangenheit als auch in unserer Gegenwart eine sehr wichtige Rolle spielen. Deshalb können diese Themen von der Wissenschaft nicht länger so einfach abgetan werden; wir haben die moralische und pädagogische Verpflichtung, sie in unseren Lehrveranstaltungen und anderswo auf dem Campus zu erforschen. Wir befinden uns in einer Zeit, in der vieles, was wir früher als „kulturelle Verächter“ oder als Religion abgelehnt haben, heute für uns selbstverständlich ist – es muss zum Wohle der Allgemeinheit angegangen werden. Unsere Hochschulen und Universitäten müssen die Kapazitäten für diese Arbeit mit Lehrenden und Mitarbeitenden entwickeln. Wir müssen Menschen finden, die sich für diese Arbeit berufen fühlen. Wir brauchen eine Führungspersönlichkeit, die diese Arbeit in unseren Institutionen fördert. Wir erleben eine Zeit großer Chancen, unser Verständnis von Lehren und Lernen neu zu gestalten und die notwendigen Fähigkeiten und Kenntnisse für die Navigation in unserer äußeren und inneren Welt zu bündeln. Die Zeit ist gekommen. Wir müssen sie nur nutzen.

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