Mokymo Ir Mokymosi Transformavimas aukštajame Moksle

Gerbiamas švietimo rašytojas, mokytojas ir aktyvistas Parkeris J. Palmeris dalijasi įtaigiomis mintimis apie dabartinę aukštojo mokslo situaciją pedagogikos ir praktikos požiūriu. Remdamasis savo asmenine ir profesine mokymo ir mokymosi patirtimi, Palmeris pabrėžia esamą objektyvistinio mąstymo ir subjektyvios patirties mūsų klasėse ir universitetų miesteliuose atotrūkį ir tai, kaip jį spręsti, kad būtų geriau sujungtas mūsų išorinis ir vidinis pasauliai. Palmeris teigia, kad šiuo metu nebegalime ignoruoti „vidinių varomųjų jėgų“, kurios siejasi su pačia žmogiškumo esme ir pagrindine aukštojo mokslo misija, ir pasisako už sąmoningą prasmės, tikslo ir dvasingumo integraciją mūsų institucijose.

Prašome pasidalinti savo patirtimi švietimo srityje ir sąsaja su prasmės, tikslo, tikėjimo ir dvasingumo klausimais.

Būdamas 70-ies, sąmoningai ir intensyviai paskyręs pastaruosius 40 savo gyvenimo metų šiai sričiai, galiu prisiminti savo ankstyvąją patirtį, kuri nulėmė mano gyvenimo darbą. Užaugau labai atviroje ir šiek tiek kairiojoje protestantizmo aplinkoje Čikagos priemiesčiuose, kur tikėjimas ir protas puikiai sugyveno. Šioje aplinkoje augau jausdamas, kad yra skirtingų būdų pažvelgti į pasaulį ir kad kiekvienas būdas turi tam tikrą praturtinimą ar papildomą aspektą. Dėl šios priežasties niekada nedalyvavau religijos ir mokslo kovoje ir niekada iki galo to nesupratau! Turėjau laimės lankyti labai gerą laisvųjų menų įstaigą – Carlton koledžą – kur įgijau dvigubą specialybę – filosofiją ir sociologiją. Studijuodamas bakalauro studijas, turėjau daug puikių mentorių, kurie savo gyvenime, ypač intelektualiniame, rodė tikėjimo ir proto sambūvio pavyzdį. Kai baigiau Carlton koledžą, buvau atrinktas į šimto Danforth universiteto absolventų sąrašą. Ši stipendijų programa buvo skirta teikti paramą asmenims, kurie buvo prisiėmę tiek intelektualinius, tiek akademinius įsipareigojimus kartu su tikėjimo ir vertybių įsipareigojimais. Danfortho stipendija ne tik suteikė man finansavimą studijuoti magistrantūroje, bet ir suteikė daug didesnę dovaną – tarptautinę jaunų mokslininkų ir vyresnių mentorių bendruomenę, kurie susitiko tiek regioniniu, tiek nacionaliniu lygmeniu, kad pagilintų dialogą apie vertybių ir tikėjimo klausimus įvairiose srityse. Ši galimybė leido man susipažinti su daugybe žmonių, kurie aktyviai ir rimtai domėjosi religija – su tais, kurie matė tiek „šešėlinę“ religijos pusę, tiek ir šviesiąją bei galimybių pusę. Nors istoriškai religija turėjo ir labai tamsiąją pusę, nes slopino laisvą tyrimą – kaip mėgstu sakyti: „Prisiminkite Galilėjų!“ – pradėjau suprasti, kaip laisvo tyrimo įrankiai turėtų būti nukreipti į religiją, kad būtų apšviestas ir šešėlis, ir teigiamas indėlis, kurį ji gali ir įneša į žmonijos istoriją. Tarp studijų koledže ir doktorantūros studijų Kalifornijos universitete Berklyje metus praleidau Sąjungos teologijos seminarijoje Niujorke, kur mano požiūris į religinius reiškinius dar labiau gilėjo. Kai atvykau į Berklį, turėjau laimės, kad mano disertacijos vadovu buvo Robertas Bellah. Mano tyrimai, skirti suprasti religinės simbolikos vaidmenį politinėje modernizacijoje, padėjo man suprasti, kaip moksliniu požiūriu galima pažvelgti į religiją ir apšviesti didelę dalį likusios istorijos ir žmogaus dinamikos. Aukštojo mokslo įstaigose mokslininkai per dažnai tyrinėja religiją kaip „demaskavimo pratimą“, užuot bandę ją geriau suprasti; o kai pradedate studijas nepagarbiai vertindami patį reiškinį, jūs jo iš tikrųjų nesuprasite. Tai būtų tas pats, kas fizikas, tyrinėjantis subatomines daleles, kad jas demaskuotų! Baigęs doktorantūrą, grįžau... šalyje ir tapau bendruomenės organizatoriumi Takomos parko/East Silver Spring rajone Vašingtone. Šį sprendimą daugiausia lėmė pašaukimas prisijungti prie socialinių pokyčių judėjimo septintajame dešimtmetyje. Įvairių konfesijų bažnyčių koalicija padėjo šią bendruomenę, kuri išgyveno sparčius demografinius pokyčius, paversti stabilia, integruota, įvairiapuse ir sveika gyvenamąja vieta. Per penkerius metus, kai dirbau šį darbą, daugiau sužinojau apie religijos, švietimo ir visuomenės ryšį, dirbdamas su žmonėmis jų bendruomenėse už klasės ribų. Kitus vienuolika metų praleidau Pendle Hill, kvakerių gyvenimo ir mokymosi bendruomenėje netoli Filadelfijos. Mane traukė Pendle Hill, nes kvakerių tradicija visada rėmėsi religinio supratimo forma, kuri labai gerbia intelektualinį gyvenimą, tuo pačiu metu į jų praktiką įnešdama kontempliatyvų aspektą, kuris gilina mokymą ir mokymąsi bei patį intelektualinį tyrimą, jau nekalbant apie socialinį veiksmą, kurį kvakeriai istoriškai skyrė pagrindinei veiklai. Studijuodamas Pendle Hill turėjau galimybę išbandyti visiškai kitokį mokymo ir mokymosi būdą nei daugumoje kolegijų ir universitetų, todėl galėjau... supinti intelekto, dvasios, sielos, širdies ir praktinio pritaikymo gijas socialinių pokyčių pasaulyje. Kvakerių garbinimo forma yra įsišaknijusi tyloje, kuri, teisingai suprantama, yra pažinimo būdas. Šie vienuolika metų iš tikrųjų pakeitė mano gyvenimą, panardindami mane į palyginti radikalią bendruomeniškumo formą, kurioje išvysčiau alternatyvią epistemologinio tyrimo ir pedagogikos formą. Visa ši patirtis paskatino mane pradėti rašyti, o vėliau keliauti, kalbėti ir vesti seminarus, kurie nuvedė mane į daugelį kolegijų ir universitetų miestelių – susiejant mano darbą su aukštuoju mokslu. Kolegijose ir universitetuose savo darbą sutelkiau į „gilumo dimensijos“ susigrąžinimą aukštajam mokslui, kuris tuo metu buvo atsietas nuo šių gilesnių problemų. Nuo to laiko viskas tam tikru mastu pasikeitė, kaip galbūt parodys šis faktas: kai beveik prieš keturiasdešimt metų pradėjau dirbti šį darbą, mano kvietimus daugiausia gaudavau iš universiteto dvasininkų, o auditorija buvo maža – mano šeimininkas, mano šeimininko partneris, pora dėstytojų, kurie buvo priversti atvykti, ir saujelė žmonių, kurie atėjo šnypšti ir ūžti! Šiek tiek perdėsiu, bet jūs... Supraskite vaizdą! Tačiau metams bėgant kvietimai ėmė plaukti iš katedrų vedėjų, dekanų ir prezidentų, o auditorija augo, o atsidavusius kultūringus skeptikus daugiausia pakeitė tikri ieškotojai. Kai 1998 m. Wellesley koledžas ir kelios kitos prestižinės rytų pakrantės institucijos surengė konferenciją apie dvasingumą aukštajame moksle, ir į ją atvyko daugiau nei 800 žmonių iš įvairaus dydžio ir aprašymo institucijų, žinojau, kad pasiekėme kažkokį proveržį – ne todėl, kad kuris nors iš mūsų, dirbančių šį darbą, yra toks išmintingas ar galingas, o todėl, kad alkis ir poreikis buvo ir yra toks didelis. Šiuolaikinio gyvenimo alkis tiesiog negali būti patenkintas vien tik plona kognityvinio racionalumo sriuba – tarsi „izoliuotas racionalumas“ apskritai būtų įmanomas! Mums reikia sukurti veikiančią partnerystę tarp proto ir visų kitų žmogaus gebėjimų, tarp mokslinio objektyvumo ir visų kitų pažinimo būdų, kad galėtume nagrinėti prasmės ir tikslo klausimus, taip pat klausimus apie tai, kas yra faktai ir kaip jie dera tarpusavyje. Man labai pasisekė, kad radau būdą integruoti daugelį patirčių, kurios formavo mano mąstymą ir mano gyvenimo darbą, į nuolatinį nacionalinį projektą. atstovaujama Drąsos ir atsinaujinimo centro. Ši maža ne pelno siekianti organizacija sukūrė 180 gerai parengtų fasilitatorių tinklą 30 valstijų ir 50 miestų, kurie siūlo ilgalaikes rekolekcijų serijas aptarnaujančių profesijų ir kitų gyvenimo sričių žmonėms, padėdami jiems „iš naujo sujungti sielą ir vaidmenį“. Tai puikus darbas – man iš tikrųjų „palikimo darbas“ – per pastarąjį dešimtmetį pasitarnavo daugiau nei 25 000 žmonių ir toliau moko bei ugdo kitus, norinčius tęsti šį darbą.

Apibūdinkite, kaip dvasingumas susijęs su bakalauro studijų dėstymu ir mokymusi.

Kai žmonės spaudžia mane apibrėžti dvasingumą, geriausias veikiantis apibrėžimas, kokį tik esu sugalvojęs, yra toks: „dvasingumas yra amžinas žmogaus troškimas būti susijusiam su kažkuo didesniu nei mūsų pačių ego“. Šis apibrėžimas turi patirtinio „vandens“, nes tie iš mūsų, kurie bandė gyventi tik pagal savo ego, supranta, kad tai labai vienišas ir save žalojantis gyvenimas. Tačiau gilesnė priežastis, kodėl man patinka šis apibrėžimas, yra ta, kad jis yra vertybiškai neutralus, kaip ir turėtų būti geras apibrėžimas. Taigi, žvelgiant per šį prizmę, galima teigti, kad didžiosios išminties tradicijos yra būdas reaguoti į šį troškimą, kaip ir daugelis fanatizmo bei blogio formų, tokių kaip nacistinė ideologija ir jos šiuolaikiniai klonai, tiek šalyje, tiek užsienyje. Kai vartoju žodį „tikėjimas“ ar „religija“ teigiama prasme, visada kyla rizika neteisingai suprasti, apie ką kalbu. Nekalbu apie įsitikinimų įsipareigojimą ar fanatišką atsidavimą iracionalioms idėjoms. Vietoj to, kalbu apie amžiną žmogaus gyvenimo substratą, kuriame žmonės siekia gilesnės prasmės, tikslo jausmo ir tapatybės, nei galima rasti materialiame, regimame pasaulyje. Mane neramina tai, kad akademinė kultūra buvo tokia akla religijos ir dvasingumo galiai bei svarbai žmogaus gyvenime aprašomuoju lygmeniu, kad tai sukūrė savotišką kultivuojamą nežinojimą arba studijuotą aklumą. Tai, kad iki 2001 m. rugsėjo 11 d. buvo labai mažai akademikų, rimtai tyrinėjančių religijos poveikį politikoje ir ekonomikoje, yra gana pasibaisėtina. Tai panašu į užkliuvimą už Everesto kalno. Jis ten buvo visą laiką, ir jei to nematėte, tai ne kalno kaltė! Esminė bakalauro studijų dalis yra padėti ugdyti „laisvus“ žmones, mokančius kritinio mąstymo ir tiriamojo tyrimo – štai ką šiame kontekste reiškia „liberalus“. Kaip pasakė Sokratas, kai buvo teisiamas už ereziją: „Neištirtas gyvenimas nevertas gyvenimo“. Aukštajame moksle esame įpareigoti padėti studentams ištirti savo „vidinius variklius“, įsipareigojimus ir atsidavimus, kurių daugelis yra paveldėti, gauti ir nesąmoningi. Jie visą gyvenimą gauna žinutes, kurios sako: „gimėte šioje šeimoje, šioje bendruomenėje, šioje religijoje“, ir šios žinutės formuoja jų tapatybę. Daugelis studentų net nežino, kad jų filosofijos ir idėjos skiriasi nuo kitų, nes šios idėjos visada buvo jų kvėpuojamo oro dalis ir jie nebuvo susidūrę su „kitu“ iki pat įstojimo į koledžą. Padėti studentams suvokti šias tapatybes ir įvertinti jas, nešališkai įsipareigojant suprasti šiuos įgytus įsitikinimus ir vertybes bei priimti teisingus sprendimus dėl jų, yra esminė liberaliojo švietimo užduotis. Mūsų kolegijos ir universitetai padeda studentams ištirti daugelį išorinio pasaulio aspektų – istoriją, politiką, ekonomiką, fizinę realybę; tačiau mes retai kreipiame žvilgsnį į save, kad padėtume studentams ištirti savo gyvenimą. Šis kritiško šių asmeninių studentų gyvenimo aspektų tyrinėjimo trūkumas atspindi daugiapakopę akademikų baimę – baimę leistis į „subjektyvią teritoriją“, sakant: „Nenoriu ten eiti, nes nesu psichoterapeutas“. Tačiau dėstytojai ir darbuotojai turi rasti būdų, kaip paskatinti studentus ištirti šiuos vidinius veiksnius ir dinamiką klasėje ir popamokinėje veikloje, kurie skatina geresnį savęs pažinimą, be kurio negalima sakyti, kad žmogus yra gerai išsilavinęs. Per pastaruosius 50 metų atlikti tyrimai parodė, kad veiksmingiausios mokymo ir mokymosi formos integruoja subjektyvų ir objektyvų aspektus. Savo kalbose ir dėstydamas mėgstu sakyti, kad geras mokytojas turi išmokti susieti dėstomo dalyko „didžiąją istoriją“ su studentų gyvenimo „mažąja istorija“, nes jei neužmegsite šio asmeninio ryšio, studentų mokymasis nebus labai gilus ar toli pažengęs. Bet kokia edukacinė patirtis, kurioje trūksta patirtinio komponento – tiesiog turinio ar tyrimo pateikimo – yra daug mažiau veiksminga padedant studentams išmokti dalyko nei ta, kuri suteikia galimybių įsitraukti. Pridėjus patyriminio komponento „sulčių“, mokiniai iš tikrųjų gali geriau suvokti ir kognityvinius veiksnius. Sveikas protas ir mokslas sako, kad tokiu būdu žmonės mokosi geriausiai. Štai asmeninis šio reiškinio pavyzdys. Kai mokykloje mokiausi apie Holokaustą, tai buvo dėstoma tokiu atstumu ir objektyviu požiūriu, kad laikiau šias žinias taip, tarsi visos šios siaubingos patirtys būtų nutikusios „kitoje planetoje, kitai rūšiai“ – nes nebuvau auklėjamas taip, kad susiejau mane su viso to nežmoniškumu. Kolegijoje man turėjo padėti pamatyti šį ryšį profesoriai, kurie buvo pasirengę giliau nagrinėti subjektyvų aspektą. Man turėjo tekti susitaikyti su tuo, kad bendruomenę, kurioje užaugau Čikagos šiaurinėje pakrantėje, skatino toks pat antisemitizmas, kuris didesnėmis, sustiprintomis formomis kurstė Holokaustą. Jei būčiau supratęs, kad kažkas panašaus įvyko mano kieme, šios žinios būtų tapusios asmeniškesnės ir galingesnės. Kol nesupratau „didžiosios holokausto istorijos“, kaip ji susijusi su mano gyvenimo „mažąja istorija“, nebuvau iš tikrųjų išsilavinęs, nes ištiestos rankos žinios nepasiekia pakankamai giliai ar netampa pakankamai tikros jokiu prasmingu, praktiniu būdu. Taip pat turėjau išmokti, kad savyje, kaip ir mes visi, slypi tam tikras „širdies fašizmas“, o tai reiškia, kad kai skirtumas tarp tavo ir mano įsitikinimų yra toks didelis, kad jie man tampa grėsmingi, aš rasiu būdą „tave nužudyti“ – ne ginklais ar fizine jėga, o etiketėmis ir atmetimo frazėmis, kurios padaro tave nereikšmingą mano gyvenime. Tai nuolat matome akademiniame gyvenime, kai žmonės pateisina savo atsiribojimą nuo „kito“ ar panieką jam sakydami: „Man nereikia tavęs klausyti, nes tu tik jaunas žmogus, humanistas, mokslininkas, religinis fanatikas, administratorius ar kas nors panašaus.“ Turime savyje vietų, kur gyvena fašizmas, kaip ir Trečiajame Reiche, ir labai svarbu tai žinoti, jei norime teigti esą išsilavinę ar civilizuoti. Akimirką pagalvokite apie tai, kad labai didelė dalis žmonių, administravusių ir vadovavusių nacių mirties stovyklų siaubams, turėjo daktaro laipsnius. Kai prieš 40 metų pradėjau kalbėti universitetų miesteliuose, supratau, kad negaliu vartoti žodžio „dvasingumas“ nebūdamas išvarytas iš miesto geležinkeliu, todėl pradėjau kalbėti apie epistemologiją ir pažinimo būdus. Epistemologinis kelias į dvasingumą yra kritikuoti atsietą objektyvistinį žinojimą, kuris skiria žinantįjį nuo žinomo, o tai nukreipia jus link labiau integruoto požiūrio į tai, kas yra pats žinojimas, nes iš tikrųjų neįmanoma atsieti žmogaus patirties ir subjektyvumo nuo žinojimo. O kai pasiekiamas labiau integruotas pažinimo būdas, pasiekiamas ir labiau integruotas mokymo bei mokymosi būdas. Taigi, pavyzdžiui, mokymasis tarnaujant tampa priimtinesnis akademinėje bendruomenėje, kai suprantame, kad tikrasis žinojimas neatsiranda ištiestos rankos atstumu, o yra visapusiško žmogiško įsitraukimo į reiškinius rezultatas.

Kaip pedagogai gali įtraukti dvasingumo elementus į savo pedagoginę praktiką, kad sukurtų transformuojančią edukacinę patirtį savo mokiniams?

Mūsų visuomenėje į mūsų gyvenimo „vidinius variklius“ nežiūrima rimtai; jie yra marginalizuojami ir nustumiami į privačią sferą. Nuo pat mažens jauni žmonės girdi žinutę: „Jei turite dvasinį, vertybinį ar asmeninį rūpestį, nuneškite jį kur nors kitur; mes nenorime apie tai girdėti mokykloje. Nuneškite jį savo kunigui, rabinui, pastoriui, tėvams, terapeutui, bet neneškite jo į mokyklą.“ Liūdnas šios žinutės rezultatas yra paviršutiniškas įspūdis, kad mokiniai nesidomi prasmės ir tikslo klausimais; tačiau taip yra tik todėl, kad jie išmoko, jog tai pavojingos temos kelti švietimo srityje, ir mokytojai bei profesoriai jiems suteikė labai mažai, jei iš viso, atviro ir rūpestingo klausymosi šiomis temomis. Štai kodėl kartais girdime novatoriškus mokytojus sakant: „Bandžiau priversti mokinius kalbėti šiomis temomis, bet jie nenorėjo atsiverti.“ Na, jei norite įtraukti šiuos vidinio gyvenimo klausimus į savo mokymą, turite sunkiai dirbti, kad studentai patikėtų, jog tai nėra spąstai, nes tai yra priešinga žinia tam, ką jie girdėjo visą savo gyvenimą. Turite jiems parodyti, kad rimtai kalbate, o tai reiškia būti kantriems ir įrodyti savo gerą valią. Jei studentų paprašoma papasakoti apie savo vidinį gyvenimą, o paskui jie paskaitoje yra žeminami, jie niekada nebenorės ten eiti. Yra daugybė priežasčių, kodėl turime susieti dvasinius ryšius su akademiniu mokymusi, pasiekti gilesnę savo gyvenimo dinamiką ir apsvarstyti prasmės bei tikslo klausimus, susijusius su dėstomais dalykais ir darbu, kuriam ruošiame studentus baigus studijas. Neturiu jokios konkrečios programos ar darbotvarkės, kurią galėčiau nurodyti kaip sprendimą. Šio klausimo esmė slypi platesnėje akademijos misijoje – skatinti laisvą tyrinėjimą apie viską, kas žmogiška, kas peržengia objektyvų pasaulį ir peržengia subjektyvią širdį. Tai padėtų mums judėti šia linkme, jei rastume daugiau būdų, kaip integruoti akademinę universiteto pusę su studentišku gyvenimu. Akademinio dėstytojo ir studentų gyvenimo personalo atotrūkis atspindi giliai ydingą, suskaidytą žmogaus įvaizdį. Mes elgiamės su studentais taip, tarsi jie turėtų du gyvenimus – vieną kaip besimokantys auditorijoje, o kitą kaip bendrabučio gyventojai – ir tai veda prie silpnųjų tiek mokymosi, tiek gyvenimo aspektų. Turime skatinti didesnį judėjimą tarp auditorijos ir bendrabučio, labiau įtraukdami dėstytojus į platesnį studentų gyvenimą už auditorijos ribų. Kai kurie universitetai sukūrė gyvenamąsias mokymosi bendruomenes, kad auditorijos erdvė būtų perkelta į gyvenamąją aplinką ir būtų sukurta glaudesnė aplinka, kurioje studentai galėtų mokytis. Kai kurie tiesiog sukūrė galimybių dėstytojams valgyti picą su studentais ir dalintis savo asmeninėmis istorijomis mentorystės dvasia, o tai gali labai praturtinti studentų mokymąsi, padedant jiems aiškiau pamatyti savo dėstytojų žmogiškumą, sukuriant gilesnį, asmeniškesnį ryšį tarp dėstytojų ir besimokančiųjų. Mano pagrindinė mintis yra ta, kad turime integruoti akademinius ir studentų reikalus, nes visi turime pedagogikos dalį, kurios studentams reikia, kad jie taptų visapusiškais besimokančiaisiais. Viena iš naujovių, atsiradusių kai kuriuose universitetuose, siekiant skatinti šį studentų ir akademinių reikalų tarpusavio apvaisinimą, yra „mokymo ir mokymosi centrų“ kūrimas. Pastebėjau, kad tokie centrai siūlo vienas perspektyviausių akademinio gyvenimo galimybių, nes juose galima vesti turiningus pokalbius apie pedagogiką, suburiančius daugelį aukštojo mokslo suinteresuotųjų šalių, kad jos galėtų kartu tyrinėti bendrus rūpesčius ir bendradarbiauti kuriant abipusį išradingumą. Be to, gamtos ir socialinių mokslų srityje turime galimybę susieti disciplinos „didžiąją istoriją“ su mokslininkų ir studentų gyvenimo „mažąja istorija“, įskaitant jų vidinį gyvenimą, kartu nagrinėjant šiuos subjektyvius aspektus. Žvelgiant į didžių mokslininkų biografijas ir autobiografijas, jose kalbama apie intuicijos, instinkto, svajonių ir estetikos vaidmenį priimant mokslines įžvalgas, kurios vėliau tikrinamos remiantis duomenimis ir protu. Visi šie komponentai veda mus į sritį, kuri yra už to, ką įprastai laikome „faktu“ ir „teorija“, o kai kuriuos iš jų galima pavadinti „dvasiniais“. Panašiai ir socialiniuose moksluose galima atverti daug langų į mūsų gyvenimo „vidinius variklius“. Pats žodis psichologija reiškia „dvasios mokslas“ – prasmę, kurią pozityvistinėje psichologijoje praradome. Panašiai ir humanitariniuose moksluose yra daug įėjimo taškų, leidžiančių susisieti su šiais gilesniais prasmės, tikslo ir tikėjimo klausimais. Turime susigrąžinti pagrindinius filosofijos, literatūros, net psichologijos ir socialinių mokslų mokymus, kad atskleistume, kas jie iš tikrųjų yra – žmogaus būklės tyrimai. Kai nesugebame susieti šių didžiųjų „vidinio gyvenimo temų“ su asmenine patirtimi, praleidžiame vertingas galimybes studentams apmąstyti šiuos gilesnius klausimus, kai kuriuos iš jų galima pavadinti dvasiniais. Deja, yra daug humanitarinių mokslų dėstytojų, kurie bijo „eiti ten“ su studentais dėl įvairių priežasčių, pradedant tuo, kad jie niekada ten nebuvo savo gyvenime, ir baigiant baime, kad mokant tokiu būdu reikės tapti terapeutais. Nors apie visa tai reikia kalbėti ir spręsti atsakingai, dažnai pastebėjau, kad šie argumentai yra sudėtingi racionalizavimai, kodėl nenorime nukreipti humanitarinių mokslų prizmių į savo žmogiškąją būklę. Reikia tam tikro pažeidžiamumo savo būklės netvarkai, kad būtum pasirengęs susidoroti su studento būklės netvarka. Tačiau jei dėstytojai neįtraukia studentų į šiuos gilesnius lygmenis mūsų auditorijose ir pasineria į netvarką, mes nepasiekiame didesnio aukštojo mokslo tikslo – apšviesti proto, duomenų ir tyrimų šviesą į netvarkingas, sudėtingas situacijas. Žmogus, kuris teigia suprantantis pasaulį, bet nesugeba arba atsisako bandyti suprasti žmogaus dvasios vidinį veikimą, tiesiog negali teigti esąs visapusiškai išsilavinęs.

Kokios dabartinės galimybės ir iššūkiai egzistuoja aukštojo mokslo aplinkoje, darantys įtaką šiam darbui?

Leiskite man pradėti nuo savo tiesos apibrėžimo: „Tiesa yra amžinas pokalbis apie svarbius dalykus, vykdomas su aistra ir drausme.“ Turime vykdyti tokio pobūdžio „tiesos demonstravimą“ (kuris labai skiriasi nuo Stepheno Colberto „tiesos!“) apie subjektyvių ir objektyvių gyvenimo ir minties elementų santykį. Remiantis šia idėja, pagrindinis iššūkis yra sukurti tokį pokalbį tarp intelektualo ir dvasingumo, kuris gerbtų abi puses ir todėl skatintų tikrą dialogą. Religiniai balsai, norintys prisijungti prie šio pokalbio, turi kalbėti gerbdami teisėtus akademikų ir intelektualų rūpesčius religijos ir dvasingumo klausimais. Per dažnai vieši balsai, atstovaujantys religijai mūsų visuomenėje, buvo neatsakingi. Religiniai balsai, norintys prisijungti prie akademinio pokalbio, turi ne tik atsisakyti fanatiškų pažiūrų, iškreipiančių kiekvieną pagrindinį tikėjimo požiūrį, bet ir rasti kalbėjimo būdą, kuris statytų tiltus, o ne sienas, neprarandant savo vientisumo. Šio pokalbio kūrimas yra labai didelis darbas, nes ir religija, ir akademinė bendruomenė yra susietos su nekeičiamomis ortodoksijomis. Aukštasis mokslas laikosi siauro objektyvistinio žinojimo modelio, kuris yra toks pat nelankstus kaip ir dauguma religinių fundamentalizmų. Taigi abiejose tvoros pusėse iššūkis yra sukurti diskursą, kuris neatbaidytų žmonių nuo pokalbio dar jam neprasidėjus. Tai reiškia, kad akademiniame gyvenime mums reikia žmonių, kurie galėtų skatinti ir puoselėti šiuos pokalbius. Visi aptarti įvadiniai taškai veda į tas vietas, kur prasmės klausimai, reikalaujantys ir tikėjimo, ir proto, gali būti suformuluoti ir nagrinėjami gyvybę teikiančiu būdu, siekiant naudos studentams ir padaryti jų, taip pat dėstytojų ir darbuotojų gyvenimą dinamiškesnį ir gyvybingesnį. Klasėje dėstytojai dažnai įstringa rutinoje, dėstydami tą pačią medžiagą labai struktūriškai, užuot gilinęsi į gilesnius gyvenimo aspektus. Pagalvokite, kaip būtų gaivu tiek mokytojams, tiek studentams atverti širdies klausimus, kurie iš tikrųjų svarbūs ir reikšmingi kiekvieno žmogaus tobulėjimui! Manau, kad išgyvename didžiulės istorinės galimybės akimirką, nes nematau, kaip protingas žmogus galėtų toliau neigti, kad dvasiniai ir religiniai elementai vaidina labai galingą vaidmenį tiek žmonijos praeityje, tiek dabartyje. Dėl šios priežasties akademikai nebegali taip lengvai ignoruoti šių problemų; turime moralinę ir edukacinę pareigą jas nagrinėti savo klasėse ir kitur universiteto miestelyje. Dabar esame tokiame etape, kai daugelis dalykų, kuriems anksčiau priešinomės kaip „kultūros niekintojai“ ar religija, dabar yra akademiniai „savaime suprantami dalykai“ – juos reikia spręsti bendrojo gėrio labui. Mūsų kolegijos ir universitetai turi išsiugdyti gebėjimus atlikti tokio pobūdžio darbą su dėstytojais ir darbuotojais. Turime rasti žmonių, kurie yra pašaukti tokiam darbui. Mums reikia lyderystės, kuri galėtų skatinti šį darbą mūsų institucijose. Esame didžiulio progos laikotarpiu permąstyti tai, kaip suprantame mokymą ir mokymąsi, ir tai, kaip sutelkiame įgūdžius bei žinias, reikalingas norint orientuotis tiek išoriniame, tiek vidiniame pasaulyje. Laikas atėjo dabar. Turime tiesiog ja pasinaudoti.

***

Daugiau įkvėpimo ieškokite šį šeštadienį vykusiame „Awakin Call“ su Chadu Harperiu: hiphopas gelbsti gyvybes. Daugiau informacijos ir registracijos informacija čia.