Transformant l'ensenyament I l'aprenentatge a l'educació Superior

Com a escriptor, professor i activista educatiu respectat, Parker J. Palmer comparteix algunes reflexions poderoses sobre el panorama actual de l'educació superior pel que fa a la pedagogia i la pràctica. A través de les seves experiències personals i professionals amb l'ensenyament i l'aprenentatge, Palmer destaca la desconnexió existent entre el pensament objectivista i l'experiència subjectiva dins de les nostres aules i campus i com abordar-la per tal de navegar millor per la connexió entre els nostres mons extern i intern. Palmer argumenta que, actualment, ja no podem ignorar els "impulsors interns" que connecten amb el nucli mateix de la humanitat i la missió central de l'educació superior, i defensa la integració intencional del significat, el propòsit i l'espiritualitat dins de les nostres institucions.

Comparteix els teus antecedents i experiències en educació i la connexió amb qüestions de significat, propòsit, fe i espiritualitat.

Als 70 anys, després d'haver dedicat els darrers 40 anys de la meva vida intencionadament i intensament a aquesta àrea, puc reflexionar sobre les meves primeres experiències que van donar forma a la meva obra. Vaig créixer en un protestantisme molt obert i lleugerament de centreesquerra als suburbis de Chicago, on la fe i la raó convivien molt bé. Dins d'aquest ambient, vaig créixer sentint que hi havia diferents maneres de veure el món i que cada manera tenia algun tipus d'enriquiment o dimensió afegida. Per aquesta raó, mai no he participat en la guerra de la religió i la ciència, i mai no l'he entès del tot! Vaig tenir la sort d'anar a una institució d'arts liberals molt bona, el Carlton College, on vaig fer una doble llicenciatura en Filosofia i Sociologia. Com a estudiant de grau, vaig tenir molts mentors extraordinaris que van modelar la cohabitació de la fe i la raó a les seves pròpies vides, sobretot a les seves vides intel·lectuals. Quan em vaig graduar al Carlton, vaig ser seleccionat com un dels cent becaris de postgrau de Danforth. Aquest programa de beques tenia com a objectiu proporcionar suport a persones que havien assumit compromisos intel·lectuals i acadèmics, juntament amb compromisos de fe i valors. La beca Danforth no només em va proporcionar el finançament per assistir a estudis de postgrau, sinó que també em va donar el regal molt més gran d'una comunitat internacional de joves acadèmics i mentors més grans que es van reunir tant a nivell regional com nacional per aprofundir el diàleg sobre qüestions de valor i fe dins l'àmbit de diversos camps. Aquesta oportunitat em va exposar a molta gent que estava activa i seriosament interessada en la religió, a aquells que veien el "costat fosc" de la religió tant com el costat de la il·luminació i la possibilitat. Tot i que la religió ha tingut històricament un costat molt fosc pel que fa a la supressió de la lliure investigació –com m'agrada dir, "Recordeu Galileu!"–, vaig començar a veure com les eines de la lliure investigació s'havien de girar contra la religió tant per il·luminar l'ombra com les contribucions positives que pot fer i ha fet a la història de la humanitat. Vaig passar un any al Seminari Teològic Union de Nova York entre la universitat i el meu programa de doctorat a la UC Berkeley, on la meva visió del fenomen religiós va començar a aprofundir encara més. Quan vaig arribar a Berkeley, vaig tenir la sort de tenir Robert Bellah com a director de tesi. La meva recerca per comprendre el paper del simbolisme religiós en la modernització política em va ajudar a veure com es pot llançar una lent acadèmica sobre la religió i il·luminar gran part de la resta de la història i les dinàmiques humanes en el procés. Massa sovint en l'educació superior, els acadèmics investiguen la religió com un "exercici de desacreditació" en lloc d'intentar entendre-la millor; i quan comences el teu estudi amb una falta de respecte pel fenomen en si, no arribaràs a una veritable comprensió d'aquest. Això seria com un físic que estudia partícules subatòmiques per desacreditar-les! Quan vaig acabar el meu doctorat, vaig tornar a l'altra banda del... país i es va convertir en organitzador comunitari a la zona de Tacoma Park/East Silver Spring a Washington DC. Aquesta decisió va estar influenciada en gran mesura per sentir-se cridat a unir-se al moviment de canvi social dels anys seixanta. Una coalició d'esglésies de moltes denominacions va ajudar a fer d'aquesta comunitat, que estava experimentant un ràpid canvi demogràfic, un lloc estable, integrat, divers i saludable per viure. Durant els cinc anys que vaig estar involucrat en aquesta feina, vaig aprendre més sobre la connexió entre religió, educació i societat treballant amb persones de les seves comunitats fora de l'aula. Vaig passar els següents onze anys a Pendle Hill, una comunitat d'aprenentatge i vida quàquera prop de Filadèlfia. Em va atreure Pendle Hill perquè la tradició quàquera sempre ha adoptat una forma de comprensió religiosa molt respectuosa amb la vida intel·lectual, alhora que aporta una dimensió contemplativa a la seva pràctica que aprofundeix l'ensenyament i l'aprenentatge i la investigació intel·lectual en si mateixa, per no parlar de l'acció social, en la qual els quàquers s'han especialitzat històricament. Durant la meva estada a Pendle Hill, vaig tenir l'oportunitat d'experimentar amb una manera d'ensenyament i aprenentatge completament diferent de la que es produeix a la majoria de col·legis i universitats, cosa que em va permetre entrellaçar el fils d'intel·lecte, esperit, ànima, cor, aplicació pràctica en el món del canvi social. La forma de culte quàquer està arrelada en el silenci, que, correctament entès, és una manera de coneixement. Aquests onze anys realment van canviar la meva vida submergint-me en una forma relativament radical de comunalisme on vaig desenvolupar una forma alternativa d'investigació i pedagogia epistemològica. Totes aquestes experiències em van portar a començar a escriure i després a viatjar, parlar i fer tallers, que em van portar a molts campus universitaris, connectant el meu treball amb l'educació superior. Dins de les universitats i els col·legis, vaig centrar el meu treball en reclamar una "dimensió de profunditat" a l'educació superior que, en aquell moment, estava desconnectada d'aquests problemes més profunds. Des de llavors, les coses han canviat fins a cert punt, com potser indicarà aquest fet: quan vaig començar a fer aquesta feina fa gairebé quaranta anys, les meves invitacions provenien en gran part de ministres del campus, i el públic era petit: el meu amfitrió, la parella del meu amfitrió, un parell de membres del professorat que havien estat convençuts per venir i un grapat de persones que van venir a xiular i xiular! Exagero una mica, però s'entén la imatge! Però a mesura que passaven els anys, les invitacions van començar a arribar de directors de departament, degans i presidents, i el públic va créixer considerablement, mentre que els escèptics cultes compromesos van ser substituïts en gran mesura per veritables buscadors. Quan el Wellesley College i algunes altres institucions prestigioses de la costa est van patrocinar una conferència sobre espiritualitat en l'educació superior el 1998, i van venir més de 800 persones d'institucions de totes les mides i descripcions, vaig saber que havíem aconseguit un avenç d'algun tipus, no perquè cap dels que fem aquesta feina sigui tan savi o poderós, sinó perquè la fam i la necessitat eren i són tan profundes. Les fams de la vida moderna simplement no es poden satisfer amb la fina sopa de la racionalitat cognitiva de forma aïllada, com si la "racionalitat aïllada" fos possible! El que necessitem és aconseguir una col·laboració de treball entre la ment i totes les altres facultats humanes, entre l'objectivitat científica i totes les altres maneres de conèixer, de manera que puguem abordar qüestions de significat i propòsit, així com qüestions sobre quins són els fets i com es relacionen. He tingut molta sort de trobar una manera d'integrar moltes de les experiències que van donar forma al meu pensament i a l'obra de la meva vida en un procés continu. projecte nacional representat pel Center for Courage & Renewal. Aquesta petita organització sense ànim de lucre ha creat una xarxa de 180 facilitadors ben preparats en 30 estats i 50 ciutats que ofereixen sèries de retirs a llarg termini a grups de persones que treballen en professions de servei i altres àmbits de la vida, ajudant-les a "reconnectar amb l'ànima i el rol". És una feina extraordinària —una "feina de llegat" per a mi, realment— que ha servit a més de 25.000 persones en l'última dècada i continua ensenyant i formant altres persones interessades en promoure aquesta tasca.

Descriu com l'espiritualitat està relacionada amb l'ensenyament i l'aprenentatge universitaris.

Quan la gent em pressiona per definir l'espiritualitat, la millor definició operativa que he pogut trobar mai és que "l'espiritualitat és l'etern anhel humà de connectar-se amb alguna cosa més gran que els nostres propis egos". Aquesta definició porta "aigua" experiencial perquè aquells de nosaltres que hem intentat viure només pels nostres propis egos ens adonem que aquest és un tipus de vida molt solitària i autodestructiva. Però la raó més profunda per la qual m'agrada aquesta definició és perquè és neutral en termes de valors, com hauria de ser una bona definició. Així que podeu mirar a través d'aquesta lent i dir que les grans tradicions de saviesa són maneres de respondre a aquest anhel, i també ho són moltes formes de fanatisme i maldat, com la ideologia nazi i els seus clons contemporanis, tant a casa com a l'estranger. Quan utilitzo la paraula "fe" o "religió" en un sentit positiu, sempre hi ha el risc de malinterpretar del que estic parlant. No estic parlant d'un compromís de credo o d'una devoció fanàtica a idees irracionals. En comptes d'això, estic parlant d'un substrat de la vida humana que ha existit des de sempre, on la gent busca un significat, un sentit de propòsit i una identitat més profunds que els que es poden trobar en el món material i visible. El que em preocupa de la cultura acadèmica és que ha estat tan cega al poder i la importància de la religió i l'espiritualitat en la vida humana a un nivell descriptiu que ha creat una mena d'ignorància cultivada o ceguesa estudiada. El fet que tinguéssim molt pocs acadèmics que estudiessin seriosament com la religió actuava en la política i l'economia abans de l'11 de setembre de 2001 és força espantós. És com ensopegar amb l'Everest. Ha estat allà des de sempre, i si no l'has vist, no és culpa de la muntanya! Una part fonamental de l'educació universitària és ajudar a crear persones "lliures" que ensenyen el pensament crític i la investigació exploratòria; això és el que significa "liberal" en aquest context. Com va dir Sòcrates quan va ser jutjat per heretgia, "La vida no examinada no val la pena viure-la". En l'educació superior, estem obligats a ajudar els estudiants a examinar els seus "impulsors interns", compromisos i devocions, molts dels quals són heretats, rebuts i inconscients. Reben missatges durant tota la seva vida que diuen: "vas néixer en aquesta família, aquesta comunitat, aquesta religió", i aquests missatges configuren la seva identitat. Molts estudiants ni tan sols saben que tenen filosofies i idees diferents de les dels altres perquè aquestes idees sempre han format part de l'aire que respiren i no han estat exposats a "l'altre" fins que van entrar a la universitat. Ajudar els estudiants a prendre consciència d'aquestes identitats i examinar-les apreciativament amb un compromís imparcial d'intentar entendre i prendre bones decisions sobre aquestes creences i valors rebuts és una tasca fonamental d'una educació liberal. Les nostres universitats i facultats ajuden els estudiants a examinar moltes dimensions del món exterior: història, política, economia, realitat física; tot i això, poques vegades girem la lent cap a dins per ajudar els estudiants a examinar les seves pròpies vides. Aquesta manca d'indagació crítica sobre aquestes dimensions personals de la vida dels estudiants reflecteix una por multinivell per part dels acadèmics: la por d'aventurar-se en "territori subjectiu", dient: "No hi vull anar perquè no sóc psicoterapeuta". Però el professorat i el personal han de trobar maneres d'invitar els estudiants a examinar aquests impulsors i dinàmiques interns dins de l'aula i les activitats extracurriculars que condueixin a una major autocomprensió, sense la qual no es pot dir que un està ben educat. La recerca dels darrers 50 anys ha demostrat que les formes més efectives d'ensenyament i aprenentatge integren el subjectiu i l'objectiu. En les meves conferències i docència, m'agrada dir que un bon professor ha d'aprendre a connectar la "gran història" de la disciplina que s'ensenya amb la "petita història" de la vida dels estudiants, perquè si no es fa aquesta connexió personal, l'aprenentatge dels estudiants no anirà gaire a fons ni gaire lluny. Qualsevol experiència educativa que no tingui un component experiencial (simplement presentar contingut o recerca) és molt menys efectiva per ajudar els estudiants a aprendre la matèria que aquelles que ofereixen oportunitats de participació. Afegint-hi el "suc" d'un component experiencial, els estudiants també són capaços de comprendre millor els factors cognitius. El sentit comú, així com la ciència, ens diu que aquesta és la manera com la gent aprèn millor. Aquí teniu un exemple personal d'aquest fenomen. Quan vaig aprendre sobre l'Holocaust a l'escola, m'ho van ensenyar a una distància tan estreta i objectiva que vaig mantenir aquest coneixement com si totes aquestes experiències horribles haguessin passat "en un altre planeta, a una espècie diferent", perquè no em van educar d'una manera que em connectés amb la inhumanitat de tot plegat. M'haurien d'haver ajudat a veure aquesta connexió a la universitat els professors que estaven disposats a aprofundir en la dimensió subjectiva. Hauria d'haver hagut de lluitar amb el fet que la comunitat en què vaig créixer a la costa nord de Chicago estava impulsada pel mateix tipus d'antisemitisme que, en formes més grans i amplificades, va alimentar l'Holocaust. Si hagués entès que alguna cosa similar havia passat just al meu pati del darrere, hauria fet que aquest coneixement fos més personal i més poderós. Fins que vaig entendre la "gran història" de l'holocaust i la seva connexió amb la "petita història" de la meva vida, no estava realment educat perquè el coneixement a distància no arriba prou profund ni esdevé prou cert de cap manera significativa i operativa. També hauria d'haver après que porto dins meu, com tots nosaltres, una mena de "feixisme del cor", és a dir, que quan la diferència entre les teves creences i les meves és tan gran que esdevenen amenaçadores per a mi, trobaré una manera de "matar-te", no amb armes ni força física, sinó amb etiquetes i frases de rebuig que et fan irrellevant per a la meva vida. Veiem això passar tot el temps a la vida acadèmica quan la gent justifica el seu desvinculament o menyspreu per "l'altre" dient, en efecte, "No t'he d'escoltar perquè només ets un jove, humanista, científic, boig religiós, administrador o el que sigui". Tenim llocs dins nostre on viu el feixisme, com va passar al Tercer Reich, i és fonamental que siguem conscients d'això si volem afirmar que som educats o civilitzats. Reflexioneu per un moment sobre el fet que un percentatge molt alt de les persones que van administrar i guiar els horrors dels camps d'extermini nazis tenien doctorats. Quan vaig començar a parlar als campus universitaris fa 40 anys, em vaig adonar que no podia utilitzar la paraula "espiritualitat" sense que em portin fora de la ciutat en un tren, així que vaig començar a parlar d'epistemologia i formes de coneixement. El camí epistemològic cap a l'espiritualitat és fer una crítica del coneixement objectivista desconnectat que separa el coneixedor del conegut, cosa que després et dirigeix ​​cap a una visió més integrada del que és el coneixement en si mateix, ja que realment no és possible desconnectar l'experiència humana i la subjectivitat del coneixement. I un cop s'arriba a un mode de coneixement més integrat, també s'arriba a un mode d'ensenyament i aprenentatge més integrat. Així, l'aprenentatge-servei, per exemple, resulta ser més acceptable en el món acadèmic un cop entenem que el coneixement real no es produeix a distància, sinó que és el resultat d'una implicació plenament humana amb els fenòmens.

Com poden els educadors infondre elements d'espiritualitat en les seves pràctiques pedagògiques per crear experiències educatives transformadores per als seus estudiants?

A la nostra societat, els "motius interns" de les nostres vides no es prenen seriosament; són marginats i relegats a l'àmbit privat. Des de ben petits, els joves senten el missatge "Si tens una preocupació espiritual, una preocupació de valors o una preocupació personal, porta-la a un altre lloc; no volem sentir-ne a parlar a l'escola. Porta-la al teu sacerdot, al teu rabí, al teu pastor, als teus pares, al teu terapeuta, però no la portis a l'escola". Un resultat trist que crea aquest missatge és l'aparença superficial que els estudiants no estan interessats en qüestions de significat i propòsit; però això és simplement perquè han après que aquests són temes perillosos de plantejar en l'àmbit educatiu, i els seus professors i professores els han donat molt poca, o cap, escolta oberta i atenta sobre aquests temes. És per això que de vegades sentim professors innovadors dir: "Vaig intentar que els estudiants parlessin d'aquests temes, però no es van obrir". Bé, si voleu incorporar aquestes preguntes de la vida interior a la vostra docència, heu de fer un esforç considerable per aconseguir que els estudiants confiïn que això no és una trampa, perquè és un missatge contrari al que han sentit tota la vida. Heu de demostrar-los que dieu de veritat el que dieu, cosa que significa ser pacients i demostrar la vostra bona voluntat. Si es demana als estudiants que parlin de la seva vida interior i després els deixen fora d'una classe, no hi voldran tornar mai més. Hi ha tot tipus de raons per les quals hem d'entrellaçar connexions espirituals amb l'aprenentatge acadèmic, per arribar a dinàmiques més profundes de les nostres vides i considerar qüestions de significat i propòsit en relació amb les assignatures que ensenyem i la feina per a la qual preparem els estudiants després de graduar-se. No tinc cap programa ni agenda específica per prescriure com a solució. Més aviat, l'essència d'aquest problema rau en la missió més àmplia de l'acadèmia de fomentar la lliure investigació sobre tot allò humà, que va més enllà del món objectiu cap al cor subjectiu. Ens ajudaria a avançar en aquesta direcció si poguéssim trobar més maneres d'integrar el costat acadèmic del campus amb el costat de la vida estudiantil del campus. L'abisme que existeix entre el professorat acadèmic i el personal de la vida estudiantil representa una imatge compartimentada profundament defectuosa del que són els éssers humans. Tractem els estudiants com si tinguessin dues vides: una com a aprenents en una aula i l'altra com a habitants d'una residència, i això condueix a una debilitat tant en l'aprenentatge com en la vida. Hem de crear més trànsit entre l'aula i la residència, portant el professorat més profundament a la vida més àmplia dels estudiants fora de l'aula. Algunes universitats han creat comunitats d'aprenentatge-vida per portar l'espai de l'aula a l'entorn residencial per crear entorns més connectius on els estudiants puguin aprendre. Algunes simplement han creat oportunitats perquè el professorat mengi pizza amb els estudiants i comparteixi les seves històries personals amb l'esperit de la mentoria, cosa que pot enriquir enormement l'aprenentatge dels estudiants ajudant-los a veure la humanitat dels seus professors amb més claredat, creant una connexió més profunda i personal entre professors i aprenents. El meu punt general és que hem d'integrar els Afers Acadèmics i Estudiantils perquè tots tenim una part de la pedagogia que els estudiants necessiten per convertir-se en aprenents complets. Una de les innovacions que ha anat sorgint en alguns campus per fomentar aquesta fertilització creuada dels afers estudiantils i acadèmics és la creació de "centres d'ensenyament i aprenentatge". He descobert que aquests centres ofereixen algunes de les oportunitats més prometedores per a la vida acadèmica perquè tenen el potencial d'acollir converses riques sobre pedagogia que reuneixen moltes parts interessades de l'educació superior per explorar preocupacions comunes i participar en la inventiva mútua. A més, dins de les ciències i les ciències socials, tenim l'oportunitat de connectar la "gran història" de la disciplina amb la "petita història" de les vides tant dels acadèmics com dels estudiants, incloses les seves vides interiors, alhora que examinem aquestes dimensions subjectives. Quan observem les biografies i autobiografies de grans científics, parlen del paper de la intuïció, l'instint, els somnis i l'estètica per arribar a les idees científiques que després es posen a prova amb dades i raó. Tots aquests components ens porten a un regne que va més enllà del que convencionalment pensem com a "fet" i "teoria", alguns dels quals es poden anomenar "espirituals". De la mateixa manera, en les ciències socials, es poden obrir moltes finestres als "impulsors interns" de les nostres vides. La mateixa paraula psicologia significa "la ciència de l'esperit", un significat que hem perdut en la psicologia positivista. De la mateixa manera, hi ha molts punts d'entrada en les humanitats per connectar amb aquestes qüestions més profundes de significat, propòsit i fe. Hem de recuperar els ensenyaments bàsics de la filosofia, la literatura, fins i tot de les ciències psicològiques i socials per revelar el que realment són: indagacions sobre la condició humana. Quan no aconseguim connectar aquests grans "temes de la vida interior" amb experiències personals, estem perdent valuoses oportunitats perquè els estudiants reflexionin sobre aquests temes més profunds, alguns dels quals es poden anomenar espirituals. Malauradament, hi ha molts professors d'humanitats que tenen por d'"anar-hi" amb els estudiants, per diverses raons, que van des del fet que mai no hi han anat a la seva vida fins a la por que ensenyar d'aquesta manera requereixi que es converteixin en terapeutes. Si bé cal parlar de tot això i tractar-lo amb responsabilitat, sovint he trobat que aquests arguments són racionalitzacions elaborades per no voler girar les lents de les humanitats cap a la nostra pròpia condició humana. Cal una certa vulnerabilitat al desordre de la teva pròpia condició per estar disposat a afrontar el desordre de la condició estudiantil. Però si el professorat no involucra els estudiants en aquests nivells més profunds a les nostres aules i no s'endinsa en el desordre, no estem aconseguint complir el propòsit més gran de l'educació superior, que és projectar la llum de la raó, les dades i la investigació sobre situacions complicades i complexes. Una persona que afirma entendre el món però no intenta, o es nega, a intentar entendre el funcionament intern de l'esperit humà simplement no pot afirmar que està completament educada.

Quines oportunitats i reptes actuals existeixen en el panorama de l'educació superior que afecten aquesta tasca?

Permeteu-me començar compartint la meva definició de veritat: "La veritat és una conversa eterna sobre les coses que importen, duta a terme amb passió i disciplina". Hem de fer aquesta mena de "veritat" (que és molt diferent de la "veritat" de Stephen Colbert) al voltant de la relació entre els elements subjectius i objectius de la vida i el pensament. A partir d'aquesta idea, un repte important és crear el tipus de conversa entre l'intel·lectual i l'espiritual que sigui respectuosa ambdues parts i, per tant, que convidi a un diàleg real. Les veus religioses que vulguin unir-se a aquesta conversa han de parlar d'una manera que respecti les preocupacions legítimes dels acadèmics i els intel·lectuals pel que fa a la religió i l'espiritualitat. Massa sovint, les veus públiques que representen la religió a la nostra societat han estat irresponsables. Les veus religioses que vulguin unir-se a la conversa acadèmica no només han de renunciar als punts de vista fanàtics que distorsionen totes les perspectives de fe importants, sinó que també han de trobar una manera de parlar que construeixi ponts en lloc de murs sense perdre la seva integritat. Crear aquesta conversa és una tasca molt important perquè tant la religió com l'acadèmia estan casades amb ortodoxíes innegociables. L'educació superior s'adhereix a un model objectivista estret de coneixement que té tanta rigidesa com la majoria dels fonamentalismes religiosos. Així doncs, a banda i banda de la tanca, el repte és crear un discurs que no allunyi la gent de la conversa abans que ni tan sols tingui l'oportunitat de començar. Això significa que necessitem persones en llocs dins de la vida acadèmica que puguin fomentar i cultivar aquestes converses. Tots els punts d'entrada que he comentat condueixen a llocs on les qüestions de significat que requereixen tant fe com raó es poden emmarcar i abordar d'una manera vivificant per beneficiar els estudiants i fer que les seves vides, així com les vides del professorat i el personal, siguin més dinàmiques i vibrants. A l'aula, el professorat sovint es queda atrapat en la rutina d'ensenyar el mateix material d'una manera molt estructurada en lloc d'indagar en dimensions més profundes de la vida. Penseu en com de refrescant seria per als professors i també per als estudiants obrir qüestions del cor que realment importen i són significatives per al desenvolupament de tothom! Crec que estem en un moment de gran oportunitat històrica, perquè no veig com cap persona raonable pot continuar negant que els elements espirituals i religiosos tenen un paper molt poderós en el passat humà, així com en el nostre present. Per aquest motiu, els acadèmics ja no poden ignorar tan fàcilment aquests problemes; tenim l'obligació moral i educativa d'explorar-los a les nostres aules i en altres llocs del campus. Ens trobem en un moment en què moltes coses a les quals ens resistiem en el passat com a "menyspreadors cultes" o la religió ara són "obvietats" acadèmiques: s'han d'abordar pel bé comú. Les nostres universitats i facultats han de desenvolupar la capacitat de fer aquest tipus de treball amb el professorat i el personal. Necessitem trobar persones que estiguin cridades a aquest tipus de treball. Necessitem un lideratge que pugui fomentar aquest treball dins de les nostres institucions. Ens trobem en un moment d'una gran oportunitat per reconfigurar la manera com entenem l'ensenyament i l'aprenentatge i la manera com reunim les habilitats i els coneixements necessaris per navegar tant pels nostres mons externs com interns. El moment és ara. Només l'hem de reclamar.

***

Per a més inspiració, uneix-te a l'Awakin Call d'aquest dissabte amb Chad Harper: El hip-hop salva vides. Més detalls i informació per confirmar assistència aquí.