उच्च शिक्षा में शिक्षण और सीखने में परिवर्तन

एक प्रतिष्ठित शैक्षिक लेखक, शिक्षक और कार्यकर्ता के रूप में, पार्कर जे. पामर उच्च शिक्षा के वर्तमान परिदृश्य पर शिक्षणशास्त्र और व्यवहार के संदर्भ में कुछ प्रभावशाली विचार साझा करते हैं। शिक्षण और अधिगम के अपने व्यक्तिगत और व्यावसायिक अनुभवों के माध्यम से, पामर हमारी कक्षाओं और परिसरों में वस्तुपरक सोच और व्यक्तिपरक अनुभव के बीच विद्यमान वियोग को उजागर करते हैं और बताते हैं कि हमारे बाहरी और आंतरिक संसारों के बीच संबंध को बेहतर ढंग से समझने के लिए इसे कैसे संबोधित किया जाए। पामर का तर्क है कि वर्तमान समय में, हम उन "आंतरिक प्रेरकों" को अनदेखा नहीं कर सकते जो मानवता के मूल और उच्च शिक्षा के केंद्रीय मिशन से जुड़े हैं, और वे हमारे संस्थानों में अर्थ, उद्देश्य और आध्यात्मिकता के सुविचारित एकीकरण की वकालत करते हैं।

कृपया शिक्षा के क्षेत्र में अपनी पृष्ठभूमि और अनुभव तथा अर्थ, उद्देश्य, आस्था और आध्यात्मिकता के मुद्दों से संबंध साझा करें।

70 वर्ष की आयु में, अपने जीवन के पिछले 40 वर्ष जानबूझकर और गहन रूप से इस क्षेत्र में समर्पित करने के बाद, मैं अपने उन शुरुआती अनुभवों पर विचार कर पा रहा हूँ जिन्होंने मेरे जीवन के कार्य को आकार दिया। मेरा पालन-पोषण शिकागो के उपनगरों में एक बहुत ही खुले और थोड़े वामपंथी मुख्यधारा के प्रोटेस्टेंटवाद में हुआ, जहाँ आस्था और तर्क का बहुत अच्छा मेल था। इस माहौल में, मैं यह महसूस करते हुए बड़ा हुआ कि दुनिया को देखने के अलग-अलग नज़रिए हैं और हर नज़रिया इसमें किसी न किसी तरह की समृद्धि या अतिरिक्त आयाम जोड़ता है। इसी वजह से, मैं कभी धर्म और विज्ञान के युद्ध में शामिल नहीं हुआ, और न ही मैं इसे कभी पूरी तरह से समझ पाया! मुझे एक बहुत ही बेहतरीन उदार कला संस्थान - कार्लटन कॉलेज - में जाने का सौभाग्य मिला, जहाँ मैंने दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र में दोहरी डिग्री हासिल की। ​​एक स्नातक छात्र के रूप में, मेरे कई उल्लेखनीय गुरु थे जिन्होंने अपने जीवन में - खासकर अपने बौद्धिक जीवन में - आस्था और तर्क के सह-अस्तित्व का उदाहरण प्रस्तुत किया। जब मैंने कार्लटन से स्नातक किया, तो मुझे सौ डैनफोर्थ ग्रेजुएट फेलो में से एक के रूप में चुना गया। इस फ़ेलोशिप कार्यक्रम का उद्देश्य उन व्यक्तियों को सहायता प्रदान करना था जिन्होंने आस्था और मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धताओं के साथ-साथ बौद्धिक और शैक्षणिक दोनों तरह की प्रतिबद्धताएँ की थीं। डैनफोर्थ फ़ेलोशिप ने न केवल मुझे स्नातकोत्तर अध्ययन के लिए धन उपलब्ध कराया, बल्कि मुझे युवा विद्वानों और वरिष्ठ मार्गदर्शकों के एक अंतर्राष्ट्रीय समुदाय का एक और भी बड़ा उपहार भी दिया, जो विभिन्न क्षेत्रों में मूल्य और आस्था के मुद्दों पर गहन संवाद के लिए क्षेत्रीय और राष्ट्रीय स्तर पर मिलते थे। इस अवसर ने मुझे ऐसे कई लोगों से परिचित कराया जो धर्म में सक्रिय और गंभीर रुचि रखते थे - ऐसे लोग जो धर्म के "अंधकार पक्ष" को भी उतना ही देखते थे जितना कि प्रकाश और संभावना के पक्ष को। यद्यपि धर्म का ऐतिहासिक रूप से स्वतंत्र अन्वेषण को दबाने के संदर्भ में एक बहुत ही अंधकारमय पक्ष रहा है – जैसा कि मैं कहना पसंद करता हूँ, "गैलीलियो को याद करो!" – मैंने यह देखना शुरू किया कि कैसे स्वतंत्र अन्वेषण के साधनों को धर्म पर केंद्रित किया जाना चाहिए ताकि वह मानव इतिहास में उसके योगदान के साथ-साथ उसके सकारात्मक योगदान को भी उजागर कर सके। कॉलेज और यूसी बर्कले में अपने डॉक्टरेट कार्यक्रम के बीच मैंने न्यूयॉर्क शहर के यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी में एक वर्ष बिताया, जहाँ धार्मिक घटनाओं के बारे में मेरा दृष्टिकोण और भी गहरा होने लगा। जब मैं बर्कले पहुँचा, तो मुझे रॉबर्ट बेल्लाह को अपने शोध प्रबंध के अध्यक्ष के रूप में पाकर सौभाग्य प्राप्त हुआ। राजनीतिक आधुनिकीकरण में धार्मिक प्रतीकवाद की भूमिका को समझने के मेरे शोध ने मुझे यह समझने में मदद की कि कैसे धर्म पर एक विद्वत्तापूर्ण दृष्टिकोण रखा जा सकता है और इस प्रक्रिया में शेष इतिहास और मानवीय गतिशीलता के बहुत से पहलुओं को प्रकाशित किया जा सकता है। उच्च शिक्षा में अक्सर, विद्वान धर्म को बेहतर ढंग से समझने की कोशिश करने के बजाय, उसे एक "खंडन अभ्यास" के रूप में देखते हैं; और जब आप स्वयं घटना के प्रति अनादर के साथ अपना अध्ययन शुरू करते हैं, तो आप उसकी सही समझ तक नहीं पहुँच पाएँगे। यह एक भौतिक विज्ञानी के अध्ययन करने जैसा होगा उप-परमाण्विक कणों को खारिज करने के लिए! अपनी डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी करने के बाद, मैं देश भर में वापस चला गया और वाशिंगटन डीसी के टैकोमा पार्क/ईस्ट सिल्वर स्प्रिंग क्षेत्र में एक सामुदायिक आयोजक बन गया। यह निर्णय काफी हद तक 1960 के दशक के सामाजिक परिवर्तन आंदोलन में शामिल होने की भावना से प्रेरित था। कई संप्रदायों के चर्चों के एक गठबंधन ने इस समुदाय को, जो तेज़ी से जनसांख्यिकीय परिवर्तन का सामना कर रहा था, एक स्थिर, एकीकृत, विविध और स्वस्थ रहने योग्य स्थान बनाने में मदद की। पाँच वर्षों तक इस कार्य में लगे रहने के दौरान, मैंने कक्षा के बाहर अपने समुदायों में लोगों के साथ काम करके धर्म, शिक्षा और समाज के बीच के संबंध के बारे में और अधिक सीखा। मैंने अगले ग्यारह वर्ष फिलाडेल्फिया के पास एक क्वेकर समुदाय, पेंडल हिल में बिताए। मैं पेंडल हिल की ओर इसलिए आकर्षित हुआ क्योंकि क्वेकर परंपरा ने हमेशा एक ऐसी धार्मिक समझ को अपनाया है जो बौद्धिक जीवन का बहुत सम्मान करती है, साथ ही, अपने अभ्यास में एक चिंतनशील आयाम लाती है जो शिक्षण, अधिगम और बौद्धिक अन्वेषण को और गहरा बनाती है, सामाजिक क्रिया की तो बात ही छोड़िए, जिसमें क्वेकर ऐतिहासिक रूप से प्रमुख रहे हैं। पेंडल हिल में, मुझे ज़्यादातर कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में प्रचलित शिक्षण और अधिगम की एक बिल्कुल अलग पद्धति के साथ प्रयोग करने का मौका मिला, जिससे मुझे सामाजिक परिवर्तन की दुनिया में बुद्धि, आत्मा, मन, हृदय और व्यावहारिक अनुप्रयोग के धागों को एक साथ बुनने का मौका मिला। क्वेकर उपासना पद्धति मौन में निहित है, जिसे सही अर्थों में समझने पर, ज्ञान की एक विधा कहा जा सकता है। इन ग्यारह वर्षों ने मुझे सांप्रदायिकता के एक अपेक्षाकृत क्रांतिकारी रूप में डुबोकर मेरे जीवन को सचमुच बदल दिया, जहाँ मैंने ज्ञानमीमांसा संबंधी अन्वेषण और शिक्षाशास्त्र का एक वैकल्पिक रूप विकसित किया। इन सभी अनुभवों ने मुझे लेखन और फिर यात्रा, भाषण और कार्यशालाओं में भाग लेने के लिए प्रेरित किया, जो मुझे कई कॉलेज और विश्वविद्यालय परिसरों में ले गईं - मेरे काम को उच्च शिक्षा से जोड़ते हुए। कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में, मैंने अपने काम को उच्च शिक्षा के एक "गहन आयाम" को पुनः प्राप्त करने पर केंद्रित किया, जो उस समय इन गहन मुद्दों से अलग था। तब से, चीजें कुछ हद तक बदल गई हैं, जैसा कि शायद यह तथ्य इंगित करेगा: जब मैंने लगभग चालीस साल पहले यह काम शुरू किया था, तो मेरे निमंत्रण ज़्यादातर कैंपस के पादरी ही आते थे, और श्रोता कम होते थे - मेरे मेज़बान, मेरे मेज़बान के साथी, कुछ संकाय सदस्य जिन्हें आने के लिए मजबूर किया गया था, और मुट्ठी भर लोग जो सीटी बजाने और हूटिंग करने आए थे! मैं थोड़ा बढ़ा-चढ़ाकर कह रहा हूँ, लेकिन आपको पूरी बात समझ आ गई होगी! लेकिन जैसे-जैसे साल बीतते गए, विभागाध्यक्षों, डीन और अध्यक्षों से निमंत्रण आने लगे, और श्रोताओं की संख्या बढ़ती गई, जबकि प्रतिबद्ध सुसंस्कृत संशयवादियों की जगह बड़े पैमाने पर सच्चे साधकों ने ले ली। जब वेलेस्ली कॉलेज और पूर्वी तट के कुछ अन्य प्रतिष्ठित संस्थानों ने 1998 में उच्च शिक्षा में आध्यात्मिकता पर एक सम्मेलन प्रायोजित किया, और हर आकार और प्रकार के संस्थानों से 800 से ज़्यादा लोग आए, तो मुझे पता था कि हमने किसी न किसी तरह की सफलता हासिल कर ली है - इसलिए नहीं कि हममें से कोई भी यह काम कर रहा है, इतना बुद्धिमान या शक्तिशाली है, बल्कि इसलिए कि भूख और ज़रूरत बहुत गहरी थी और है। आधुनिक जीवन की भूख को संज्ञानात्मक तर्कसंगतता के पतले सूप से अलग-थलग करके पूरी नहीं किया जा सकता - मानो "अलग-थलग तर्कसंगतता" संभव ही न हो! हमें मन और अन्य सभी मानवीय क्षमताओं के बीच, वैज्ञानिक वस्तुनिष्ठता और अन्य सभी तरीकों के बीच एक कार्यशील साझेदारी स्थापित करने की आवश्यकता है। जानने से, हम अर्थ और उद्देश्य के प्रश्नों के साथ-साथ इस प्रश्न का भी पता लगा सकते हैं कि तथ्य क्या हैं और वे एक साथ कैसे जुड़े हैं। मैं बहुत भाग्यशाली रहा हूं कि मुझे अपने विचारों और जीवन के कार्यों को आकार देने वाले कई अनुभवों को सेंटर फॉर करेज एंड रिन्यूअल द्वारा संचालित एक चल रहे राष्ट्रीय प्रोजेक्ट में एकीकृत करने का तरीका मिला। इस छोटे से गैर-लाभकारी संगठन ने 30 राज्यों और 50 शहरों में 180 अच्छी तरह से तैयार फैसिलिटेटर्स का एक नेटवर्क बनाया है जो सेवा व्यवसायों और जीवन के अन्य क्षेत्रों में लोगों के समूहों को दीर्घकालिक रिट्रीट श्रृंखला प्रदान करते हैं, जिससे उन्हें "आत्मा और भूमिका से जुड़ने" में मदद मिलती है। यह उल्लेखनीय कार्य है - वास्तव में मेरे लिए "विरासत का काम" - जिसने पिछले दशक में 25,000 से अधिक लोगों की सेवा की है,

वर्णन करें कि आध्यात्मिकता स्नातक शिक्षण और सीखने से किस प्रकार जुड़ी हुई है।

जब लोग मुझसे आध्यात्मिकता को परिभाषित करने के लिए दबाव डालते हैं, तो मैं अब तक जो सबसे प्रभावी परिभाषा दे पाया हूँ, वह यह है कि "आध्यात्मिकता अपने अहंकार से कहीं बड़ी किसी चीज़ से जुड़ने की शाश्वत मानवीय लालसा है।" यह परिभाषा अनुभवजन्य "जल" लेकर आती है क्योंकि हममें से जिन लोगों ने केवल अपने अहंकार के सहारे जीने की कोशिश की है, वे महसूस करते हैं कि यह एक बहुत ही एकाकी और आत्म-विनाशकारी जीवन है। लेकिन मुझे यह परिभाषा इसलिए पसंद है क्योंकि यह मूल्य-तटस्थ है, जैसा कि एक अच्छी परिभाषा होनी चाहिए। इसलिए आप इस नज़रिए से देख सकते हैं और कह सकते हैं कि महान ज्ञान परंपराएँ इस लालसा का जवाब देने के तरीके हैं, और देश-विदेश में कट्टरता और बुराई के कई रूप, जैसे नाज़ी विचारधारा और उसके समकालीन प्रतिरूप, भी। जब मैं "आस्था" या "धर्म" शब्द का प्रयोग सकारात्मक अर्थ में करता हूँ, तो हमेशा यह जोखिम रहता है कि मैं जो कह रहा हूँ उसे गलत समझा जा सकता है। मैं किसी पंथ-आधारित प्रतिबद्धता या तर्कहीन विचारों के प्रति कट्टर भक्ति की बात नहीं कर रहा हूँ। इसके बजाय, मैं मानव जीवन के उस आधार की बात कर रहा हूँ जो हमेशा से अस्तित्व में रहा है, जहाँ लोग भौतिक, दृश्यमान दुनिया की तुलना में कहीं अधिक गहरे अर्थ, उद्देश्य और पहचान की तलाश में हैं। शैक्षणिक संस्कृति के बारे में मुझे जो बात परेशान करती है, वह यह है कि यह मानव जीवन में धर्म और आध्यात्मिकता की शक्ति और महत्व के प्रति इतनी अंधी रही है कि इसने एक प्रकार की सुसंस्कृत अज्ञानता या अध्ययन-आधारित अंधता को जन्म दिया है। यह तथ्य कि 11 सितंबर, 2001 से पहले राजनीति और अर्थशास्त्र में धर्म कैसे काम करता था, इसका गंभीरता से अध्ययन करने वाले बहुत कम शिक्षाविद थे, बेहद भयावह है। यह माउंट एवरेस्ट पर ठोकर खाने जैसा है। यह हमेशा से वहाँ रहा है, और अगर आपने इसे नहीं देखा, तो यह पहाड़ की गलती नहीं है! स्नातक शिक्षा का एक मूलभूत हिस्सा आलोचनात्मक सोच और खोजपूर्ण जाँच-पड़ताल सिखाकर "स्वतंत्र" लोगों को तैयार करने में मदद करना है - इस संदर्भ में "उदार" का यही अर्थ है। जैसा कि सुकरात ने विधर्म के मुकदमे में कहा था, "बिना जाँचे-परखे जीवन जीने लायक नहीं है।" उच्च शिक्षा में, हमारा दायित्व है कि हम छात्रों को उनके "आंतरिक प्रेरकों", प्रतिबद्धताओं और समर्पणों की जाँच करने में मदद करें, जिनमें से कई विरासत में मिले, प्राप्त हुए और अचेतन होते हैं। वे जीवन भर ऐसे संदेश प्राप्त करते हैं जो कहते हैं, "आप इस परिवार, इस समुदाय, इस धर्म में पैदा हुए हैं," और ये संदेश उनकी पहचान को आकार देते हैं। कई छात्रों को यह भी पता नहीं होता कि उनके दर्शन और विचार दूसरों से अलग हैं क्योंकि ये विचार हमेशा से ही उनके जीवन का हिस्सा रहे हैं और कॉलेज में प्रवेश करने तक उनका "अन्य" से कोई संपर्क नहीं हुआ है। छात्रों को इन पहचानों के प्रति जागरूक बनाने और इन प्राप्त मान्यताओं और मूल्यों को समझने और उनके बारे में सही चुनाव करने की निष्पक्ष प्रतिबद्धता के साथ उनकी सराहनापूर्वक जाँच करने में मदद करना एक उदार शिक्षा का एक मूलभूत कार्य है। हमारे कॉलेज और विश्वविद्यालय छात्रों को बाहरी दुनिया के कई आयामों - इतिहास, राजनीति, अर्थशास्त्र, भौतिक वास्तविकता - की जाँच करने में मदद करते हैं; फिर भी हम छात्रों को अपने जीवन की जाँच करने में मदद करने के लिए शायद ही कभी अपने भीतर का दृष्टिकोण बदलते हैं। छात्रों के जीवन के इन व्यक्तिगत आयामों की आलोचनात्मक पड़ताल का अभाव शिक्षाविदों के बहुस्तरीय भय को दर्शाता है - "व्यक्तिपरक क्षेत्र" में प्रवेश करने का भय, यह कहते हुए कि, "मैं वहाँ नहीं जाना चाहता क्योंकि मैं मनोचिकित्सक नहीं हूँ।" लेकिन संकाय और कर्मचारियों को छात्रों को कक्षा और सह-पाठ्यचर्या गतिविधियों के भीतर इन आंतरिक प्रेरकों और गतिशीलताओं की जाँच करने के लिए आमंत्रित करने के तरीके खोजने होंगे जो उन्हें बेहतर आत्म-समझ विकसित करने में मदद करते हैं, जिसके बिना किसी को सुशिक्षित नहीं कहा जा सकता। पिछले 50 वर्षों के शोध से पता चला है कि शिक्षण और अधिगम के सबसे प्रभावी रूप व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ को एकीकृत करते हैं। अपने भाषण और अध्यापन में, मैं यह कहना पसंद करता हूँ कि एक अच्छे शिक्षक को पढ़ाए जा रहे विषय की "बड़ी कहानी" को छात्रों के जीवन की "छोटी कहानी" से जोड़ना सीखना चाहिए, क्योंकि यदि आप यह व्यक्तिगत संबंध नहीं बनाते हैं, तो छात्रों की शिक्षा बहुत गहरी या बहुत दूर तक नहीं पहुँच पाएगी। कोई भी शैक्षिक अनुभव जिसमें अनुभवात्मक घटक का अभाव हो - केवल विषयवस्तु या शोध प्रस्तुत करना - छात्रों को विषयवस्तु सीखने में मदद करने में उन अनुभवों की तुलना में कहीं कम प्रभावी होता है जो संलग्नता के अवसर प्रदान करते हैं। अनुभवात्मक घटक का "रस" जोड़कर, छात्र वास्तव में संज्ञानात्मक कारकों को भी बेहतर ढंग से समझ पाते हैं। सामान्य ज्ञान, और विज्ञान, दोनों ही हमें बताते हैं कि लोग इसी तरह सबसे अच्छा सीखते हैं। इस घटना का एक व्यक्तिगत उदाहरण यहाँ दिया गया है। जब मैंने स्कूल में होलोकॉस्ट के बारे में सीखा, तो मुझे इसे इतनी दूरी और वस्तुनिष्ठ दूरी पर पढ़ाया गया था कि मैं उस ज्ञान को ऐसे मानता था मानो ये सभी भयावह अनुभव "किसी दूसरे ग्रह पर, किसी दूसरी प्रजाति के साथ" घटित हुए हों - क्योंकि मुझे इस तरह से शिक्षित नहीं किया गया था जिससे मैं इन सबकी अमानवीयता से जुड़ पाता। मुझे कॉलेज में उन प्रोफेसरों द्वारा इस संबंध को समझने में मदद मिलनी चाहिए थी जो व्यक्तिपरक आयाम में गहराई से जाने को तैयार थे। मुझे इस तथ्य से जूझना चाहिए था कि शिकागो के उत्तरी तट पर जिस समुदाय में मैं पला-बढ़ा, वह उसी तरह के यहूदी-विरोध से प्रेरित था जिसने बड़े, प्रवर्धित रूपों में होलोकॉस्ट को हवा दी थी। अगर मैं यह समझ पाता कि मेरे अपने घर के आसपास भी कुछ ऐसा ही हुआ था, तो यह ज्ञान और अधिक व्यक्तिगत और अधिक शक्तिशाली हो जाता। जब तक मैंने नरसंहार की "बड़ी कहानी" को, जो मेरे जीवन की "छोटी कहानी" से जुड़ी है, नहीं समझा, तब तक मैं पूरी तरह शिक्षित नहीं था क्योंकि केवल एकांत ज्ञान ही पर्याप्त गहराई तक नहीं पहुँच पाता या किसी भी सार्थक, व्यावहारिक रूप से सत्य नहीं बन पाता। मुझे यह भी सीखना चाहिए था कि हम सबकी तरह, मेरे भीतर भी एक तरह का "हृदय का फासीवाद" है, जिसका अर्थ है कि जब आपकी और मेरी मान्यताओं के बीच का अंतर इतना ज़्यादा हो जाए कि वे मेरे लिए ख़तरा बन जाएँ, तो मैं आपको "मार डालने" का कोई न कोई तरीका ढूँढ ही लूँगा - हथियारों या शारीरिक बल से नहीं, बल्कि ऐसे लेबल और खारिज करने वाले वाक्यांशों से जो आपको मेरे जीवन के लिए अप्रासंगिक बना दें। हम शैक्षणिक जीवन में ऐसा अक्सर होते हुए देखते हैं जब लोग "दूसरे" से अपनी अलगाव या तिरस्कार को यह कहकर उचित ठहराते हैं, "मुझे आपकी बात सुनने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि आप बस एक युवा, मानवतावादी, वैज्ञानिक, धार्मिक सनकी, प्रशासक, या कुछ और हैं।" हमारे भीतर कुछ ऐसे स्थान हैं जहाँ फासीवाद रहता है, जैसा कि तीसरे रैह में था, और यह महत्वपूर्ण है कि अगर हम शिक्षित या सभ्य होने का दावा करना चाहते हैं तो हमें इसके बारे में पता होना चाहिए। एक पल के लिए इस तथ्य पर विचार करें कि नाजी मृत्यु शिविरों के भयावहता को संचालित करने और निर्देशित करने वाले लोगों का एक बहुत बड़ा प्रतिशत पीएचडी था। जब मैंने 40 साल पहले कॉलेज परिसरों में बोलना शुरू किया, तो मुझे एहसास हुआ कि मैं शहर से बाहर रेल की सवारी किए बिना "आध्यात्मिकता" शब्द का उपयोग नहीं कर सकता, इसलिए मैंने ज्ञानमीमांसा और जानने के तरीकों के बारे में बात करना शुरू कर दिया। आध्यात्मिकता का ज्ञानमीमांसा मार्ग असंबद्ध वस्तुवादी ज्ञान की आलोचना करना है जो ज्ञाता को ज्ञात से अलग करता है, जो आपको जानने के बारे में एक अधिक एकीकृत दृष्टिकोण की ओर इंगित करता है क्योंकि वास्तव में मानव अनुभव और व्यक्तिपरकता को ज्ञान से अलग करना संभव नहीं है। और एक बार जब आप जानने के अधिक एकीकृत तरीके पर पहुंच जाते हैं, तो आप शिक्षण और सीखने के अधिक एकीकृत तरीके पर भी पहुंच जाते हैं। उदाहरण के लिए, सेवा-शिक्षण अकादमिक जगत में तब अधिक स्वीकार्य हो जाता है, जब हम यह समझ जाते हैं कि वास्तविक ज्ञान किसी दूरी पर नहीं होता, बल्कि यह घटना के साथ पूर्ण मानवीय जुड़ाव का परिणाम होता है।

शिक्षक अपने विद्यार्थियों के लिए परिवर्तनकारी शैक्षिक अनुभव सृजित करने के लिए अपने शैक्षणिक अभ्यासों में आध्यात्मिकता के तत्वों को किस प्रकार शामिल कर सकते हैं?

हमारे समाज में, हमारे जीवन के "आंतरिक संचालकों" को गंभीरता से नहीं लिया जाता; उन्हें हाशिए पर धकेल दिया जाता है और निजी दायरे में धकेल दिया जाता है। बहुत कम उम्र से ही, युवा यह संदेश सुनते हैं, "अगर आपकी कोई आध्यात्मिक चिंता है, मूल्यों से जुड़ी चिंता है, या कोई व्यक्तिगत चिंता है, तो उसे कहीं और ले जाएँ; हम स्कूल में इसके बारे में नहीं सुनना चाहते। इसे अपने पुजारी, अपने रब्बी, अपने पादरी, अपने माता-पिता, अपने चिकित्सक के पास ले जाएँ, लेकिन इसे स्कूल में न लाएँ।" इस संदेश का एक दुखद परिणाम यह होता है कि सतही तौर पर ऐसा लगता है कि छात्रों को अर्थ और उद्देश्य के सवालों में कोई दिलचस्पी नहीं है; ऐसा सिर्फ़ इसलिए है क्योंकि उन्होंने सीख लिया है कि शैक्षिक क्षेत्र में इन विषयों को उठाना खतरनाक है, और उनके शिक्षकों और प्रोफ़ेसरों ने इन विषयों पर बहुत कम, अगर है भी, तो खुलकर और ध्यान से सुना है। इसीलिए हम कभी-कभी नवोन्मेषी शिक्षकों को यह कहते हुए सुनते हैं, "मैंने छात्रों से इन विषयों पर बात करने की कोशिश की, लेकिन वे खुलकर बात नहीं करते।" खैर, अगर आप इन आंतरिक जीवन के सवालों को अपनी शिक्षा में शामिल करना चाहते हैं, तो आपको छात्रों को यह विश्वास दिलाने के लिए कड़ी मेहनत करनी होगी कि यह कोई जाल नहीं है क्योंकि यह उनके जीवन भर सुने गए संदेशों के विपरीत है। आपको उन्हें यह दिखाना होगा कि आप जो कहते हैं, वही आपका सच्चा इरादा है, यानी धैर्य रखना और अपनी नेकनीयती साबित करना। अगर छात्रों से उनके आंतरिक जीवन के बारे में बात करने के लिए कहा जाए और फिर उन्हें कक्षा में नीचा दिखाया जाए, तो वे फिर कभी वहाँ नहीं जाना चाहेंगे। ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से हमें आध्यात्मिक संबंधों को शैक्षणिक शिक्षा के साथ जोड़ना होगा, अपने जीवन की गहरी गतिशीलता तक पहुँचना होगा और उन विषयों से जुड़े अर्थ और उद्देश्य के सवालों पर विचार करना होगा जिन्हें हम पढ़ाते हैं और जिस काम के लिए हम छात्रों को स्नातक होने पर तैयार कर रहे हैं। मेरे पास समाधान के तौर पर सुझाने के लिए कोई खास कार्यक्रम या एजेंडा नहीं है। बल्कि, इस मुद्दे का सार अकादमी के व्यापक मिशन में निहित है, जो हर मानवीय चीज़ में स्वतंत्र अन्वेषण को बढ़ावा देता है, जो वस्तुनिष्ठ दुनिया से परे व्यक्तिपरक हृदय तक जाता है। अगर हम परिसर के शैक्षणिक पक्ष को परिसर के छात्र जीवन के पक्ष के साथ एकीकृत करने के और तरीके खोज सकें, तो यह हमें इस दिशा में आगे बढ़ने में मदद करेगा। शैक्षणिक संकाय और छात्र जीवन के कर्मचारियों के बीच मौजूद खाई, मनुष्य की एक गहरी, त्रुटिपूर्ण, खंडित छवि प्रस्तुत करती है। हम छात्रों के साथ ऐसा व्यवहार करते हैं मानो उनके दो जीवन हों - एक कक्षा में शिक्षार्थी के रूप में और दूसरा छात्रावास के निवासी के रूप में - और इससे सीखने और जीने, दोनों में कमज़ोरी पैदा होती है। हमें कक्षा और छात्रावास के बीच ज़्यादा आवाजाही पैदा करनी होगी, ताकि संकाय को कक्षा के बाहर छात्रों के व्यापक जीवन में और गहराई से शामिल किया जा सके। कुछ विश्वविद्यालयों ने कक्षा के स्थान को आवासीय परिवेश में लाने के लिए "लाइव-लर्निंग कम्युनिटीज़" बनाई हैं ताकि अधिक जुड़ाव वाला वातावरण बनाया जा सके जहाँ छात्र अपनी शिक्षा प्राप्त कर सकें। कुछ ने तो शिक्षकों के लिए छात्रों के साथ पिज़्ज़ा खाने और मार्गदर्शन की भावना से अपनी निजी कहानियाँ साझा करने के अवसर भी बनाए हैं, जिससे छात्रों की शिक्षा का स्तर काफ़ी बढ़ सकता है क्योंकि इससे उन्हें अपने शिक्षकों की मानवता को और स्पष्ट रूप से समझने में मदद मिलती है, और शिक्षकों और शिक्षार्थियों के बीच एक गहरा, और अधिक व्यक्तिगत संबंध बनता है। मेरा कुल मिलाकर कहना यह है कि हमें शैक्षणिक और छात्र मामलों को एकीकृत करने की आवश्यकता है क्योंकि हम सभी के पास उस शिक्षण पद्धति का एक हिस्सा है जिसकी छात्रों को पूर्ण-आत्म-शिक्षार्थी बनने के लिए आवश्यकता होती है। छात्र और शैक्षणिक मामलों के इस पारस्परिक आदान-प्रदान को बढ़ावा देने के लिए कुछ परिसरों में उभर रहे नवाचारों में से एक है "शिक्षण और अधिगम केंद्रों" का निर्माण। मैंने पाया है कि ऐसे केंद्र शैक्षणिक जीवन के लिए कुछ सबसे आशाजनक अवसर प्रदान करते हैं क्योंकि इनमें शिक्षणशास्त्र पर समृद्ध संवादों की मेजबानी करने की क्षमता होती है जो उच्च शिक्षा के कई हितधारकों को साझा चिंताओं का पता लगाने और पारस्परिक आविष्कारशीलता में संलग्न होने के लिए एक साथ लाते हैं। इसके अतिरिक्त, विज्ञान और सामाजिक विज्ञान के क्षेत्र में, हमारे पास इन व्यक्तिपरक आयामों की जाँच करते हुए, विषय की "बड़ी कहानी" को विद्वानों और छात्रों, दोनों के जीवन की "छोटी कहानी" से जोड़ने का अवसर है, जिसमें उनका आंतरिक जीवन भी शामिल है। जब आप महान वैज्ञानिकों की जीवनियों और आत्मकथाओं को देखते हैं, तो वे वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि तक पहुँचने में अंतर्ज्ञान, सहज वृत्ति, स्वप्न और सौंदर्यशास्त्र की भूमिका के बारे में बात करते हैं, जिन्हें फिर आँकड़ों और तर्क के आधार पर परखा जाता है। ये सभी घटक हमें एक ऐसे क्षेत्र में ले जाते हैं जो पारंपरिक रूप से "तथ्य" और "सिद्धांत" के रूप में हमारी समझ से परे है, जिनमें से कुछ को "आध्यात्मिक" कहा जा सकता है। इसी तरह, सामाजिक विज्ञानों में भी, हमारे जीवन के "आंतरिक संचालकों" की कई खिड़कियाँ खोली जा सकती हैं। मनोविज्ञान शब्द का अर्थ ही "आत्मा का विज्ञान" है, एक ऐसा अर्थ जो हम प्रत्यक्षवादी मनोविज्ञान में खो चुके हैं। इसी तरह, मानविकी में भी अर्थ, उद्देश्य और आस्था के इन गहन प्रश्नों से जुड़ने के कई प्रवेश बिंदु हैं। हमें दर्शनशास्त्र, साहित्य, यहाँ तक कि मनोवैज्ञानिक और सामाजिक विज्ञानों की मूल शिक्षाओं को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है ताकि यह पता चल सके कि वे वास्तव में क्या हैं - मानवीय परिस्थितियों की पड़ताल। जब हम इन महान "आंतरिक जीवन विषयों" को व्यक्तिगत अनुभवों से जोड़ने में विफल रहते हैं, तो हम छात्रों को इन गहन मुद्दों पर चिंतन करने के बहुमूल्य अवसर खो देते हैं, जिनमें से कुछ को आध्यात्मिक कहा जा सकता है। दुर्भाग्य से, मानविकी में बहुत से ऐसे संकाय सदस्य हैं जो छात्रों के साथ "वहाँ जाने" से डरते हैं, कई कारणों से, इस तथ्य से लेकर कि वे अपने जीवन में कभी वहाँ नहीं गए हैं, या इस डर से कि इस तरह पढ़ाने के लिए उन्हें चिकित्सक बनना पड़ेगा। जबकि इन सब पर बात करने और ज़िम्मेदारी से निपटने की ज़रूरत है, मैंने अक्सर पाया है कि ये तर्क मानविकी के चश्मे को हमारी अपनी मानवीय स्थिति पर न घुमाने के लिए विस्तृत तर्क देते हैं। छात्र की स्थिति की गड़बड़ियों से निपटने के लिए तैयार होने के लिए अपनी स्थिति की गड़बड़ियों के प्रति एक निश्चित संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है। लेकिन अगर संकाय हमारी कक्षाओं में छात्रों को इन गहरे स्तरों पर शामिल नहीं करते हैं और गड़बड़ियों में उतरते हैं, तो हम उच्च शिक्षा के बड़े उद्देश्य को पूरा करने में विफल हो रहे हैं, जो कि गड़बड़, जटिल स्थितियों पर तर्क, डेटा और जांच का प्रकाश डालना है। एक व्यक्ति जो दुनिया को समझने का दावा करता है, लेकिन मानव आत्मा के आंतरिक कामकाज को समझने की कोशिश करने में विफल रहता है, या इनकार करता है, वह पूरी तरह से शिक्षित होने का दावा नहीं कर सकता है।

उच्च शिक्षा के परिदृश्य में वर्तमान में कौन से अवसर और चुनौतियाँ मौजूद हैं जो इस कार्य को प्रभावित करती हैं?

मैं सत्य की अपनी परिभाषा से शुरुआत करता हूँ: "सत्य उन चीज़ों के बारे में एक शाश्वत संवाद है जो जुनून और अनुशासन के साथ संचालित होती हैं।" हमें जीवन और विचार के व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ तत्वों के बीच के संबंध के इर्द-गिर्द इस तरह का "सत्यीकरण" (जो स्टीफन कोलबर्ट के "सत्यता!" से बहुत अलग है) करने की ज़रूरत है। इस विचार के आधार पर, एक बड़ी चुनौती बौद्धिक और आध्यात्मिक के बीच एक ऐसा संवाद बनाना है जो दोनों पक्षों का सम्मान करे और इसलिए, वास्तविक संवाद को आमंत्रित करे। जो धार्मिक आवाज़ें इस संवाद में शामिल होना चाहती हैं, उन्हें धर्म और आध्यात्मिकता के संदर्भ में शिक्षाविदों और बुद्धिजीवियों की वैध चिंताओं का सम्मान करते हुए बोलना चाहिए। अक्सर, हमारे समाज में धर्म का प्रतिनिधित्व करने वाली सार्वजनिक आवाज़ें गैर-ज़िम्मेदार रही हैं। जो धार्मिक आवाज़ें अकादमिक संवाद में शामिल होना चाहती हैं, उन्हें न केवल उन कट्टर विचारों का त्याग करना होगा जो हर प्रमुख धार्मिक दृष्टिकोण को विकृत करते हैं, बल्कि अपनी बात कहने का एक ऐसा तरीका भी खोजना होगा जो अपनी अखंडता खोए बिना दीवारों के बजाय पुलों का निर्माण करे। इस संवाद को बनाना एक बहुत बड़ा काम है क्योंकि धर्म और अकादमी, दोनों ही अटूट रूढ़िवादिता से बंधे हैं। उच्च शिक्षा ज्ञान के एक संकीर्ण वस्तुवादी मॉडल पर टिकी है जिसमें अधिकांश धार्मिक कट्टरपंथियों जितनी ही कठोरता है। इसलिए, दोनों ही पक्षों के लिए, चुनौती एक ऐसा विमर्श तैयार करने की है जो लोगों को बातचीत शुरू होने से पहले ही उससे विमुख न कर दे। इसका मतलब है कि हमें शैक्षणिक जीवन में ऐसे लोगों की ज़रूरत है जो इन संवादों को प्रोत्साहित और विकसित कर सकें। मैंने जिन शुरुआती बिंदुओं पर चर्चा की है, वे उन जगहों की ओर ले जाते हैं जहाँ अर्थ के ऐसे प्रश्न, जिनमें विश्वास और तर्क दोनों की आवश्यकता होती है, छात्रों के लाभ के लिए जीवनदायी तरीके से तैयार और आगे बढ़ाए जा सकते हैं और उनके जीवन के साथ-साथ शिक्षकों और कर्मचारियों के जीवन को भी अधिक गतिशील और जीवंत बना सकते हैं। कक्षा में, शिक्षक अक्सर जीवन के गहरे आयामों की पड़ताल करने के बजाय एक ही विषयवस्तु को बहुत ही संरचित तरीके से पढ़ाने की रट में फंस जाते हैं। सोचिए, शिक्षकों और छात्रों दोनों के लिए यह कितना ताज़गी भरा होगा कि वे दिल के उन मुद्दों को सामने लाएँ जो वास्तव में मायने रखते हैं और सभी के विकास के लिए महत्वपूर्ण हैं! मुझे लगता है कि हम एक विशाल ऐतिहासिक अवसर के दौर से गुज़र रहे हैं, क्योंकि मुझे समझ नहीं आता कि कोई भी विवेकशील व्यक्ति इस बात से इनकार कैसे कर सकता है कि आध्यात्मिक और धार्मिक तत्व मानव अतीत के साथ-साथ हमारे वर्तमान में भी एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इसीलिए, इन मुद्दों को अब शिक्षाविदों द्वारा इतनी आसानी से खारिज नहीं किया जा सकता; हमारी नैतिक और शैक्षणिक ज़िम्मेदारी है कि हम अपनी कक्षाओं और परिसर में अन्यत्र इनका अन्वेषण करें। हम अब एक ऐसे दौर से गुज़र रहे हैं जहाँ बहुत सी चीज़ें जिनका हमने अतीत में "संस्कृति-निंदा करने वाले" या धर्म के रूप में विरोध किया था, अब अकादमिक रूप से "बिना सोचे-समझे" बन गई हैं - जनहित के लिए उनका समाधान किया जाना चाहिए। हमारे कॉलेजों और विश्वविद्यालयों को संकाय और कर्मचारियों के साथ इस प्रकार का कार्य करने की क्षमता विकसित करनी होगी। हमें ऐसे लोगों को ढूँढ़ना होगा जो इस प्रकार के कार्य के लिए बुलाए जाएँ। हमें ऐसे नेतृत्व की आवश्यकता है जो हमारे संस्थानों के भीतर इस कार्य को बढ़ावा दे सके। हम शिक्षण और अधिगम को समझने के तरीके और अपने बाहरी और आंतरिक, दोनों संसारों में नेविगेट करने के लिए आवश्यक कौशल और ज्ञान को एक साथ लाने के तरीके को पुनर्परिभाषित करने के एक विशाल अवसर के दौर से गुज़र रहे हैं। समय अभी है। हमें बस इसका लाभ उठाना है।

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