Transformarea predării și învățării în învățământul Superior

În calitate de autor, profesor și activist educațional respectat, Parker J. Palmer împărtășește câteva gânduri puternice despre peisajul actual al învățământului superior în ceea ce privește pedagogia și practica. Prin experiențele sale personale și profesionale în predare și învățare, Palmer evidențiază deconectarea existentă dintre gândirea obiectivistă și experiența subiectivă din sălile de clasă și campusuri și cum să abordăm acest lucru pentru a naviga mai bine în conexiunea dintre lumea noastră externă și cea internă. Palmer susține că, în prezent, nu mai putem ignora „factorii interni” care se conectează la însăși esența umanității și la misiunea centrală a învățământului superior și pledează pentru integrarea intenționată a sensului, scopului și spiritualității în cadrul instituțiilor noastre.

Te rog să împărtășești experiențele tale în educație și legătura cu problemele legate de sens, scop, credință și spiritualitate.

La vârsta de 70 de ani, după ce mi-am petrecut ultimii 40 de ani din viață dedicați intenționat și intens acestui domeniu, sunt capabil să reflectez asupra experiențelor mele timpurii care mi-au modelat munca. Am fost crescut într-un protestantism principal foarte deschis și ușor de centru-stânga în suburbiile Chicago, unde credința și rațiunea coabitau foarte frumos. În acest mediu, am crescut simțind că există moduri diferite de a privi lumea și că fiecare mod avea un fel de îmbogățire sau o dimensiune adăugată. Din acest motiv, nu m-am angajat niciodată în războiul dintre religie și știință și nu l-am înțeles niciodată pe deplin! Am avut norocul să merg la o instituție de arte liberale foarte bună - Carlton College - unde am studiat dublu în Filosofie și Sociologie. Ca student universitar, am avut mulți mentori remarcabili care au modelat coabitarea dintre credință și rațiune în propriile lor vieți - nu în ultimul rând în viața lor intelectuală. Când am absolvit Carlton, am fost selectat ca unul dintre cei o sută de bursieri absolvenți Danforth. Acest program de burse își propunea să ofere sprijin persoanelor care și-au asumat atât angajamente intelectuale, cât și academice, alături de angajamente legate de credință și valori. Bursa Danforth nu numai că mi-a oferit finanțarea pentru a urma studii postuniversitare, dar mi-a oferit și darul mult mai mare al unei comunități internaționale de tineri cercetători și mentori mai în vârstă care s-au întâlnit atât la nivel regional, cât și național pentru a aprofunda dialogul despre problemele de valoare și credință în cadrul diferitelor domenii. Această oportunitate m-a expus la o mulțime de oameni care erau activ și serios interesați de religie - cu cei care vedeau „latura întunecată” a religiei la fel de mult ca și latura iluminării și a posibilității. Deși religia a avut din punct de vedere istoric o latură foarte întunecată în ceea ce privește suprimarea liberei cercetări – așa cum îmi place să spun, „Amintiți-vă de Galileo!” – am început să văd cum instrumentele liberei cercetări ar trebui îndreptate asupra religiei atât pentru a ilumina umbra, cât și contribuțiile pozitive pe care aceasta le poate aduce și le-a adus istoriei umane. Am petrecut un an la Seminarul Teologic Union din New York City între facultate și programul meu de doctorat la UC Berkeley, unde viziunea mea asupra fenomenului religios a început să se adâncească și mai mult. Când am ajuns la Berkeley, am avut norocul să-l am pe Robert Bellah ca director de disertație. Cercetările mele privind înțelegerea rolului simbolismului religios în modernizarea politică m-au ajutat să văd cum o lentilă academică poate fi aruncată asupra religiei și să lumineze o mare parte din restul istoriei și dinamicii umane în acest proces. Prea des în învățământul superior, cercetătorii cercetează religia ca pe un „exercițiu de demontare” în loc să încerce să o înțeleagă mai bine; și când îți începi studiul cu lipsă de respect față de fenomenul în sine, nu vei ajunge la o înțelegere adevărată a acestuia. Ar fi ca și cum un fizician ar studia particulele subatomice pentru a le demonta! Când mi-am terminat doctoratul, m-am mutat înapoi în cealaltă parte a lumii. țară și a devenit organizator comunitar în zona Tacoma Park/East Silver Spring din Washington DC. Această decizie a fost influențată în mare măsură de sentimentul de chemare de a se alătura mișcării de schimbare socială din anii 1960. O coaliție de biserici din multe confesiuni a contribuit la transformarea acestei comunități, care se confrunta cu schimbări demografice rapide, într-un loc stabil, integrat, divers și sănătos în care să trăiesc. În cei cinci ani în care am fost implicat în această muncă, am aflat mai multe despre legătura dintre religie, educație și societate, lucrând cu oameni din comunitățile lor în afara sălii de clasă. Am petrecut următorii unsprezece ani la Pendle Hill, o comunitate quakeră de învățare și viață de lângă Philadelphia. Am fost atras de Pendle Hill deoarece tradiția quakeră a îmbrățișat întotdeauna o formă de înțelegere religioasă care respectă foarte mult viața intelectuală, aducând în același timp o dimensiune contemplativă practicii lor, care aprofundează predarea și învățarea și cercetarea intelectuală în sine, ca să nu mai vorbim de acțiunea socială, în care quakerii s-au specializat din punct de vedere istoric. În timpul petrecut la Pendle Hill, am avut șansa de a experimenta un mod complet diferit de predare și învățare decât cel din majoritatea colegiilor și universităților, permițându-mi să împletesc fire de intelect, spirit, suflet, inimă, aplicație practică în lumea schimbării sociale. Forma de cult quakeră este înrădăcinată în tăcere, care, înțeleasă corect, este un mod de cunoaștere. Acești unsprezece ani mi-au schimbat cu adevărat viața, cufundându-mă într-o formă relativ radicală de comunitarism, unde am dezvoltat o formă alternativă de cercetare epistemologică și pedagogie. Toate aceste experiențe m-au determinat să încep să scriu și apoi să călătoresc, să vorbesc și să particip la ateliere, ceea ce m-a dus la multe campusuri universitare și de colegii - conectându-mi munca înapoi la învățământul superior. În cadrul colegiilor și universităților, mi-am concentrat munca pe revendicarea unei „dimensiuni de profunzime” a învățământului superior care, la acea vreme, era deconectată de aceste probleme mai profunde. De atunci, lucrurile s-au schimbat într-o oarecare măsură, așa cum poate va indica acest fapt: Când am început să fac această muncă acum aproape patruzeci de ani, invitațiile mele au venit în mare parte de la pastori din campus, iar publicul era mic - gazda mea, partenerul gazdei mele, câțiva membri ai facultății care fuseseră atrași să vină și o mână de oameni care au venit să șuiere și să huiduit! Exagerez puțin, dar înțelegeți... Imagine! Dar, pe măsură ce anii au trecut, invitațiile au început să vină de la directorii de departamente, decani și reședințe, iar publicul a crescut, în timp ce scepticii cultivați și dedicați au fost în mare parte înlocuiți de căutători adevărați. Când Wellesley College și alte câteva instituții prestigioase de pe coasta de est au sponsorizat o conferință despre spiritualitate în învățământul superior în 1998, și peste 800 de persoane au venit din instituții de toate dimensiunile și de toate tipurile, am știut că am realizat un progres de un anumit fel - nu pentru că vreunul dintre noi care facem această muncă este atât de înțelept sau puternic, ci pentru că foamea și nevoia erau și sunt atât de profunde. Foamea vieții moderne pur și simplu nu poate fi satisfăcută de supa subțire a raționalității cognitive în izolare - ca și cum „raționalitatea izolată” ar fi măcar posibilă! Ceea ce avem nevoie este să realizăm un parteneriat funcțional între minte și toate celelalte facultăți umane, între obiectivitatea științifică și toate celelalte modalități de cunoaștere, astfel încât să putem urmări întrebări despre sens și scop, precum și întrebări despre care sunt faptele și cum se leagă ele între ele. Am fost foarte norocos să găsesc o modalitate de a integra multe dintre experiențele care mi-au modelat gândirea și munca vieții mele într-o continuă... proiect național reprezentat de Centrul pentru Curaj și Reînnoire. Această mică organizație non-profit a creat o rețea de 180 de facilitatori bine pregătiți în 30 de state și 50 de orașe, care oferă serii de retrageri pe termen lung unor grupuri de persoane din profesii de servire și din alte domenii ale vieții, ajutându-le să „se reunească cu sufletul și rolul”. Este o muncă remarcabilă – o „muncă de moștenire” pentru mine, într-adevăr – care a servit peste 25.000 de oameni în ultimul deceniu și continuă să învețe și să instruiască alte persoane interesate să continue această muncă.

Descrieți cum este legată spiritualitatea de predarea și învățarea la nivel de licență.

Când oamenii mă presează să definesc spiritualitatea, cea mai bună definiție operațională la care am reușit vreodată să mă gândesc este că „spiritualitatea este dorința umană eternă de a fi conectat cu ceva mai mare decât propriul nostru ego”. Această definiție conține „apă” experiențială, deoarece cei dintre noi care au încercat să trăiască doar după propriul nostru ego își dau seama că acesta este un tip de viață foarte solitar și autodistructiv. Dar motivul mai profund pentru care îmi place această definiție este acela că este neutră din punct de vedere al valorilor, așa cum ar trebui să fie o definiție bună. Așadar, puteți privi prin această lentilă și spune că marile tradiții ale înțelepciunii sunt modalități de a răspunde la această dorință, la fel și multe forme de fanatism și rău, cum ar fi ideologia nazistă și clonele sale contemporane, acasă și în străinătate. Când folosesc cuvântul „credință” sau „religie” într-un sens pozitiv, există întotdeauna riscul de a înțelege greșit despre ce vorbesc. Nu vorbesc despre un angajament de crez sau despre o devoțiune fanatică față de idei iraționale. În schimb, vorbesc despre un substrat al vieții umane care a existat dintotdeauna, unde oamenii caută un sens mai profund, un sens al scopului și o identitate decât cele care pot fi găsite în lumea materială, vizibilă. Ceea ce mă deranjează la cultura academică este faptul că a fost atât de oarbă față de puterea și importanța religiei și spiritualității în viața umană la un nivel descriptiv, încât a creat un fel de ignoranță cultivată sau orbire studiată. Faptul că am avut foarte puțini academicieni care studiau serios modul în care religia a acționat în politică și economie înainte de 11 septembrie 2001 este destul de îngrozitor. Este cam ca și cum ai cădea peste Muntele Everest. A fost acolo tot timpul și, dacă nu l-ai văzut, nu este vina muntelui! O parte fundamentală a învățământului universitar este de a ajuta la crearea de oameni „liberi” care predau gândirea critică și cercetarea explorativă - asta înseamnă „liberal” în acest context. După cum a spus Socrate când a fost judecat pentru erezie, „Viața neexaminată nu merită trăită”. În învățământul superior, suntem obligați să ajutăm studenții să își examineze „motivele interioare”, angajamentele și devoțiunile, multe dintre acestea fiind moștenite, primite și inconștiente. Aceștia primesc mesaje pe tot parcursul vieții care spun: „te-ai născut în această familie, această comunitate, această religie”, iar aceste mesaje le modelează identitatea. Mulți studenți nici măcar nu știu că au filozofii și idei diferite de ale altora, deoarece aceste idei au făcut întotdeauna parte din aerul pe care îl respiră și nu au fost expuși la „celălalt” până la intrarea la facultate. A-i ajuta pe studenți să devină conștienți de aceste identități și să le examineze cu apreciere, cu un angajament imparțial de a încerca să înțeleagă și să facă alegeri bune cu privire la aceste credințe și valori primite, este o sarcină fundamentală a unei educații liberale. Colegiile și universitățile noastre îi ajută pe studenți să examineze multe dimensiuni ale lumii exterioare - istorie, politică, economie, realitatea fizică; totuși, rareori privim spre interior pentru a-i ajuta pe studenți să își examineze propriile vieți. Această lipsă de cercetare critică a acestor dimensiuni personale ale vieții elevilor reflectă o frică pe mai multe niveluri din partea cadrelor universitare - teama de a se aventura în „teritoriu subiectiv”, spunând: „Nu vreau să merg acolo pentru că nu sunt psihoterapeut”. Însă cadrele didactice și personalul didactic trebuie să găsească modalități de a-i invita pe elevi să examineze acești factori și dinamici interni în cadrul sălii de clasă și al activităților co-curriculare care duc la o mai bună înțelegere de sine, fără de care nu se poate spune că cineva este bine educat. Cercetările din ultimii 50 de ani au arătat că cele mai eficiente forme de predare și învățare integrează subiectivul și obiectivul. În discursurile și predarea mea, îmi place să spun că un profesor bun trebuie să învețe cum să conecteze „marea poveste” a disciplinei predate cu „mica poveste” a vieții elevilor, deoarece dacă nu faci această conexiune personală, învățarea elevilor nu va merge foarte adânc sau foarte departe. Orice experiență educațională căreia îi lipsește o componentă experiențială - simpla prezentare a conținutului sau a cercetării - este mult mai puțin eficientă în a-i ajuta pe elevi să învețe materia decât cele care oferă oportunități de implicare. Prin adăugarea „sucului” unei componente experiențiale, elevii sunt de fapt capabili să înțeleagă mai bine și factorii cognitivi. Bunul simț, precum și știința, ne spune că acesta este modul în care oamenii învață cel mai bine. Iată un exemplu personal al acestui fenomen. Când am aflat despre Holocaust la școală, mi s-a predat la o distanță atât de mare și obiectivă, încât am ținut acea cunoaștere ca și cum toate aceste experiențe oribile s-ar fi întâmplat „pe o altă planetă, unei specii diferite” - pentru că nu am fost educat într-un mod care să mă conecteze cu lipsa de umanitate a întregului proces. Ar fi trebuit să fiu ajutat să văd această conexiune în facultate de către profesori care erau dispuși să aprofundeze dimensiunea subiectivă. Ar fi trebuit să mă lupt cu faptul că comunitatea în care am crescut pe țărmul nordic al orașului Chicago era condusă de același tip de antisemitism care, în forme mai mari, amplificate, a alimentat Holocaustul. Dacă aș fi înțeles că ceva similar s-a întâmplat chiar în propria mea curte, această cunoaștere ar fi fost mai personală și mai puternică. Până nu am înțeles „marea poveste” a holocaustului așa cum se leagă de „mica poveste” a vieții mele, nu eram cu adevărat educat, deoarece cunoștințele la distanță nu ajung suficient de adânc și nu devin suficient de adevărate într-un mod semnificativ și operațional. Ar fi trebuit să învăț, de asemenea, că conțin în mine, așa cum avem cu toții, un fel de „fascism al inimii”, adică atunci când diferența dintre convingerile tale și ale mele este atât de mare încât devin amenințătoare pentru mine, voi găsi o modalitate de a te „ucide” - nu cu arme sau forță fizică, ci cu etichete și expresii de respingere care te fac irelevant pentru viața mea. Vedem acest lucru întâmplându-se tot timpul în viața academică, când oamenii își justifică detașarea sau disprețul față de „celălalt” spunând, practic, „Nu trebuie să te ascult pentru că ești doar un tânăr, umanist, om de știință, obsedat de religie, administrator sau orice altceva”. Avem locuri în noi înșine unde trăiește fascismul, așa cum a făcut-o în al Treilea Reich, și este esențial să fim conștienți de acest lucru dacă vrem să pretindem că suntem educați sau civilizați. Reflectați pentru o clipă asupra faptului că un procent foarte mare dintre oamenii care au administrat și au ghidat ororile lagărelor de exterminare naziste aveau doctorate. Când am început să vorbesc în campusurile universitare acum 40 de ani, mi-am dat seama că nu puteam folosi cuvântul „spiritualitate” fără să fiu călărit din oraș pe o cale ferată, așa că am început să vorbesc despre epistemologie și despre modalități de cunoaștere. Calea epistemologică către spiritualitate este de a face o critică a cunoașterii obiectiviste deconectate, care îl diferențiază pe cunoscător de cunoscut, ceea ce te îndrumă apoi către o viziune mai integrată asupra a ceea ce înseamnă cunoașterea în sine, deoarece nu este cu adevărat posibil să deconectezi experiența umană și subiectivitatea de cunoaștere. Și odată ce ajungi la un mod mai integrat de cunoaștere, ajungi și la un mod mai integrat de predare și învățare. Așadar, învățarea prin serviciu, de exemplu, se dovedește a fi mai acceptabilă în mediul academic odată ce înțelegem că adevărata cunoaștere nu se întâmplă la o distanță de un braț, ci rezultă dintr-o implicare pe deplin umană în fenomene.

Cum pot educatorii să integreze elemente de spiritualitate în practicile lor pedagogice pentru a crea experiențe educaționale transformatoare pentru elevii lor?

În societatea noastră, „motivele interioare” ale vieții noastre nu sunt luate în serios; sunt marginalizate și retrogradate în domeniul privat. Încă de la o vârstă fragedă, tinerii aud mesajul „Dacă ai o preocupare spirituală, o preocupare legată de valori sau o preocupare personală, du-o în altă parte; nu vrem să auzim despre ea la școală. Du-o la preotul tău, la rabinul tău, la pastorul tău, la părinții tăi, la terapeutul tău, dar nu o aduce la școală”. Un rezultat trist pe care îl creează acest mesaj este aparența superficială că elevii nu sunt interesați de chestiuni legate de sens și scop; totuși, acest lucru se datorează pur și simplu faptului că au învățat că acestea sunt subiecte periculoase de abordat în domeniul educațional și li s-a acordat foarte puțină, dacă nu deloc, ascultare deschisă și grijulie cu privire la aceste subiecte din partea profesorilor și profesorilor lor. De aceea, uneori auzim profesori inovatori spunând: „Am încercat să-i fac pe elevi să vorbească despre aceste subiecte, dar nu au vrut să se deschidă”. Ei bine, dacă vrei să integrezi aceste întrebări legate de viața interioară în predarea ta, trebuie să depui eforturi mari pentru a-i face pe studenți să aibă încredere că aceasta nu este o capcană, deoarece este un mesaj contrar a ceea ce au auzit toată viața. Trebuie să le arăți că vorbești serios, ceea ce înseamnă să fii răbdător și să-ți dovedești bunăvoința. Dacă studenților li se cere să vorbească despre viața lor interioară și apoi sunt dați jos într-o clasă, nu vor mai dori niciodată să meargă acolo. Există tot felul de motive pentru care trebuie să împletim conexiunile spirituale cu învățarea academică, să ajungem la dinamici mai profunde ale vieții noastre și să luăm în considerare întrebări legate de sens și scop în legătură cu materiile pe care le predăm și munca pentru care îi pregătim pe studenți după absolvire. Nu am un program sau o agendă specifică de prescris ca soluție. Mai degrabă, esența acestei probleme constă în misiunea mai amplă a academiei de a încuraja libera cercetare în orice și tot ce este uman, care depășește lumea obiectivă și se îndreaptă spre inima subiectivă. Ne-ar ajuta să ne îndreptăm în această direcție dacă am putea găsi mai multe modalități de a integra latura academică a campusului cu latura vieții studențești a campusului. Prăpastia care există între cadrele didactice academice și personalul responsabil cu viața studențească reprezintă o imagine compartimentată profund defectuoasă a ceea ce sunt ființele umane. Îi tratăm pe studenți ca și cum ar avea două vieți - una ca elevi într-o sală de clasă și cealaltă ca locuitori ai unui cămin - iar acest lucru duce la o slăbiciune atât în ​​învățare, cât și în viață. Trebuie să creăm mai mult trafic între sala de clasă și cămin, aducând cadrele didactice mai adânc în viața mai amplă a studenților în afara sălii de clasă. Unele universități au creat comunități de învățare-tratament pentru a aduce spațiul din sălile de clasă în mediul rezidențial, pentru a crea medii mai conective în care studenții își pot desfășura activitatea de învățare. Unele au creat pur și simplu oportunități pentru cadrele didactice de a mânca pizza cu studenții și de a-și împărtăși poveștile personale în spiritul mentoratului, ceea ce poate îmbogăți foarte mult învățarea studenților, ajutându-i să vadă mai clar umanitatea profesorilor lor, creând o conexiune mai profundă și mai personală între profesori și elevi. Ideea mea generală este că trebuie să integrăm Afacerile Academice și Studențești, deoarece cu toții avem o parte din pedagogia de care studenții au nevoie pentru a deveni elevi împliniți. Una dintre inovațiile care au apărut în unele campusuri pentru a încuraja această fertilizare încrucișată a afacerilor studențești și academice este crearea de „centre de predare și învățare”. Am constatat că astfel de centre oferă unele dintre cele mai promițătoare oportunități pentru viața academică, deoarece au potențialul de a găzdui conversații bogate despre pedagogie, care reunesc numeroase părți interesate din învățământul superior pentru a explora preocupări comune și a se angaja în inventivitate reciprocă. În plus, în cadrul științelor și științelor sociale, avem oportunitatea de a conecta „marea poveste” a disciplinei cu „mica poveste” a vieții atât a cercetătorilor, cât și a studenților, inclusiv a vieții lor interioare, examinând în același timp aceste dimensiuni subiective. Pe măsură ce privim biografiile și autobiografiile marilor oameni de știință, acestea vorbesc despre rolul intuiției, instinctului, viselor și esteticii în ajungerea la perspectivele științifice care sunt apoi testate în raport cu datele și rațiunea. Toate aceste componente ne duc într-un tărâm care este dincolo de ceea ce considerăm în mod convențional „fapt” și „teorie”, dintre care unele pot fi numite „spirituale”. De asemenea, în științele sociale, se pot deschide multe ferestre către „motoarele interioare” ale vieții noastre. Însuși cuvântul psihologie înseamnă „știința spiritului”, un sens pe care l-am pierdut în psihologia pozitivistă. În mod similar, există numeroase puncte de intrare în științele umaniste pentru a ne conecta cu aceste întrebări mai profunde despre sens, scop și credință. Trebuie să ne revendicăm învățăturile fundamentale ale filosofiei, literaturii, chiar și ale științelor psihologice și sociale pentru a dezvălui ceea ce sunt ele cu adevărat - cercetări asupra condiției umane. Atunci când nu reușim să conectăm aceste mari „teme ale vieții interioare” cu experiențele personale, pierdem oportunități valoroase pentru studenți de a reflecta asupra acestor probleme mai profunde, dintre care unele pot fi numite spirituale. Din păcate, există o mulțime de cadre didactice în științe umaniste care se tem să „meargă acolo” cu studenții, dintr-o varietate de motive, de la faptul că nu au mers niciodată acolo în propria lor viață până la teama că predarea în acest fel va necesita să devină terapeuți. Deși toate acestea trebuie discutate și abordate în mod responsabil, am considerat adesea că aceste argumente sunt raționalizări elaborate pentru a nu dori să îndreptăm lentilele științelor umaniste asupra propriei noastre condiții umane. Este nevoie de o anumită vulnerabilitate la dezordinea propriei tale condiții pentru a fi dispus să te confrunți cu dezordinea condiției de student. Însă, dacă profesorii nu implică studenții la aceste niveluri mai profunde în sălile de clasă și nu se lasă pradă haosului, nu reușim să ne ridicăm la înălțimea scopului mai înalt al învățământului superior, acela de a arunca lumina rațiunii, a datelor și a cercetării asupra situațiilor complicate și complexe. O persoană care pretinde că înțelege lumea, dar nu reușește sau refuză să încerce să înțeleagă mecanismele interne ale spiritului uman, pur și simplu nu poate pretinde că este pe deplin educată.

Ce oportunități și provocări există în prezent în peisajul învățământului superior care au impact asupra acestei activități?

Permiteți-mi să încep prin a împărtăși definiția mea despre adevăr: „Adevărul este o conversație eternă despre lucrurile care contează, condusă cu pasiune și disciplină”. Trebuie să facem acest tip de „adevărare” (care este foarte diferită de „adevărul!”-ul lui Stephen Colbert) în jurul relației dintre elementele subiective și obiective ale vieții și gândirii. Pe baza acestei idei, o provocare majoră este de a crea genul de conversație între intelectual și spiritual care să respecte ambele părți și, prin urmare, să invite la un dialog real. Vocile religioase care doresc să se alăture acestei conversații trebuie să vorbească într-un mod care să respecte preocupările legitime ale cadrelor universitare și intelectualilor când vine vorba de religie și spiritualitate. Prea des, vocile publice care reprezintă religia în societatea noastră au fost iresponsabile. Vocile religioase care doresc să se alăture conversației academice nu trebuie doar să renunțe la opiniile fanatice care distorsionează fiecare perspectivă majoră a credinței, ci trebuie să găsească și o modalitate de a vorbi care să construiască punți, mai degrabă decât ziduri, fără a-și pierde integritatea. Crearea acestei conversații este o sarcină foarte mare, deoarece atât religia, cât și mediul academic sunt legate de ortodoxii non-negociabile. Învățământul superior se bazează pe un model obiectivist îngust al cunoașterii, care are la fel de multă rigiditate ca majoritatea fundamentalismelor religioase. Așadar, de ambele părți ale barierei, provocarea este de a crea un discurs care să nu-i îndepărteze pe oameni de la conversație înainte ca aceasta să aibă măcar șansa de a începe. Aceasta înseamnă că avem nevoie de oameni din viața academică care să poată încuraja și cultiva aceste conversații. Toate punctele de intrare pe care le-am discutat duc la locuri în care întrebările despre sens, care necesită atât credință, cât și rațiune, pot fi formulate și abordate într-un mod dătător de viață, pentru a fi în beneficiul studenților și a face viața lor, precum și viața cadrelor didactice și a personalului, mai dinamică și vibrantă. În sala de clasă, cadrele didactice se blochează adesea în rutina predării aceluiași material într-un mod foarte structurat, în loc să exploreze dimensiuni mai profunde ale vieții. Gândiți-vă cât de reconfortant ar fi pentru profesori, dar și pentru studenți, să deschidem la cunoștință probleme ale inimii care contează cu adevărat și sunt semnificative pentru dezvoltarea tuturor! Cred că ne aflăm într-un moment de oportunitate istorică uriașă, pentru că nu văd cum o persoană rezonabilă poate continua să nege că elementele spirituale și religioase joacă un rol foarte puternic în trecutul uman, precum și în prezentul nostru. Din acest motiv, aceste probleme nu mai pot fi atât de ușor ignorate de către cadrele universitare; avem obligația morală și educațională de a le explora în sălile noastre de clasă și în alte părți ale campusului. Ne aflăm într-un moment în care multe lucruri cărora le-am rezistat în trecut, numindu-ne „disprețuitori ai cultului” sau religiei, sunt acum „evidențiale” academice – ele trebuie abordate de dragul binelui comun. Colegiile și universitățile noastre trebuie să dezvolte o capacitate pentru a face acest tip de muncă cu cadrele didactice și personalul. Trebuie să găsim oameni care sunt chemați la acest tip de muncă. Avem nevoie de o conducere care să poată încuraja această muncă în cadrul instituțiilor noastre. Ne aflăm într-o perioadă cu o oportunitate uriașă de a reconfigura modul în care înțelegem predarea și învățarea și modul în care reunim abilitățile și cunoștințele necesare pentru a naviga atât în ​​lumea noastră externă, cât și în cea internă. Momentul este acum. Trebuie doar să ni-l revendicăm.

***

Pentru mai multă inspirație, alătură-te apelului Awakin de sâmbăta aceasta cu Chad Harper: Hip Hop-ul salvează vieți. Mai multe detalii și informații despre confirmarea înscrierii aici.