उच्च शिक्षणात अध्यापन आणि शिक्षणात परिवर्तन

एक आदरणीय शैक्षणिक लेखक, शिक्षक आणि कार्यकर्ते म्हणून, पार्कर जे. पामर उच्च शिक्षणाच्या सध्याच्या दृश्यावर अध्यापनशास्त्र आणि व्यवहाराच्या संदर्भात काही प्रभावी विचार मांडतात. अध्यापन आणि शिक्षणातील त्यांच्या वैयक्तिक आणि व्यावसायिक अनुभवांद्वारे, पामर आपल्या वर्गखोल्या आणि कॅम्पसमधील वस्तुनिष्ठ विचारसरणी आणि व्यक्तिनिष्ठ अनुभवांमधील विद्यमान दुरावा आणि आपल्या बाह्य आणि अंतर्गत जगांमधील संबंध अधिक चांगल्या प्रकारे नेव्हिगेट करण्यासाठी हे कसे सोडवायचे यावर प्रकाश टाकतात. पामर असा युक्तिवाद करतात की, सध्याच्या काळात, आपण मानवतेच्या गाभ्याशी आणि उच्च शिक्षणाच्या मध्यवर्ती ध्येयाशी जोडणाऱ्या "अंतर्गत चालकांना" दुर्लक्षित करू शकत नाही आणि आपल्या संस्थांमध्ये अर्थ, उद्देश आणि अध्यात्माच्या हेतुपुरस्सर एकात्मतेचे समर्थन करतो.

कृपया तुमची पार्श्वभूमी आणि शिक्षणातील अनुभव आणि अर्थ, उद्देश, श्रद्धा आणि अध्यात्माच्या मुद्द्यांशी असलेले संबंध शेअर करा.

वयाच्या ७० व्या वर्षी, माझ्या आयुष्यातील गेल्या ४० वर्षे जाणूनबुजून आणि तीव्रतेने या क्षेत्रासाठी समर्पित केल्यामुळे, मी माझ्या आयुष्याच्या कार्याला आकार देणाऱ्या माझ्या सुरुवातीच्या अनुभवांवर विचार करू शकतो. मी शिकागो उपनगरातील एका अतिशय खुल्या आणि किंचित डाव्या विचारसरणीच्या प्रोटेस्टंट धर्मात वाढलो जिथे श्रद्धा आणि तर्क खूप चांगले एकत्र राहत होते. या वातावरणात, मी असे अनुभवत वाढलो की जगाकडे पाहण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत आणि प्रत्येक मार्गाला काही प्रमाणात समृद्धी किंवा अतिरिक्त आयाम आहे. या कारणास्तव, मी कधीही धर्म आणि विज्ञानाच्या युद्धात सहभागी झालो नाही आणि मला ते कधीच पूर्णपणे समजले नाही! मला एका अतिशय उत्तम उदार कला संस्थेत - कार्लटन कॉलेजमध्ये जाण्याचे भाग्य लाभले - जिथे मी तत्वज्ञान आणि समाजशास्त्रात दुहेरी शिक्षण घेतले. पदवीपूर्व विद्यार्थी म्हणून, माझ्याकडे अनेक उल्लेखनीय मार्गदर्शक होते ज्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या जीवनात - विशेषतः त्यांच्या बौद्धिक जीवनात - श्रद्धा आणि तर्काच्या सहवासाचे मॉडेलिंग केले. जेव्हा मी कार्लटनमधून पदवीधर झालो तेव्हा मला शंभर डॅनफोर्थ ग्रॅज्युएट फेलोपैकी एक म्हणून निवडण्यात आले. या फेलोशिप कार्यक्रमाचा उद्देश बौद्धिक आणि शैक्षणिक दोन्ही वचनबद्धता तसेच श्रद्धा आणि मूल्य वचनबद्धता असलेल्या व्यक्तींना आधार देणे हा होता. डॅनफोर्थ फेलोशिपने मला केवळ पदवीधर शाळेत जाण्यासाठी निधी उपलब्ध करून दिला नाही तर विविध क्षेत्रांच्या व्याप्तीतील मूल्य आणि श्रद्धेच्या मुद्द्यांवर संवाद अधिक खोलवर करण्यासाठी प्रादेशिक आणि राष्ट्रीय पातळीवर भेटणाऱ्या तरुण विद्वान आणि वृद्ध मार्गदर्शकांच्या आंतरराष्ट्रीय समुदायाची मोठी देणगी देखील दिली. या संधीमुळे मला धर्मात सक्रिय आणि गंभीरपणे रस असलेल्या अनेक लोकांशी - ज्यांना धर्माची "सावली बाजू" प्रकाश आणि शक्यता जितकी जास्त दिसत होती तितकीच दिसली. ऐतिहासिकदृष्ट्या धर्माची मुक्त चौकशी दडपण्याच्या बाबतीत एक अतिशय काळी बाजू आहे - जसे मी म्हणू इच्छितो, "गॅलिलिओ लक्षात ठेवा! - मुक्त चौकशीची साधने धर्मावर कशी वळवली पाहिजेत हे मला दिसू लागले जेणेकरून सावली तसेच तो मानवी इतिहासात जे सकारात्मक योगदान देऊ शकतो आणि देऊ शकतो ते दोन्ही प्रकाशित होतील. मी न्यू यॉर्क शहरातील युनियन थिऑलॉजिकल सेमिनरीमध्ये कॉलेज आणि यूसी बर्कले येथील माझ्या डॉक्टरेट प्रोग्राम दरम्यान एक वर्ष घालवले, जिथे धार्मिक घटनेबद्दलचा माझा दृष्टिकोन आणखी खोलवर जाऊ लागला. जेव्हा मी बर्कलेला पोहोचलो तेव्हा मला रॉबर्ट बेलाह माझ्या प्रबंध प्रबंधाचे अध्यक्ष म्हणून लाभले. राजकीय आधुनिकीकरणात धार्मिक प्रतीकवादाची भूमिका समजून घेण्याच्या माझ्या संशोधनामुळे मला धर्मावर विद्वत्तापूर्ण लेन्स कसा टाकता येतो आणि प्रक्रियेतील उर्वरित इतिहास आणि मानवी गतिशीलतेवर प्रकाश कसा पडतो हे पाहण्यास मदत झाली. उच्च शिक्षणात बरेचदा, विद्वान धर्माचे संशोधन चांगल्या प्रकारे समजून घेण्याऐवजी "उद्धरणात्मक व्यायाम" म्हणून करतात; आणि जेव्हा तुम्ही घटनेचा अनादर करून तुमचा अभ्यास सुरू करता तेव्हा तुम्हाला त्याची खरी समज येणार नाही. ते एखाद्या भौतिकशास्त्रज्ञाने उपअणु कणांचा अभ्यास करण्यासाठी त्यांना खोडून काढल्यासारखे होईल! जेव्हा मी माझे काम पूर्ण केले डॉक्टरेट पदवी घेतल्यानंतर, मी देशभर परत गेलो आणि वॉशिंग्टन डीसीमधील टॅकोमा पार्क/ईस्ट सिल्व्हर स्प्रिंग परिसरात एक समुदाय संघटक झालो. १९६० च्या दशकातील सामाजिक बदल चळवळीत सामील होण्याच्या आवाहनामुळे हा निर्णय मोठ्या प्रमाणात प्रभावित झाला. जलद लोकसंख्याशास्त्रीय बदल अनुभवत असलेल्या या समुदायाला स्थिर, एकात्मिक, वैविध्यपूर्ण आणि निरोगी राहण्यासाठी जागा बनवण्यास अनेक संप्रदायांच्या चर्चच्या युतीने मदत केली. मी या कामात गुंतलेल्या पाच वर्षांमध्ये, धर्म, शिक्षण आणि समाज यांच्यातील संबंधांबद्दल मी वर्गाबाहेर त्यांच्या समुदायातील लोकांसोबत काम करून अधिक शिकलो. मी पुढील अकरा वर्षे फिलाडेल्फियाजवळील क्वेकर लिव्हिंग-लर्निंग कम्युनिटी असलेल्या पेंडल हिलमध्ये घालवली. मी पेंडल हिलकडे आकर्षित झालो कारण क्वेकर परंपरेने नेहमीच बौद्धिक जीवनाचा आदर करणारे धार्मिक समजुतीचे स्वरूप स्वीकारले आहे, त्याच वेळी, त्यांच्या पद्धतीत एक चिंतनशील आयाम आणला आहे जो अध्यापन आणि शिक्षण आणि बौद्धिक चौकशीला खोलवर नेतो, सामाजिक कृतीचा तर उल्लेखच नाही, ज्यामध्ये क्वेकर्सनी ऐतिहासिकदृष्ट्या मोठे काम केले आहे. पेंडल हिल येथे माझ्या काळात, मला पुढे जाणाऱ्यापेक्षा पूर्णपणे वेगळ्या अध्यापन आणि शिक्षण पद्धतीचा प्रयोग करण्याची संधी मिळाली. बहुतेक महाविद्यालये आणि विद्यापीठांमध्ये, मला सामाजिक बदलाच्या जगात बुद्धिमत्ता, आत्मा, आत्मा, हृदय, व्यावहारिक अनुप्रयोग यांचे धागे एकत्र विणण्याची परवानगी मिळाली. उपासनेचा क्वेकर प्रकार मौनात रुजलेला आहे, जो योग्यरित्या समजला जातो, तो जाणून घेण्याची एक पद्धत आहे. या अकरा वर्षांनी मला सांप्रदायिकतेच्या तुलनेने मूलगामी स्वरूपात बुडवून माझे जीवन खरोखरच बदलले जिथे मी ज्ञानशास्त्रीय चौकशी आणि अध्यापनशास्त्राचा पर्यायी प्रकार विकसित केला. या सर्व अनुभवांमुळे मी लिहिण्यास आणि नंतर प्रवास करण्यास, बोलण्यास आणि कार्यशाळा करण्यास प्रवृत्त झालो, ज्यामुळे मी अनेक महाविद्यालये आणि विद्यापीठांच्या कॅम्पसमध्ये गेलो - माझे काम पुन्हा उच्च शिक्षणाशी जोडले. महाविद्यालये आणि विद्यापीठांमध्ये, मी माझे काम उच्च शिक्षणाच्या "सखोल-आयाम" पुनर्प्राप्त करण्यावर केंद्रित केले जे त्यावेळी या खोल मुद्द्यांपासून वेगळे होते. या काळापासून, गोष्टी काही प्रमाणात बदलल्या आहेत, जसे कदाचित हे तथ्य सूचित करेल: जेव्हा मी जवळजवळ चाळीस वर्षांपूर्वी हे काम करायला सुरुवात केली, तेव्हा माझे आमंत्रणे मोठ्या प्रमाणात कॅम्पस मंत्र्यांकडून येत होती आणि प्रेक्षक कमी होते - माझे यजमान, माझ्या यजमानाचा भागीदार, काही प्राध्यापक ज्यांना येण्यास भाग पाडले गेले होते आणि काही मूठभर लोक कोण आले आणि कोणाला हुंकारायला! मी थोडीशी अतिशयोक्ती करतो, पण तुम्हाला चित्र समजले! पण जसजशी वर्षे गेली तसतसे विभाग अध्यक्ष, डीन आणि अध्यक्षांकडून आमंत्रणे येऊ लागली आणि प्रेक्षक मोठ्या प्रमाणात वाढू लागले, तर वचनबद्ध सुसंस्कृत संशयवादी लोकांची जागा खऱ्या साधकांनी घेतली. जेव्हा वेलेस्ली कॉलेज आणि काही इतर प्रतिष्ठित पूर्व किनारपट्टी संस्थांनी १९९८ मध्ये उच्च शिक्षणातील अध्यात्मावर एक परिषद आयोजित केली आणि सर्व आकार आणि वर्णनाच्या संस्थांमधून ८०० हून अधिक लोक आले, तेव्हा मला माहित होते की आपण काही प्रकारचे यश मिळवले आहे - हे काम करणाऱ्या आपल्यापैकी कोणीही इतके शहाणे किंवा शक्तिशाली आहे म्हणून नाही, तर भूक आणि गरज इतकी खोल होती आणि आहे म्हणून. आधुनिक जीवनाची भूक केवळ एकाकी संज्ञानात्मक तर्कशुद्धतेच्या पातळ सूपने पूर्ण केली जाऊ शकत नाही - जणू काही "वेगळी तर्कशुद्धता" देखील शक्य आहे! आपल्याला जे हवे आहे ते म्हणजे मन आणि इतर सर्व मानवी क्षमतांमध्ये, वैज्ञानिक वस्तुनिष्ठता आणि जाणून घेण्याच्या इतर सर्व मार्गांमध्ये कार्यरत भागीदारी साध्य करणे, जेणेकरून आपण अर्थ आणि उद्देशाचे प्रश्न तसेच तथ्ये काय आहेत आणि ते कसे एकत्र राहतात या प्रश्नांचा पाठपुरावा करू शकू. मी खूप भाग्यवान आहे की मी शोधले सेंटर फॉर करेज अँड रिन्यूअल द्वारे प्रतिनिधित्व केलेल्या चालू राष्ट्रीय प्रकल्पात माझ्या विचारसरणीला आणि माझ्या जीवनाच्या कार्याला आकार देणाऱ्या अनेक अनुभवांना एकत्रित करण्याचा एक मार्ग. या छोट्या ना-नफा संस्थेने 30 राज्ये आणि 50 शहरांमध्ये 180 चांगल्या प्रकारे तयार केलेल्या सुविधा देणाऱ्यांचे नेटवर्क तयार केले आहे जे सेवा देणाऱ्या व्यवसाय आणि जीवनाच्या इतर क्षेत्रातील लोकांना दीर्घकालीन रिट्रीट मालिका देतात, त्यांना "आत्मा आणि भूमिकेत पुन्हा सामील होण्यास" मदत करतात. हे उल्लेखनीय काम आहे - माझ्यासाठी खरोखर "वारसा कार्य" - ज्याने गेल्या दशकात 25,000 हून अधिक लोकांना सेवा दिली आहे आणि हे काम पुढे नेण्यास इच्छुक असलेल्या इतरांना शिकवत आणि प्रशिक्षित करत आहे.

अध्यात्म पदवीपूर्व शिक्षण आणि शिक्षणाशी कसे जोडलेले आहे याचे वर्णन करा.

जेव्हा लोक माझ्यावर अध्यात्माची व्याख्या करण्यासाठी दबाव आणतात, तेव्हा मी आतापर्यंत मांडलेली सर्वोत्तम कार्यकारी व्याख्या म्हणजे "आध्यात्मिकता ही आपल्या स्वतःच्या अहंकारापेक्षा मोठ्या गोष्टीशी जोडण्याची शाश्वत मानवी तळमळ आहे." या व्याख्येत अनुभवात्मक "पाणी" आहे कारण आपल्यापैकी ज्यांनी केवळ आपल्या अहंकाराने जगण्याचा प्रयत्न केला आहे त्यांना हे समजते की हे एक अतिशय एकाकी आणि स्वतःचा नाश करणारे जीवन आहे. परंतु मला ही व्याख्या आवडण्याचे खोल कारण म्हणजे ती मूल्य-तटस्थ आहे कारण एक चांगली व्याख्या असायला हवी. म्हणून तुम्ही या दृष्टिकोनातून पाहू शकता आणि म्हणू शकता की महान ज्ञान परंपरा या तळमळीला प्रतिसाद देण्याचे मार्ग आहेत, आणि नाझी विचारसरणी आणि त्याचे समकालीन क्लोन यासारखे अनेक प्रकारचे धर्मांधता आणि वाईट, देश-विदेशात. जेव्हा मी "श्रद्धा" किंवा "धर्म" हा शब्द सकारात्मक अर्थाने वापरतो, तेव्हा मी जे बोलत आहे ते नेहमीच गैरसमज होण्याचा धोका असतो. मी अविवेकी कल्पनांबद्दल धार्मिक वचनबद्धता किंवा कट्टर भक्तीबद्दल बोलत नाही. त्याऐवजी, मी मानवी जीवनाच्या अशा थराबद्दल बोलत आहे जो कायमचा अस्तित्वात आहे, जिथे लोक भौतिक, दृश्यमान जगात सापडण्यापेक्षा खोल अर्थ, उद्देश आणि ओळख शोधत आहेत. शैक्षणिक संस्कृतीबद्दल मला त्रास देणारी गोष्ट म्हणजे ती वर्णनात्मक पातळीवर मानवी जीवनात धर्म आणि अध्यात्माच्या शक्ती आणि महत्त्वाकडे इतकी अंध आहे की त्यामुळे एक प्रकारचे अज्ञान किंवा अभ्यासलेले अंधत्व निर्माण झाले आहे. ११ सप्टेंबर २००१ पूर्वी राजकारण आणि अर्थशास्त्रात धर्म कसा कार्यरत आहे याचा गंभीरपणे अभ्यास करणारे आपल्याकडे खूप कमी शिक्षणतज्ज्ञ होते हे खूपच भयावह आहे. हे माउंट एव्हरेस्टवरून घसरण्यासारखे आहे. ते नेहमीच आहे आणि जर तुम्हाला ते दिसले नाही, तर ते पर्वताची चूक नाही! पदवीपूर्व शिक्षणाचा एक मूलभूत भाग म्हणजे "मुक्त" लोक तयार करण्यात मदत करणे जे टीकात्मक विचार आणि अन्वेषणात्मक चौकशी शिकवतात - या संदर्भात "उदारमतवादी" म्हणजे हेच आहे. जसे सॉक्रेटिसने पाखंडी मतासाठी खटला चालवताना म्हटले होते, "अपरीक्षित जीवन जगण्यासारखे नाही." उच्च शिक्षणात, विद्यार्थ्यांना त्यांच्या "अंतर्गत प्रेरणा", वचनबद्धता आणि भक्तीचे परीक्षण करण्यास मदत करणे आपले कर्तव्य आहे, ज्यापैकी बरेच वारशाने मिळालेले, प्राप्त झालेले आणि अचेतन आहेत. त्यांना आयुष्यभर असे संदेश मिळतात की, "तुम्ही या कुटुंबात, या समुदायात, या धर्मात जन्माला आला आहात," आणि हे संदेश त्यांची ओळख घडवतात. अनेक विद्यार्थ्यांना हे देखील माहित नसते की त्यांचे तत्वज्ञान आणि कल्पना इतरांपेक्षा वेगळ्या आहेत कारण या कल्पना नेहमीच ते श्वास घेत असलेल्या हवेचा भाग आहेत आणि महाविद्यालयात प्रवेश करेपर्यंत ते "दुसऱ्याच्या" संपर्कात आलेले नाहीत. विद्यार्थ्यांना या ओळखींबद्दल जागरूक होण्यास मदत करणे आणि या प्राप्त झालेल्या श्रद्धा आणि मूल्यांबद्दल समजून घेण्याचा आणि चांगले निर्णय घेण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी निष्पक्ष वचनबद्धतेने त्यांचे कौतुकपूर्वक परीक्षण करणे हे उदारमतवादी शिक्षणाचे मूलभूत कार्य आहे. आमची महाविद्यालये आणि विद्यापीठे विद्यार्थ्यांना बाह्य जगाचे अनेक आयाम - इतिहास, राजकारण, अर्थशास्त्र, भौतिक वास्तव - तपासण्यास मदत करतात; तरीही विद्यार्थ्यांना त्यांच्या स्वतःच्या जीवनाचे परीक्षण करण्यास मदत करण्यासाठी आम्ही क्वचितच आतील लेन्स वळवतो. विद्यार्थ्यांच्या जीवनातील या वैयक्तिक आयामांबद्दल गंभीर चौकशीचा अभाव हे शैक्षणिक क्षेत्रातील बहुस्तरीय भीती दर्शवते - "व्यक्तिनिष्ठ क्षेत्रात" जाण्याची भीती, "मी मानसोपचारतज्ज्ञ नाही म्हणून मला तिथे जायचे नाही" असे म्हणण्याची भीती. परंतु प्राध्यापक आणि कर्मचाऱ्यांनी विद्यार्थ्यांना वर्ग आणि सह-अभ्यासक्रमातील या अंतर्गत चालक आणि गतिशीलतेचे परीक्षण करण्यासाठी आमंत्रित करण्याचे मार्ग शोधले पाहिजेत ज्यामुळे अधिक आत्म-समज निर्माण होतात, ज्याशिवाय कोणीही सुशिक्षित असल्याचे म्हणता येणार नाही. गेल्या ५० वर्षांतील संशोधनातून असे दिसून आले आहे की अध्यापन आणि शिक्षणाचे सर्वात प्रभावी प्रकार व्यक्तिनिष्ठ आणि उद्दिष्ट यांचे एकत्रीकरण करतात. माझ्या बोलण्यात आणि अध्यापनात, मी असे म्हणू इच्छितो की एका चांगल्या शिक्षकाने शिकवल्या जाणाऱ्या विषयाची "मोठी कहाणी" विद्यार्थ्यांच्या जीवनातील "छोट्या कथेशी" कशी जोडायची हे शिकले पाहिजे, कारण जर तुम्ही हे वैयक्तिक संबंध निर्माण केले नाहीत तर विद्यार्थ्यांचे शिक्षण फार खोलवर किंवा फार दूर जाणार नाही. अनुभवात्मक घटकाचा अभाव असलेला कोणताही शैक्षणिक अनुभव - फक्त सामग्री किंवा संशोधन सादर करणे - विद्यार्थ्यांना विषय शिकण्यास मदत करण्यात खूपच कमी प्रभावी आहे जे गुंतवणूकीच्या संधी प्रदान करतात. अनुभवात्मक घटकाचा "रस" जोडल्याने, विद्यार्थी प्रत्यक्षात संज्ञानात्मक घटकांना देखील चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास सक्षम होतात. सामान्य ज्ञान, तसेच विज्ञान आपल्याला सांगते की लोक अशा प्रकारे सर्वोत्तम शिकतात. या घटनेचे एक वैयक्तिक उदाहरण येथे आहे. जेव्हा मी शाळेत होलोकॉस्टबद्दल शिकलो तेव्हा ते इतके दूर आणि वस्तुनिष्ठ अंतरावर शिकवले गेले की मी ते ज्ञान असे धरले की जणू काही हे सर्व भयानक अनुभव "दुसऱ्या ग्रहावर, वेगळ्या प्रजातीला" घडले आहेत - कारण मला अशा प्रकारे शिक्षण दिले गेले नव्हते की ज्यामुळे मला त्या सर्वांच्या अमानुषतेशी जोडले गेले. महाविद्यालयात मला हे संबंध अशा प्राध्यापकांनी पाहण्यास मदत करायला हवी होती जे व्यक्तिनिष्ठ परिमाणात खोलवर जाण्यास इच्छुक होते. मला या वस्तुस्थितीशी झुंजायला हवे होते की शिकागोच्या उत्तर किनाऱ्यावर मी ज्या समुदायात वाढलो तो समुदाय त्याच प्रकारच्या यहूदी-विरोधी भावनेने प्रेरित होता ज्या मोठ्या, विस्तारित स्वरूपात होलोकॉस्टला चालना देत होता. जर मला हे समजले असते की माझ्या स्वतःच्या अंगणात असेच काहीतरी घडले आहे तर हे ज्ञान अधिक वैयक्तिक आणि अधिक शक्तिशाली बनले असते. माझ्या आयुष्यातील "छोट्या कथेशी" जोडलेली होलोकॉस्टची "मोठी कहाणी" मला समजली नाही तोपर्यंत मी खरोखर शिक्षित झालो नव्हतो कारण हाताचे अंतर पुरेसे खोलवर पोहोचत नाही किंवा कोणत्याही अर्थपूर्ण, कार्यात्मक मार्गाने पुरेसे खरे ठरत नाही. मला हे देखील शिकायला हवे होते की मी स्वतःमध्ये, जसे आपण सर्व करतो, एक प्रकारचा "हृदयाचा फॅसिझम" सामावून घेतो, म्हणजे जेव्हा तुमच्या आणि माझ्या स्वतःच्या श्रद्धांमधील फरक इतका जास्त असतो की ते माझ्यासाठी धोकादायक बनतात, तेव्हा मी "तुम्हाला मारण्याचा" मार्ग शोधेन - शस्त्रे किंवा शारीरिक बळाने नाही, तर लेबल्स आणि डिसमिसच्या वाक्यांशांनी जे तुम्हाला माझ्या आयुष्यासाठी असंबद्ध बनवतात. शैक्षणिक जीवनात आपण नेहमीच असे घडताना पाहतो जेव्हा लोक "दुसऱ्या" पासून त्यांच्या अलिप्ततेचे समर्थन करतात किंवा त्यांचा तिरस्कार करतात, प्रत्यक्षात असे म्हणतात की, "मला तुमचे ऐकण्याची गरज नाही कारण तुम्ही फक्त एक तरुण व्यक्ती आहात, मानवतावादी, शास्त्रज्ञ, धार्मिक व्यक्ती, प्रशासक किंवा काहीही." आपल्या स्वतःमध्ये अशी काही ठिकाणे आहेत जिथे फॅसिझम जगतो, जसे ते थर्ड रीचमध्ये होते, कारण जर आपल्याला सुशिक्षित किंवा सुसंस्कृत असल्याचा दावा करायचा असेल तर आपल्याला याची जाणीव असणे अत्यंत महत्वाचे आहे. नाझी मृत्यू शिबिरांच्या भयावहतेचे व्यवस्थापन आणि मार्गदर्शन करणाऱ्या लोकांपैकी खूप जास्त टक्के लोक पीएचडी होते या वस्तुस्थितीवर क्षणभर विचार करा. ४० वर्षांपूर्वी जेव्हा मी कॉलेज कॅम्पसमध्ये बोलायला सुरुवात केली, तेव्हा मला जाणवले की मी "अध्यात्म" हा शब्द रेल्वेने शहराबाहेर न जाता वापरू शकत नाही, म्हणून मी ज्ञानशास्त्र आणि जाणून घेण्याच्या पद्धतींबद्दल बोलू लागलो. अध्यात्माचा ज्ञानशास्त्रीय मार्ग म्हणजे विस्कळीत वस्तुनिष्ठ ज्ञानाची टीका करणे जे जाणकाराला ज्ञात गोष्टींपासून वेगळे करते, जे नंतर तुम्हाला जाणणे म्हणजे काय याचा अधिक एकात्मिक दृष्टिकोनाकडे निर्देशित करते कारण मानवी अनुभव आणि व्यक्तिनिष्ठता ज्ञानापासून वेगळे करणे खरोखर शक्य नाही. आणि एकदा तुम्ही जाणून घेण्याच्या अधिक एकात्मिक पद्धतीकडे गेलात की, तुम्ही शिकवण्याच्या आणि शिकण्याच्या अधिक एकात्मिक पद्धतीकडे देखील जाता. उदाहरणार्थ, सेवा शिक्षण अकादमीमध्ये अधिक स्वीकार्य ठरते जेव्हा आपल्याला समजते की वास्तविक ज्ञान हे हाताच्या अंतरावर घडत नाही, तर घटनेशी पूर्णपणे मानवी सहभागामुळे होते.

शिक्षक त्यांच्या विद्यार्थ्यांसाठी परिवर्तनकारी शैक्षणिक अनुभव निर्माण करण्यासाठी त्यांच्या शैक्षणिक पद्धतींमध्ये अध्यात्माचे घटक कसे समाविष्ट करू शकतात?

आपल्या समाजात, आपल्या जीवनातील "अंतर्गत चालकांना" गांभीर्याने घेतले जात नाही; त्यांना दुर्लक्षित केले जाते आणि खाजगी क्षेत्रात सोडले जाते. अगदी लहानपणापासूनच, तरुणांना हा संदेश ऐकायला मिळतो की "जर तुम्हाला आध्यात्मिक चिंता असेल, मूल्यांची चिंता असेल किंवा वैयक्तिक चिंता असेल तर ती दुसरीकडे घेऊन जा; आम्हाला शाळेत त्याबद्दल ऐकायचे नाही. ते तुमच्या पुजारी, तुमचा रब्बी, तुमचा पाद्री, तुमचे पालक, तुमचा थेरपिस्ट यांच्याकडे घेऊन जा, पण ते शाळेत आणू नका." या संदेशाचा एक दुःखद परिणाम म्हणजे विद्यार्थ्यांना अर्थ आणि उद्देशाच्या प्रश्नांमध्ये रस नसल्याचा वरवरचा देखावा; तरीही हे केवळ कारण त्यांना कळले आहे की शैक्षणिक क्षेत्रात हे धोकादायक विषय आहेत आणि त्यांना त्यांच्या शिक्षक आणि प्राध्यापकांकडून या विषयांबद्दल फार कमी, जर असेल तर, उघडपणे आणि काळजीने ऐकण्याची संधी मिळाली आहे. म्हणूनच आपण कधीकधी नाविन्यपूर्ण शिक्षकांना असे म्हणताना ऐकतो की, "मी विद्यार्थ्यांना या विषयांबद्दल बोलायला लावण्याचा प्रयत्न केला, पण ते उघडपणे बोलले नाहीत." बरं, जर तुम्हाला तुमच्या अध्यापनात हे आंतरिक जीवनाचे प्रश्न समाविष्ट करायचे असतील, तर विद्यार्थ्यांना हे विश्वासात घेण्यासाठी काही कठोर परिश्रम करावे लागतील की ही सापळा नाही कारण हे त्यांनी आयुष्यभर ऐकलेल्या गोष्टींच्या विरुद्ध संदेश आहे. तुम्ही त्यांना दाखवून द्यावे लागेल की तुम्ही जे बोलता ते खरे आहे, म्हणजे धीर धरणे आणि तुमची सदिच्छा सिद्ध करणे. जर विद्यार्थ्यांना त्यांच्या आंतरिक जीवनाबद्दल बोलण्यास सांगितले गेले आणि नंतर त्यांना वर्गात बसवण्यात आले, तर ते पुन्हा कधीही तिथे जाऊ इच्छित नाहीत. शैक्षणिक शिक्षणाशी आध्यात्मिक संबंध जोडण्याची, आपल्या जीवनाच्या सखोल गतिशीलतेपर्यंत पोहोचण्याची आणि आपण शिकवत असलेल्या विषयांशी आणि पदवीनंतर विद्यार्थ्यांना तयार करत असलेल्या कामाशी संबंधित अर्थ आणि उद्देशाच्या प्रश्नांवर विचार करण्याची विविध कारणे आहेत. माझ्याकडे उपाय म्हणून लिहून देण्यासाठी कोणताही विशिष्ट कार्यक्रम किंवा अजेंडा नाही. उलट, या समस्येचे सार अकादमीच्या मोठ्या ध्येयात आहे की मानवी कोणत्याही गोष्टीची आणि प्रत्येक गोष्टीची मुक्त चौकशी करणे, जे वस्तुनिष्ठ जगाच्या पलीकडे जाते आणि व्यक्तिनिष्ठ हृदयात जाते. जर आपण कॅम्पसच्या शैक्षणिक बाजूला कॅम्पसच्या विद्यार्थी जीवनाच्या बाजूशी एकत्रित करण्याचे अधिक मार्ग शोधू शकलो तर ते आपल्याला या दिशेने नेण्यास मदत करेल. शैक्षणिक प्राध्यापक आणि विद्यार्थी जीवन कर्मचारी यांच्यातील दरी ही मानवाची एक गंभीरपणे सदोष विभागीय प्रतिमा दर्शवते. आपण विद्यार्थ्यांना असे वागवतो की जणू त्यांचे दोन जीवन आहे - एक वर्गात शिकणारे म्हणून आणि दुसरे वसतिगृहाचे रहिवासी म्हणून - आणि यामुळे शिक्षण आणि जगणे दोन्हीमध्ये कमकुवतपणा येतो. आपल्याला वर्ग आणि वसतिगृहात अधिक रहदारी निर्माण करावी लागेल, ज्यामुळे शिक्षक वर्गाबाहेरील विद्यार्थ्यांच्या मोठ्या जीवनात अधिक खोलवर येतील. काही विद्यापीठांनी विद्यार्थ्यांना त्यांचे शिक्षण घेता येईल अशा अधिक कनेक्टिव्ह वातावरणासाठी वर्ग जागा निवासी सेटिंगमध्ये आणण्यासाठी लिव्हिंग-लर्निंग कम्युनिटीज तयार केल्या आहेत. काही विद्यापीठांनी प्राध्यापकांना विद्यार्थ्यांसोबत पिझ्झा खाण्याची आणि मार्गदर्शनाच्या भावनेने त्यांच्या वैयक्तिक कथा शेअर करण्याची संधी निर्माण केली आहे, ज्यामुळे विद्यार्थ्यांचे शिक्षण मोठ्या प्रमाणात समृद्ध होऊ शकते, त्यांना त्यांच्या शिक्षकांची मानवता अधिक स्पष्टपणे पाहण्यास मदत होते, शिक्षक आणि विद्यार्थ्यांमध्ये अधिक खोलवर, अधिक वैयक्तिक संबंध निर्माण होतात. माझा एकूण मुद्दा असा आहे की आपल्याला शैक्षणिक आणि विद्यार्थी व्यवहार एकत्रित करण्याची आवश्यकता आहे कारण आपल्या सर्वांमध्ये अध्यापनशास्त्राचा एक भाग आहे जो विद्यार्थ्यांना संपूर्ण स्वतःचे शिकणारे बनण्यासाठी आवश्यक आहे. विद्यार्थी आणि शैक्षणिक बाबींच्या या परस्परसंवादाला चालना देण्यासाठी काही कॅम्पसमध्ये उदयास येणाऱ्या नवोपक्रमांपैकी एक म्हणजे "शिक्षण आणि शिक्षण केंद्रे" ची निर्मिती. मला असे आढळले आहे की अशी केंद्रे शैक्षणिक जीवनासाठी काही सर्वात आशादायक संधी देतात कारण त्यांच्याकडे अध्यापनशास्त्राबद्दल समृद्ध संभाषणे आयोजित करण्याची क्षमता आहे जी उच्च शिक्षणातील अनेक भागधारकांना एकत्र आणते आणि सामान्य चिंतांचा शोध घेते आणि परस्पर शोधकतेमध्ये गुंतते. याव्यतिरिक्त, विज्ञान आणि सामाजिक विज्ञानांमध्ये, आपल्याला या विषयाची "मोठी कहाणी" विद्वानांच्या आणि विद्यार्थ्यांच्या जीवनाची "छोटीशी कहाणी", ज्यामध्ये त्यांचे अंतर्गत जीवन समाविष्ट आहे, या व्यक्तिनिष्ठ परिमाणांचे परीक्षण करण्याची संधी आहे. महान शास्त्रज्ञांच्या चरित्र आणि आत्मचरित्रांकडे पाहता, ते वैज्ञानिक अंतर्दृष्टीकडे येण्यासाठी अंतर्ज्ञान, अंतःप्रेरणा, स्वप्ने आणि सौंदर्यशास्त्र यांच्या भूमिकेबद्दल बोलतात ज्याची नंतर डेटा आणि तर्क विरुद्ध चाचणी केली जाते. हे सर्व घटक आपल्याला अशा क्षेत्रात घेऊन जातात जे आपण पारंपारिकपणे "तथ्य" आणि "सिद्धांत" म्हणून विचार करतो त्यापलीकडे आहे, ज्यापैकी काहींना "आध्यात्मिक" म्हटले जाऊ शकते. त्याचप्रमाणे, सामाजिक विज्ञानांमध्ये, आपल्या जीवनातील "अंतर्गत चालक" मध्ये अनेक खिडक्या उघडल्या जाऊ शकतात. मानसशास्त्र या शब्दाचा अर्थ "आत्म्याचे विज्ञान" असा होतो, जो आपण सकारात्मकतावादी मानसशास्त्रात गमावला आहे. त्याचप्रमाणे, अर्थ, उद्देश आणि श्रद्धेच्या या सखोल प्रश्नांशी जोडण्यासाठी मानवशास्त्रात अनेक प्रवेशबिंदू आहेत. आपल्याला तत्वज्ञान, साहित्य, अगदी मानसशास्त्रीय आणि सामाजिक विज्ञानांच्या मूळ शिकवणी पुन्हा मिळवाव्या लागतील जेणेकरून त्या खरोखर काय आहेत ते उघड होतील - मानवी स्थितीबद्दल चौकशी. जेव्हा आपण या महान "आंतरिक जीवनाच्या थीम" वैयक्तिक अनुभवांशी जोडण्यात अयशस्वी होतो, तेव्हा आपण विद्यार्थ्यांना या सखोल मुद्द्यांवर चिंतन करण्याच्या मौल्यवान संधी गमावतो, ज्यापैकी काहींना आध्यात्मिक म्हटले जाऊ शकते. दुर्दैवाने, मानवशास्त्रात असे बरेच प्राध्यापक आहेत जे विद्यार्थ्यांसोबत "तिथे जाण्यास" घाबरतात, विविध कारणांमुळे, ते त्यांच्या स्वतःच्या आयुष्यात कधीही तिथे गेले नाहीत या वस्तुस्थितीपासून ते अशा प्रकारे शिकवण्यासाठी त्यांना थेरपिस्ट बनावे लागेल अशी भीती असते. या सर्व गोष्टींबद्दल बोलणे आणि जबाबदारीने हाताळणे आवश्यक असले तरी, मला अनेकदा हे युक्तिवाद आपल्या स्वतःच्या मानवी स्थितीवर मानवशास्त्राच्या लेन्स फिरवू नयेत यासाठी विस्तृत तर्कसंगतता असल्याचे आढळले आहे. विद्यार्थ्यांच्या परिस्थितीच्या गोंधळाला तोंड देण्यासाठी स्वतःच्या परिस्थितीच्या गोंधळाची एक विशिष्ट असुरक्षितता आवश्यक आहे. परंतु जर प्राध्यापक वर्गात या खोलवरच्या पातळीवरील विद्यार्थ्यांना सहभागी करून घेत नाहीत आणि त्या गोंधळात पडत नाहीत, तर आपण उच्च शिक्षणाच्या मोठ्या उद्देशाप्रमाणे जगू शकत नाही, जो गोंधळलेल्या, गुंतागुंतीच्या परिस्थितींवर तर्क, डेटा आणि चौकशीचा प्रकाश टाकणे आहे. जो माणूस जग समजून घेण्याचा दावा करतो परंतु मानवी आत्म्याच्या अंतर्गत कार्यांना समजून घेण्यास अपयशी ठरतो किंवा नकार देतो, तो पूर्णपणे शिक्षित असल्याचा दावा करू शकत नाही.

उच्च शिक्षणाच्या क्षेत्रात सध्या कोणत्या संधी आणि आव्हाने आहेत ज्यांचा या कामावर परिणाम होतो?

मी सत्याची माझी व्याख्या सांगून सुरुवात करतो: “सत्य म्हणजे महत्त्वाच्या गोष्टींबद्दल उत्कटतेने आणि शिस्तीने केलेले एक शाश्वत संभाषण.” जीवन आणि विचारांच्या व्यक्तिनिष्ठ आणि वस्तुनिष्ठ घटकांमधील संबंधांभोवती आपल्याला अशा प्रकारचे “सत्य” (जे स्टीफन कोल्बर्टच्या “सत्यतेपेक्षा खूप वेगळे आहे!”) करायला हवे. या कल्पनेवर आधारित, एक मोठे आव्हान म्हणजे बौद्धिक आणि आध्यात्मिक यांच्यात असा संवाद निर्माण करणे जो दोन्ही बाजूंचा आदर करेल आणि म्हणूनच, खऱ्या संवादाला आमंत्रित करेल. या संभाषणात सामील होऊ इच्छिणाऱ्या धार्मिक आवाजांनी अशा प्रकारे बोलले पाहिजे जे धर्म आणि अध्यात्माच्या बाबतीत शैक्षणिक आणि बुद्धिजीवींच्या कायदेशीर चिंतांचा आदर करेल. बऱ्याचदा, आपल्या समाजात धर्माचे प्रतिनिधित्व करणारे सार्वजनिक आवाज बेजबाबदार राहिले आहेत. शैक्षणिक संभाषणात सामील होऊ इच्छिणाऱ्या धार्मिक आवाजांनी केवळ प्रत्येक प्रमुख धर्माच्या दृष्टिकोनाला विकृत करणाऱ्या कट्टर विचारांचा त्याग केला पाहिजे असे नाही तर त्यांची प्रामाणिकता न गमावता भिंतींऐवजी पूल बांधणारा बोलण्याचा मार्ग देखील शोधला पाहिजे. हे संभाषण तयार करणे हे खूप मोठे काम आहे कारण धर्म आणि अकादमी दोघेही गैर-वाटाघाटी रूढींशी जोडलेले आहेत. उच्च शिक्षण हे एका अरुंद वस्तुनिष्ठ मॉडेलला धरून आहे ज्याचे ज्ञान बहुतेक धार्मिक कट्टरतावादांइतकेच कठोर आहे. म्हणून कुंपणाच्या दोन्ही बाजूंनी, आव्हान असे आहे की असे भाषण तयार करणे जे लोकांना संभाषण सुरू होण्यापूर्वीच त्यापासून दूर नेईल. याचा अर्थ असा की आपल्याला शैक्षणिक जीवनातील अशा लोकांची आवश्यकता आहे जे या संभाषणांना प्रोत्साहन देऊ शकतील आणि जोपासू शकतील. मी ज्या सर्व प्रवेश बिंदूंवर चर्चा केली आहे त्या अशा ठिकाणी घेऊन जातात जिथे विश्वास आणि तर्क दोन्ही आवश्यक असलेल्या अर्थाचे प्रश्न जीवनदायी पद्धतीने तयार केले जाऊ शकतात आणि पाठपुरावा केला जाऊ शकतो जेणेकरून विद्यार्थ्यांना फायदा होईल आणि त्यांचे जीवन तसेच प्राध्यापक आणि कर्मचाऱ्यांचे जीवन अधिक गतिमान आणि चैतन्यशील बनेल. वर्गात, प्राध्यापक अनेकदा जीवनाच्या सखोल परिमाणांचा शोध घेण्याऐवजी समान सामग्री अतिशय संरचित पद्धतीने शिकवण्याच्या गोंधळात अडकतात. शिक्षकांसाठी आणि विद्यार्थ्यांसाठी खरोखर महत्त्वाचे आणि प्रत्येकाच्या विकासासाठी महत्त्वाचे असलेले हृदयाचे मुद्दे उघड करणे किती ताजेतवाने असेल याचा विचार करा! मला वाटते की आपण एका मोठ्या ऐतिहासिक संधीच्या क्षणी आहोत, कारण कोणताही विवेकी व्यक्ती मानवी भूतकाळात तसेच आपल्या वर्तमानात आध्यात्मिक आणि धार्मिक घटक खूप शक्तिशाली भूमिका बजावतात हे कसे नाकारू शकतो हे मला दिसत नाही. या कारणास्तव, हे मुद्दे आता शिक्षणतज्ज्ञांना इतक्या सहजपणे नाकारता येणार नाहीत; आपल्या वर्गखोल्यांमध्ये आणि कॅम्पसमध्ये इतरत्र त्यांचा शोध घेण्याची आपली नैतिक आणि शैक्षणिक जबाबदारी आहे. आपण आता अशा क्षणी आहोत जिथे भूतकाळात "सुसंस्कृत द्वेष करणारे" किंवा धर्म म्हणून ज्या गोष्टींचा आपण विरोध केला होता त्या आता शैक्षणिकदृष्ट्या "अनावश्यक" आहेत - सामान्य हितासाठी त्याकडे लक्ष द्यावे लागेल. आपल्या महाविद्यालये आणि विद्यापीठांनी प्राध्यापक आणि कर्मचाऱ्यांसह या प्रकारचे काम करण्याची क्षमता विकसित केली पाहिजे. आपल्याला अशा प्रकारच्या कामासाठी बोलावलेले लोक शोधण्याची आवश्यकता आहे. आपल्या संस्थांमध्ये हे काम वाढवू शकेल असे नेतृत्व आपल्याला हवे आहे. आपण अध्यापन आणि शिक्षण कसे समजून घेतो आणि आपल्या बाह्य आणि अंतर्गत जगात नेव्हिगेट करण्यासाठी आवश्यक असलेले कौशल्य आणि ज्ञान कसे एकत्र आणतो याची पुनर्रचना करण्याची मोठी संधी आपल्याला लाभत आहे. आता वेळ आली आहे. आपल्याला फक्त ते सांगायचे आहे.

***

अधिक प्रेरणेसाठी, शनिवारच्या या अवेकिन कॉल विथ चाड हार्परमध्ये सामील व्हा: हिप हॉप सेव्ह्स लाईव्हज. अधिक तपशील आणि RSVP माहिती येथे आहे.