고등 교육에서의 교수 및 학습 혁신

존경받는 교육 작가이자 교사, 그리고 활동가인 파커 J. 파머는 교육학 및 실천과 관련하여 고등 교육의 현재 상황에 대한 강력한 생각을 공유합니다. 파머는 교수 학습에 대한 개인적, 직업적 경험을 통해 교실과 캠퍼스 내에서 객관주의적 사고와 주관적 경험 사이에 존재하는 단절을 강조하고, 외부 세계와 내부 세계 사이의 연결을 더 잘 탐색하기 위해 이 단절을 어떻게 해소할 수 있는지를 제시합니다. 파머는 현재 우리는 더 이상 인류의 핵심과 고등 교육의 핵심 사명을 연결하는 "내면의 원동력"을 무시할 수 없다고 주장하며, 우리 기관 내에서 의미, 목적, 그리고 영성의 의도적인 통합을 옹호합니다.

교육 분야에서의 여러분의 배경과 경험, 그리고 의미, 목적, 신앙, 영성과 관련된 문제에 대한 여러분의 의견을 공유해 주시기 바랍니다.

70세의 나이에, 지난 40년 동안 이 분야에 의도적이고 열정적으로 헌신하며 살아온 저는 제 삶의 방향을 형성했던 초기 경험들을 되돌아볼 수 있게 되었습니다. 저는 시카고 교외의 매우 개방적이고 약간 중도 좌파적인 주류 개신교 환경에서 자랐는데, 그곳에서는 신앙과 이성이 아주 잘 공존했습니다. 이러한 환경 속에서 저는 세상을 바라보는 다양한 방식이 존재하며, 각 방식은 세상을 풍요롭게 하거나 더 큰 차원을 제공한다고 느끼며 자랐습니다. 이러한 이유로 저는 종교와 과학 사이의 갈등에 휘말린 적이 없었고, 그 관계를 제대로 이해한 적도 없습니다! 다행히도 저는 칼튼 칼리지라는 훌륭한 인문학 대학에 진학하여 철학과 사회학을 복수 전공했습니다. 학부생 시절, 저는 신앙과 이성의 공존을 자신의 삶, 특히 지적인 삶에서 모범으로 보여준 훌륭한 멘토들을 많이 만났습니다. 칼튼 칼리지를 졸업했을 때, 저는 100명의 댄포스 대학원 펠로우 중 한 명으로 선정되었습니다. 이 펠로우십 프로그램은 신앙과 가치에 대한 헌신과 더불어 지적, 학문적 헌신을 다한 사람들에게 지원을 제공하는 것을 목표로 했습니다. 댄포스 펠로우십은 저에게 대학원 진학 자금을 지원해 주었을 뿐만 아니라, 지역적으로나 전국적으로 만나 다양한 분야의 가치와 신앙 문제에 대한 대화를 심화시키는 젊은 학자들과 원로 멘토들로 구성된 국제적인 커뮤니티라는 훨씬 더 큰 선물을 주었습니다. 이 기회를 통해 저는 종교에 적극적이고 진지하게 관심을 가진 많은 사람들, 즉 종교의 "어둠"을 깨달음과 가능성의 측면만큼이나 중요하게 여기는 사람들을 만날 수 있었습니다. 종교는 역사적으로 자유로운 탐구를 억압하는 측면에서 매우 어두운 면을 보여 왔습니다. 제가 즐겨 말하듯이 "갈릴레오를 기억하라!" 하지만, 저는 자유로운 탐구의 도구를 종교에 적용하여 그 그림자를 밝히고, 종교가 인류 역사에 기여할 수 있고 또 기여해 온 긍정적인 측면을 어떻게 밝혀야 하는지 깨닫기 시작했습니다. 저는 대학과 UC 버클리 박사 과정 사이에 뉴욕시의 유니언 신학교에서 1년을 보냈는데, 그곳에서 종교 현상에 대한 제 관점은 더욱 깊어지기 시작했습니다. 버클리에 입학했을 때, 로버트 벨라 교수님이 논문 지도 교수로 계셨다는 행운을 얻었습니다. 정치적 근대화에서 종교적 상징주의의 역할을 이해하기 위한 연구는 학문적 관점을 통해 종교에 어떻게 접근하고, 그 과정에서 역사와 인간 역학의 많은 부분을 조명할 수 있는지 이해하는 데 도움이 되었습니다. 고등 교육 분야에서 학자들은 종교를 더 잘 이해하기보다는 "폭로하는 행위"로 연구하는 경우가 너무 많습니다. 현상 자체에 대한 경시로 연구를 시작하면 종교에 대한 진정한 이해에 도달할 수 없습니다. 그렇게 되면… 마치 아원자 입자를 연구하여 그 실체를 폭로하는 물리학자처럼 말입니다! 박사 학위를 마치고 미국으로 돌아와 워싱턴 D.C. 타코마 파크/이스트 실버 스프링 지역의 지역 사회 활동가가 되었습니다. 이러한 결정은 1960년대 사회 변화 운동에 동참하라는 부름에 크게 영향을 받았습니다. 여러 교파의 교회 연합은 급격한 인구 변화를 겪고 있던 이 지역 사회를 안정적이고 통합적이며 다양하고 건강한 삶의 터전으로 만들기 위해 힘을 보탰습니다. 이 일을 5년 동안 하면서 저는 교실 밖 지역 사회 사람들과 함께 일하면서 종교, 교육, 그리고 사회의 연관성에 대해 더 많이 배웠습니다. 그 후 11년은 필라델피아 근처에 있는 퀘이커 생활 학습 공동체인 펜들 힐에서 보냈습니다. 제가 펜들 힐에 끌린 이유는 퀘이커 전통이 지적 삶을 존중하는 종교적 이해를 항상 수용해 왔기 때문입니다. 동시에 그들의 실천에 명상적인 차원을 더해 가르침과 학습, 그리고 지적 탐구 자체를 심화시켜 주었고, 사회적 행동은 말할 것도 없습니다. 퀘이커 교도들은 역사적으로 전공했습니다. 펜들힐에서 재학하는 동안 저는 대부분의 대학과는 완전히 다른 교육 및 학습 방식을 실험해 볼 기회를 가졌습니다. 이를 통해 지성, 정신, 영혼, 마음, 그리고 사회 변화의 세계에서의 실제적 적용이라는 실타래를 엮어낼 수 있었습니다. 퀘이커 교도의 예배 방식은 침묵에 뿌리를 두고 있는데, 올바르게 이해한다면 침묵은 하나의 인식 방식입니다. 이 11년은 비교적 급진적인 공동체주의에 푹 빠져 대안적인 인식론적 탐구와 교육학을 발전시키면서 제 삶을 진정으로 변화시켰습니다. 이 모든 경험은 저를 글쓰기, 여행, 강연, 워크숍 참여로 이끌었고, 이를 통해 여러 대학 캠퍼스를 방문하며 제 작업을 고등 교육과 연결시켰습니다. 대학 내에서는 당시 이러한 더 깊은 문제들과 단절되어 있던 고등 교육의 "심층적 차원"을 되찾는 데 집중했습니다. 그 이후로 상황은 어느 정도 변했는데, 아마도 다음 사실이 이를 시사할 것입니다. 제가 이 일을 시작한 지 거의 40년이 되었을 때 몇 년 전, 제 초대는 대부분 캠퍼스 사역자들로부터 왔고 청중은 적었습니다. 제 호스트, 호스트의 파트너, 억지로 온 몇몇 교수진, 그리고 야유만 하러 온 소수의 사람들뿐이었습니다! 제가 약간 과장했지만, 대충 짐작하셨겠죠! 하지만 세월이 흐르면서 학과장, 학장, 총장들로부터 초대가 오기 시작했고 청중의 규모도 커졌습니다. 헌신적이고 교양 있는 회의론자들은 대부분 진정한 구도자들로 대체되었습니다. 1998년 웰즐리 대학을 비롯한 동부 해안 지역의 몇몇 명문 교육기관들이 고등교육의 영성에 관한 학술대회를 후원했을 때, 규모와 종류를 막론하고 800명이 넘는 사람들이 모였을 때, 저는 우리가 어떤 돌파구를 찾았다는 것을 알았습니다. 이 일을 하는 우리 중 누군가가 현명하거나 강력해서가 아니라, 그 갈증과 필요가 과거에도 그랬고 지금도 여전히 깊었기 때문입니다. 현대 사회의 갈증은 인지적 합리성이라는 희박한 수프만으로는 충족될 수 없습니다. 마치 "고립된 합리성"이 가능하기라도 한 것처럼 말입니다! 우리에게 필요한 것은 마음과 마음 사이의 협력적인 파트너십을 구축하는 것입니다. 그리고 과학적 객관성과 다른 모든 인식 방식 사이의 모든 다른 인간적 능력을 통해, 우리는 의미와 목적에 대한 질문뿐 아니라 사실이 무엇이고 어떻게 연결되는지에 대한 질문도 탐구할 수 있습니다. 저는 용기와 쇄신 센터(Center for Courage & Renewal)가 대표하는 진행 중인 국가적 프로젝트에 제 사고와 삶의 여정을 형성한 많은 경험을 통합할 방법을 찾을 수 있어서 매우 운이 좋았습니다. 이 작은 비영리 단체는 30개 주와 50개 도시에 걸쳐 180명의 잘 준비된 진행자 네트워크를 구축하여 전문직 종사자와 다른 계층의 사람들에게 장기 수련 시리즈를 제공하여 그들이 "영혼과 역할에 다시 합류"하도록 돕습니다. 저에게는 정말 놀라운 일, "유산 사업"입니다. 지난 10년 동안 25,000명 이상의 사람들에게 도움을 주었고, 이 사업을 발전시키는 데 관심이 있는 다른 사람들을 계속해서 가르치고 훈련시키고 있습니다.

영성이 학부 교육 및 학습에 어떻게 연관되어 있는지 설명하세요.

사람들이 영성을 정의해 달라고 할 때, 제가 생각해 낼 수 있는 가장 효과적인 정의는 "영성이란 우리 자신의 자아보다 더 큰 무언가와 연결되고자 하는 인간의 영원한 갈망"입니다. 이 정의는 경험적인 "물"을 담고 있습니다. 오직 자아에 따라 살려고 노력해 온 사람들은 이것이 매우 외롭고 자기파괴적인 삶이라는 것을 깨닫기 때문입니다. 하지만 제가 이 정의를 좋아하는 더 깊은 이유는 좋은 정의가 마땅히 그래야 하는 것처럼 가치 중립적이기 때문입니다. 따라서 이러한 관점에서 볼 때, 위대한 지혜의 전통은 이러한 갈망에 응답하는 방식이며, 나치 이념과 그 현대적 복제품과 같은 국내외의 여러 형태의 광신주의와 악 역시 마찬가지입니다. 제가 "신앙"이나 "종교"라는 단어를 긍정적인 의미로 사용할 때, 제가 말하는 내용을 오해할 위험이 항상 있습니다. 저는 신조에 대한 헌신이나 비이성적인 사상에 대한 광신적인 헌신을 말하는 것이 아닙니다. 오히려 저는 영원히 존재해 온 인간 삶의 기질에 대해 이야기하고 있습니다. 사람들은 그곳에서 물질적이고 가시적인 세계에서 찾을 수 있는 것보다 더 깊은 의미, 목적 의식, 그리고 정체성을 추구하고 있습니다. 제가 학계 문화에 대해 우려하는 것은 종교와 영성이 인간 삶에서 갖는 힘과 중요성을 묘사적인 차원에서 너무나 간과하여 일종의 계몽된 무지나 연구된 맹목을 만들어냈다는 것입니다. 2001년 9월 11일 이전에 종교가 정치와 경제에서 어떻게 작용하는지 진지하게 연구하는 학자들이 거의 없었다는 사실은 참으로 경악스럽습니다. 마치 에베레스트 산에 걸려 넘어지는 것과 같습니다. 에베레스트 산은 항상 거기에 있었고, 만약 당신이 그것을 보지 못했다면 그것은 산의 잘못이 아닙니다! 학부 교육의 근본적인 부분은 비판적 사고와 탐구적 탐구를 가르치는 "자유로운" 사람들을 양성하는 것입니다. 이것이 바로 이 맥락에서 "자유주의적"이라는 것이 의미하는 바입니다. 소크라테스가 이단으로 재판을 받을 때 말했듯이, "성찰되지 않은 삶은 살 가치가 없다." 고등 교육에서 우리는 학생들이 자신의 "내면의 원동력", 헌신, 그리고 헌신을 되돌아보도록 도울 의무가 있습니다. 이러한 것들은 대부분 유전되고, 수용되고, 무의식적으로 존재합니다. 학생들은 평생 "너는 이 가족, 이 공동체, 이 종교에서 태어났다"라는 메시지를 받으며, 이러한 메시지는 자신의 정체성을 형성합니다. 많은 학생들은 자신이 다른 사람들과 다른 철학과 생각을 가지고 있다는 사실조차 알지 못합니다. 이러한 생각들은 항상 자신이 숨 쉬는 공기의 일부였고, 대학에 입학하기 전까지는 "타인"을 접해본 적이 없기 때문입니다. 학생들이 이러한 정체성을 인식하고, 편견 없이 수용된 신념과 가치관을 이해하고 올바른 선택을 하도록 돕는 것은 자유 교육의 근본적인 과제입니다. 우리 대학들은 학생들이 역사, 정치, 경제, 물리적 현실 등 외부 세계의 다양한 측면을 탐구하도록 돕지만, 학생들이 자신의 삶을 되돌아보도록 돕기 위해 내면의 관점을 넓혀주는 경우는 드뭅니다. 학생들의 삶의 이러한 개인적 측면에 대한 비판적 탐구의 부족은 학자들의 다층적인 두려움을 반영합니다. 바로 "주관적인 영역"에 뛰어드는 것에 대한 두려움, 즉 "나는 심리치료사가 아니기 때문에 거기까지 가고 싶지 않다"는 두려움입니다. 하지만 교수진과 교직원은 학생들이 교실과 과외 활동에서 이러한 내면의 동인과 역동성을 탐구하도록 유도하여 더 깊은 자기 이해를 이끌어낼 방법을 찾아야 합니다. 이러한 자기 이해 없이는 제대로 교육받았다고 할 수 없습니다. 지난 50년간의 연구에 따르면 가장 효과적인 교수-학습 방식은 주관적인 측면과 객관적인 측면을 통합하는 것으로 나타났습니다. 저는 강연과 강의에서 좋은 교사는 가르치는 학문 분야의 "큰 이야기"와 학생들의 삶의 "작은 이야기"를 연결하는 법을 배워야 한다고 강조합니다. 이러한 개인적인 연결이 없다면 학생들의 학습은 깊이 있고 멀리 나아갈 수 없기 때문입니다. 단순히 내용이나 연구를 제시하는 것과 같은 경험적 요소가 없는 교육 경험은 학생들의 참여 기회를 제공하는 경험보다 학습 효과를 훨씬 떨어뜨립니다. 경험적 요소라는 "활력"을 더함으로써 학생들은 인지적 요인을 더 잘 이해할 수 있습니다. 상식과 과학 모두 이것이 사람들이 가장 잘 배우는 방법이라고 말합니다. 이러한 현상에 대한 개인적인 예를 하나 들어보겠습니다. 제가 학교에서 홀로코스트에 대해 배웠을 때, 너무나 객관적이고 거리를 두고 가르쳐져서 마치 이 모든 끔찍한 경험들이 "다른 행성, 다른 종"에게 일어난 것처럼 그 지식을 받아들였습니다. 왜냐하면 저는 그 모든 비인간적인 현실과 저를 연결해 주는 방식으로 교육받지 못했기 때문입니다. 대학에서 주관적인 차원을 더 깊이 파고들려는 교수님들의 도움을 받았어야 했습니다. 제가 자란 시카고 노스 쇼어 지역 사회가 홀로코스트를 더욱 확대된 형태로 부추겼던 것과 같은 종류의 반유대주의에 의해 주도되고 있다는 사실과 씨름해야 했습니다. 만약 제 뒷마당에서도 비슷한 일이 일어났다는 것을 알았다면, 이 지식은 더욱 개인적이고 강력해졌을 것입니다. 홀로코스트의 "큰 이야기"가 제 삶의 "작은 이야기"와 어떻게 연결되는지 이해하기 전까지는, 저는 진정한 교육을 받지 못했습니다. 멀리서 보는 지식은 충분히 깊이 파고들지 못하고, 의미 있고 실질적인 방식으로 진실이 되지 못하기 때문입니다. 또한 저는 우리 모두가 그렇듯, 제 안에 일종의 "마음의 파시즘"이 존재한다는 것을 깨달았어야 했습니다. 즉, 당신의 신념과 제 ​​신념의 차이가 너무 커서 저에게 위협이 될 때, 저는 무기나 물리적 힘이 아니라, 당신을 제 삶과 무관하게 만드는 꼬리표와 폄하 문구로 "당신을 죽일" 방법을 찾을 것입니다. 학계에서 사람들이 "타인"에 대한 무관심이나 경멸을 정당화하는 것을 흔히 볼 수 있습니다. 마치 "당신은 그저 젊은이, 인본주의자, 과학자, 종교광, 행정가 등일 뿐이니까 당신 말을 들을 필요가 없다"는 식으로 말입니다. 우리 안에는 파시즘이 살고 있는 곳이 있습니다. 제3제국에서 그랬듯이, 우리가 교육받았거나 문명화되었다고 주장하려면 그것을 인식하는 것이 중요합니다. 나치 수용소의 공포를 관리하고 안내한 사람들 중 상당수가 박사 학위를 가지고 있었다는 사실을 잠시 생각해 보세요. 40년 전 대학 캠퍼스에서 강연을 시작했을 때, "영성"이라는 단어를 사용하면 기차를 타고 마을을 떠나야 한다는 것을 깨달았습니다. 그래서 인식론과 아는 방법에 대해 이야기하기 시작했습니다. 영성에 대한 인식론적 경로는 아는 사람과 아는 것을 구분하는 단절된 객관주의적 지식에 대한 비판을 하는 것입니다. 그러면 인간의 경험과 주관성을 지식에서 분리하는 것이 사실상 불가능하기 때문에, 지식 자체가 무엇인지에 대한 보다 통합된 관점으로 나아갈 수 있습니다. 그리고 보다 통합된 지식 방식에 도달하면, 보다 통합된 교육 및 학습 방식에 도달하게 됩니다. 예를 들어, 봉사 학습은 실제 지식이 멀리 떨어진 곳에서 얻어지는 것이 아니라 현상에 대한 완전한 인간적 참여에서 비롯된다는 것을 이해하게 되면 학계에서 더 받아들여질 수 있습니다.

교육자들은 어떻게 영성의 요소를 교육적 실천에 주입하여 학생들에게 혁신적인 교육 경험을 제공할 수 있을까?

우리 사회에서 우리 삶의 "내면의 원동력"은 진지하게 받아들여지지 않고, 소외되어 개인적인 영역으로 밀려납니다. 아주 어린 나이부터 젊은이들은 "영적인 고민, 가치관, 또는 개인적인 고민이 있다면 다른 곳으로 가져가세요. 학교에서는 그런 이야기를 듣고 싶지 않아요. 신부님, 랍비, 목사님, 부모님, 치료사에게 가져가세요. 하지만 학교에는 가져가지 마세요."라는 메시지를 듣습니다. 이러한 메시지가 초래하는 한 가지 안타까운 결과는 학생들이 의미와 목적에 대한 질문에 관심이 없는 것처럼 표면적으로 비춰진다는 것입니다. 하지만 이는 학생들이 교육 현장에서 이러한 주제를 제기하는 것이 위험한 주제라는 것을 배우고, 교사와 교수로부터 이러한 주제에 대해 열린 마음으로 경청해 주는 기회를 거의, 혹은 전혀 받지 못했기 때문입니다. 그렇기 때문에 때때로 혁신적인 교사들이 "학생들에게 이런 주제에 대해 이야기해 보라고 했지만, 학생들은 마음을 열지 않았어요."라고 말하는 것을 듣게 됩니다. 음, 이러한 내면의 질문을 수업에 접목시키고 싶다면, 학생들이 이것이 함정이 아니라는 것을 믿도록 열심히 노력해야 합니다. 왜냐하면 이는 그들이 평생 들어왔던 메시지와는 정반대이기 때문입니다. 학생들에게 자신이 하는 말이 진심이라는 것을, 즉 인내심을 갖고 선의를 보이는 것을 보여줘야 합니다. 만약 학생들이 자신의 내면에 대해 이야기해 보라는 요청을 받고 수업에서 혹평을 받는다면, 그들은 다시는 그곳에 가고 싶어 하지 않을 것입니다. 우리가 학문적 학습과 영적인 연결을 엮어 우리 삶의 더 깊은 역동성에 도달하고, 우리가 가르치는 과목과 졸업 후 학생들을 준비시키는 과정과 관련하여 의미와 목적에 대한 질문을 숙고해야 하는 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 저는 해결책으로 제시할 구체적인 프로그램이나 의제는 없습니다. 오히려 이 문제의 본질은 객관적인 세계를 넘어 주관적인 마음으로 나아가는, 인간적인 모든 것에 대한 자유로운 탐구를 촉진한다는 아카데미의 더 큰 사명에 있습니다. 캠퍼스의 학문적인 측면과 캠퍼스의 학생 생활 측면을 통합할 수 있는 더 많은 방법을 찾는다면, 우리가 이러한 방향으로 나아가는 데 도움이 될 것입니다. 교수진과 학생생활팀 사이에 존재하는 간극은 인간에 대한 심각하게 결함이 있는 구획화된 이미지를 보여줍니다. 우리는 학생들에게 마치 두 가지 삶을 사는 것처럼 대합니다. 하나는 교실의 학습자이고 다른 하나는 기숙사의 거주자입니다. 이는 학습과 생활 모두에서 약점으로 이어집니다. 교실과 기숙사 사이의 소통을 확대하여 교수진이 교실 밖 학생들의 더 넓은 삶에 더욱 깊이 관여할 수 있도록 해야 합니다. 일부 대학은 학생들이 학습할 수 있는 더욱 긴밀한 환경을 조성하기 위해 생활 학습 공동체를 만들었습니다. 어떤 대학은 교수진이 학생들과 피자를 먹으며 멘토링의 정신으로 개인적인 이야기를 나눌 수 있는 기회를 마련하기도 했습니다. 이는 학생들이 교수의 인간성을 더욱 명확하게 이해하고, 교수와 학습자 사이에 더 깊고 개인적인 관계를 형성하도록 도와 학생들의 학습을 크게 풍요롭게 할 수 있습니다. 제가 전반적으로 강조하고 싶은 것은 학생들이 전인적인 학습자가 되는 데 필요한 교육학적 지식이 우리 모두에게 있기 때문에, 교무부와 학생부를 통합해야 한다는 것입니다. 일부 캠퍼스에서 학생과 학술 활동의 교차 수분을 촉진하기 위해 등장한 혁신 중 하나는 "교육 및 학습 센터"의 설립입니다. 저는 이러한 센터가 고등 교육의 여러 이해 관계자들이 함께 모여 공통의 관심사를 탐구하고 상호 창의성을 발휘할 수 있도록 교육학에 대한 풍부한 대화를 나눌 수 있는 잠재력을 가지고 있기 때문에 학문 생활에 가장 유망한 기회를 제공한다고 생각합니다. 또한, 과학 및 사회 과학 분야에서는 해당 분야의 "큰 이야기"를 학자와 학생 모두의 삶, 특히 그들의 내면을 포함한 "작은 이야기"와 연결하여 이러한 주관적인 차원을 살펴볼 기회가 있습니다. 위대한 과학자들의 전기와 자서전을 살펴보면, 과학적 통찰력에 도달하는 데 있어 직관, 본능, 꿈, 그리고 미학의 역할에 대해 이야기하며, 이러한 통찰력은 데이터와 이성과 비교 검증됩니다. 이러한 모든 요소들은 우리가 일반적으로 "사실"과 "이론"이라고 생각하는 것, 그리고 그 중 일부는 "영적"이라고 부를 수 있는 영역을 넘어서는 영역으로 우리를 이끕니다. 마찬가지로 사회과학에서도 우리 삶의 "내면의 원동력"을 들여다볼 수 있는 창문이 많이 있습니다. 심리학이라는 단어 자체가 "영의 과학"을 의미하는데, 이는 실증주의 심리학에서는 이미 잃어버린 의미입니다. 마찬가지로 인문학에도 의미, 목적, 신앙과 같은 더 깊은 질문들과 연결될 수 있는 진입점이 많이 있습니다. 우리는 철학, 문학, 심지어 심리학과 사회과학의 핵심 가르침을 되찾아 그 진정한 본질, 즉 인간 조건에 대한 탐구를 밝혀야 합니다. 이러한 중요한 "내면의 삶의 주제"를 개인적인 경험과 연결하지 못하면, 학생들이 이러한 더 깊은 문제들을 성찰할 수 있는 귀중한 기회를 놓치게 됩니다. 그중 일부는 영적인 문제라고 할 수 있습니다. 안타깝게도 인문학 교수진 중에는 학생들과 함께 "그곳에 가는 것"을 두려워하는 사람들이 많습니다. 삶에서 그 곳을 직접 경험해 본 적이 없다는 사실부터, 이런 방식으로 가르치려면 치료사가 되어야 한다는 두려움까지, 다양한 이유가 있습니다. 이 모든 것에 대해 논의하고 책임감 있게 다뤄야 하지만, 저는 이러한 주장들이 인문학의 렌즈를 우리 자신의 인간적 조건에 맞추려 하지 않으려는 정교한 변명으로 여겨지는 경우가 많다는 것을 종종 발견했습니다. 학생의 복잡한 상황을 기꺼이 다루려면 자신의 복잡한 상황에 어느 정도 취약해야 합니다. 하지만 교수진이 교실에서 학생들을 더 깊은 차원에서 참여시키지 않고 그 혼란 속으로 뛰어든다면, 우리는 고등 교육의 더 큰 목적, 즉 복잡하고 혼란스러운 상황에 이성, 데이터, 그리고 탐구의 빛을 비추는 데 실패하는 것입니다. 세상을 이해한다고 주장하면서도 인간 정신의 내면 작용을 이해하려고 노력하지 않거나 거부하는 사람은 완전한 교육을 받았다고 주장할 수 없습니다.

이 작업에 영향을 미치는 고등 교육 분야의 현재 기회와 과제는 무엇입니까?

진실에 대한 저의 정의를 공유하며 시작하겠습니다. "진실이란 중요한 것들에 대한 열정과 규율을 가지고 이루어지는 영원한 대화입니다." 우리는 삶과 사고의 주관적 요소와 객관적 요소 사이의 관계를 중심으로 이러한 종류의 "진실을 밝히는 것"(스티븐 콜버트의 "진실성!"과는 매우 다릅니다!)을 해야 합니다. 이러한 생각에 기반하여, 지성과 영성 사이에 양측을 존중하고 진정한 대화를 이끌어내는 대화를 만들어내는 것이 가장 중요한 과제입니다. 이 대화에 참여하고자 하는 종교적 목소리는 종교와 영성에 관한 학계와 지식인의 정당한 우려를 존중하는 방식으로 발언해야 합니다. 우리 사회에서 종교를 대변하는 대중의 목소리는 너무나 자주 무책임했습니다. 학문적 대화에 참여하고자 하는 종교적 목소리는 모든 주요 신앙 관점을 왜곡하는 광신적인 견해를 배척해야 할 뿐만 아니라, 진실성을 잃지 않으면서도 벽이 아닌 다리를 놓는 발언 방식을 찾아야 합니다. 이러한 대화를 만들어내는 것은 종교와 학계 모두 타협할 수 없는 정통성에 얽매여 있기 때문에 매우 어려운 일입니다. 고등 교육은 대부분의 종교적 근본주의만큼이나 경직된 편협한 객관주의적 지식 모델을 고수합니다. 따라서 양측 모두에서 중요한 과제는 대화가 시작되기도 전에 사람들이 외면하지 않도록 하는 담론을 만드는 것입니다. 즉, 학문적 삶 속에서 이러한 대화를 장려하고 발전시킬 수 있는 사람들이 필요하다는 것을 의미합니다. 제가 논의한 모든 시작점은 신앙과 이성이 모두 필요한 의미에 대한 질문을 삶의 활력을 주는 방식으로 구성하고 추구하여 학생들에게 유익하고, 그들의 삶뿐 아니라 교수진과 직원들의 삶을 더욱 역동적이고 활기차게 만들 수 있는 지점으로 이어집니다. 교실에서 교수진은 삶의 더 깊은 차원을 탐구하는 대신, 종종 같은 내용을 매우 체계적인 방식으로 가르치는 틀에 갇히곤 합니다. 교사와 학생 모두가 진정으로 중요하고 모든 사람의 발전에 중요한 마음의 문제들을 이야기할 수 있다면 얼마나 상쾌할지 생각해 보십시오! 저는 우리가 거대한 역사적 기회의 순간에 있다고 생각합니다. 합리적인 사람이라면 영적이고 종교적인 요소가 인류의 과거와 현재에 매우 중요한 역할을 한다는 사실을 어떻게 계속 부정할 수 있겠습니까? 이러한 이유로 학계는 더 이상 이러한 문제들을 쉽게 묵살할 수 없습니다. 우리는 교실과 캠퍼스 곳곳에서 이러한 문제들을 탐구할 도덕적, 교육적 의무가 있습니다. 과거에는 "교양 있는 멸시자"나 종교를 혐오하며 거부했던 많은 것들이 이제는 학문적으로는 "간단한 문제"가 되어버린 지금, 공동의 이익을 위해 이러한 문제들을 해결해야 합니다. 우리 대학들은 교수진과 직원들과 함께 이러한 일을 수행할 역량을 개발해야 합니다. 이러한 일에 부름받은 사람들을 찾아야 합니다. 우리 기관 내에서 이러한 활동을 촉진할 수 있는 리더십이 필요합니다. 우리는 가르치고 배우는 방식을 재구성하고, 외부와 내부 세계를 헤쳐나가는 데 필요한 기술과 지식을 모으는 방식을 재정립할 수 있는 거대한 기회의 시대에 서 있습니다. 바로 지금이 그 때입니다. 우리는 단지 그것을 주장해야 합니다.

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