ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ അധ്യാപന-പഠന രീതികളിൽ പരിവർത്തനം

ആദരണീയനായ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ എഴുത്തുകാരൻ, അധ്യാപകൻ, ആക്ടിവിസ്റ്റ് എന്നീ നിലകളിൽ, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ നിലവിലെ ഭൂപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചില ശക്തമായ ചിന്തകൾ പാർക്കർ ജെ. പാമർ പങ്കുവെക്കുന്നു. അധ്യാപനത്തിലും പഠനത്തിലുമുള്ള തന്റെ വ്യക്തിപരവും പ്രൊഫഷണലുമായ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ, നമ്മുടെ ക്ലാസ് മുറികളിലും കാമ്പസുകളിലും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചിന്തയ്ക്കും ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിനും ഇടയിലുള്ള നിലവിലുള്ള വിച്ഛേദത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മികച്ച രീതിയിൽ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് ഇത് എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാമെന്നും പാമർ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. നിലവിൽ, മാനവികതയുടെ കാതലുമായും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ദൗത്യവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന "ആന്തരിക ഡ്രൈവറുകളെ" നമുക്ക് അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പാമർ വാദിക്കുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അർത്ഥം, ലക്ഷ്യം, ആത്മീയത എന്നിവയുടെ ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വമായ സംയോജനത്തിനായി വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ നിങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലവും അനുഭവങ്ങളും, അർത്ഥം, ഉദ്ദേശ്യം, വിശ്വാസം, ആത്മീയത എന്നീ വിഷയങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധവും ദയവായി പങ്കിടുക.

എന്റെ ജീവിതത്തിലെ കഴിഞ്ഞ 40 വർഷങ്ങൾ ഈ മേഖലയ്ക്കായി മനഃപൂർവ്വവും തീവ്രമായും സമർപ്പിച്ച എനിക്ക്, എന്റെ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ആദ്യകാല അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഇപ്പോൾ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും. വിശ്വാസവും യുക്തിയും വളരെ മനോഹരമായി സഹവസിച്ചിരുന്ന ചിക്കാഗോ പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലെ വളരെ തുറന്നതും അൽപ്പം ഇടത്-കേന്ദ്ര-പ്രധാന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിലുമാണ് ഞാൻ വളർന്നത്. ഈ പരിതസ്ഥിതിയിൽ, ലോകത്തെ നോക്കുന്നതിന് വ്യത്യസ്ത വഴികളുണ്ടെന്നും എല്ലാ വഴികൾക്കും ഒരുതരം സമ്പുഷ്ടീകരണമോ അതിന് അധിക മാനമോ ഉണ്ടെന്നും തോന്നിയാണ് ഞാൻ വളർന്നത്. ഇക്കാരണത്താൽ, ഞാൻ ഒരിക്കലും മതത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടില്ല, എനിക്ക് അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായിട്ടില്ല! വളരെ മികച്ച ഒരു ലിബറൽ ആർട്സ് സ്ഥാപനമായ കാൾട്ടൺ കോളേജിൽ പോകാനുള്ള ഭാഗ്യം എനിക്കുണ്ടായി, അവിടെ ഞാൻ തത്ത്വചിന്തയിലും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിലും ഇരട്ട മേജർ നേടി. ഒരു ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥിയെന്ന നിലയിൽ, സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും സഹവാസം മാതൃകയാക്കിയ നിരവധി ശ്രദ്ധേയമായ ഉപദേഷ്ടാക്കൾ എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു - പ്രത്യേകിച്ച് അവരുടെ ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തിലും. ഞാൻ കാൾട്ടണിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയപ്പോൾ, നൂറ് ഡാൻഫോർത്ത് ഗ്രാജുവേറ്റ് ഫെലോകളിൽ ഒരാളായി എന്നെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. വിശ്വാസത്തിലും മൂല്യത്തിലുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയ്‌ക്കൊപ്പം ബൗദ്ധികവും അക്കാദമികവുമായ പ്രതിബദ്ധതകൾ പുലർത്തിയ വ്യക്തികൾക്ക് പിന്തുണ നൽകുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയായിരുന്നു ഈ ഫെലോഷിപ്പ് പ്രോഗ്രാം. ഡാൻഫോർത്ത് ഫെലോഷിപ്പ് എനിക്ക് ബിരുദാനന്തര ബിരുദ പഠനത്തിനുള്ള ധനസഹായം മാത്രമല്ല നൽകിയത്, മറിച്ച് വിവിധ മേഖലകളുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ മൂല്യത്തിന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണം ആഴത്തിലാക്കാൻ പ്രാദേശികമായും ദേശീയമായും കണ്ടുമുട്ടിയ യുവ പണ്ഡിതരുടെയും മുതിർന്ന ഉപദേഷ്ടാക്കളുടെയും ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സമ്മാനവും എനിക്ക് നൽകി. മതത്തിൽ സജീവമായും ഗൗരവമായും താൽപ്പര്യമുള്ള നിരവധി ആളുകളെ - മതത്തിന്റെ "നിഴൽ വശം" പ്രകാശത്തിന്റെയും സാധ്യതയുടെയും വശം പോലെ കണ്ടവരെ - ഈ അവസരം എനിക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തി. സ്വതന്ത്ര അന്വേഷണത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിൽ മതത്തിന് ചരിത്രപരമായി വളരെ ഇരുണ്ട വശമുണ്ടെങ്കിലും - ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, "ഗലീലിയോയെ ഓർക്കുക!" - സ്വതന്ത്ര അന്വേഷണത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ മതത്തെ നിഴലിനെയും മനുഷ്യചരിത്രത്തിന് നൽകിയിട്ടുള്ള നല്ല സംഭാവനകളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കാണാൻ തുടങ്ങി. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ യൂണിയൻ തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയിൽ കോളേജിനും യുസി ബെർക്ക്‌ലിയിലെ എന്റെ ഡോക്ടറൽ പ്രോഗ്രാമിനും ഇടയിൽ ഞാൻ ഒരു വർഷം ചെലവഴിച്ചു, അവിടെ മതപ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ വീക്ഷണം കൂടുതൽ ആഴത്തിലാകാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ ബെർക്ക്‌ലിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, റോബർട്ട് ബെല്ലായെ എന്റെ പ്രബന്ധ ചെയർ ആയി ലഭിക്കാനുള്ള ഭാഗ്യം എനിക്കുണ്ടായി. രാഷ്ട്രീയ ആധുനികവൽക്കരണത്തിൽ മത പ്രതീകാത്മകതയുടെ പങ്ക് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ എന്റെ ഗവേഷണം, മതത്തിൽ ഒരു പണ്ഡിത വീക്ഷണം എങ്ങനെ എറിയാമെന്നും, ഈ പ്രക്രിയയിൽ ചരിത്രത്തിന്റെയും മനുഷ്യ ചലനാത്മകതയുടെയും ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രകാശിപ്പിക്കാമെന്നും കാണാൻ എന്നെ സഹായിച്ചു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ പലപ്പോഴും, പണ്ഡിതന്മാർ മതത്തെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം ഒരു "വിശദീകരണ വ്യായാമം" ആയി ഗവേഷണം ചെയ്യുന്നു; പ്രതിഭാസത്തോടുള്ള അനാദരവോടെ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പഠനം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥ ധാരണയിലെത്താൻ പോകുന്നില്ല. ഒരു ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഉപ ആറ്റോമിക് കണികകളെ പൊളിച്ചെഴുതാൻ പഠിക്കുന്നത് പോലെയായിരിക്കും അത്! ഞാൻ പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ എന്റെ ഡോക്ടറേറ്റ് നേടിയ ശേഷം, ഞാൻ രാജ്യമെമ്പാടും തിരിച്ചുപോയി വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെ ടാക്കോമ പാർക്ക്/ഈസ്റ്റ് സിൽവർ സ്പ്രിംഗ് ഏരിയയിൽ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓർഗനൈസറായി. 1960-കളിലെ സാമൂഹിക മാറ്റ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേരാനുള്ള ആഹ്വാനം ഈ തീരുമാനത്തെ പ്രധാനമായും സ്വാധീനിച്ചു. ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ജനസംഖ്യാ മാറ്റം അനുഭവിക്കുന്ന ഈ സമൂഹത്തെ ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള, സംയോജിത, വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും ആരോഗ്യകരവുമായ ഒരു ജീവിത സ്ഥലമാക്കി മാറ്റാൻ പല വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള പള്ളികളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മ സഹായിച്ചു. ഞാൻ ഈ വേലയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന അഞ്ച് വർഷത്തിനിടയിൽ, ക്ലാസ് മുറിക്ക് പുറത്തുള്ള അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലെ ആളുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ മതം, വിദ്യാഭ്യാസം, സമൂഹം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കി. അടുത്ത പതിനൊന്ന് വർഷം ഫിലാഡൽഫിയയ്ക്കടുത്തുള്ള ഒരു ക്വാക്കർ ലിവിംഗ്-ലേണിംഗ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയായ പെൻഡിൽ ഹില്ലിൽ ഞാൻ ചെലവഴിച്ചു. ക്വേക്കർ പാരമ്പര്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തെ വളരെയധികം ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു തരം മതപരമായ ധാരണ സ്വീകരിച്ചതിനാലും, അതേ സമയം, അധ്യാപനത്തെയും പഠനത്തെയും ബൗദ്ധിക അന്വേഷണത്തെയും ആഴത്തിലാക്കുന്ന ഒരു ധ്യാനാത്മക മാനം കൊണ്ടുവന്നതിനാലും, ക്വേക്കർമാർ ചരിത്രപരമായി പ്രാവീണ്യം നേടിയ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ, എന്നെ പെൻഡിൽ ഹില്ലിൽ ആകർഷിച്ചു. പെൻഡിൽ ഹില്ലിലെ എന്റെ കാലത്ത്, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അധ്യാപന-പഠന രീതി പരീക്ഷിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. മിക്ക കോളേജുകളിലും സർവകലാശാലകളിലും ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് ബുദ്ധി, ആത്മാവ്, ആത്മാവ്, ഹൃദയം, സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ ലോകത്ത് പ്രായോഗിക പ്രയോഗം എന്നിവയുടെ നൂലുകൾ നെയ്തെടുക്കാൻ എന്നെ അനുവദിക്കുന്നു. ക്വേക്കർ ആരാധനാരീതി നിശബ്ദതയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അത് ഒരു അറിവിന്റെ രീതിയാണ്. ഈ പതിനൊന്ന് വർഷങ്ങൾ എന്നെ താരതമ്യേന സമൂലമായ ഒരു വർഗീയതയിൽ മുഴുകി എന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു, അവിടെ ഞാൻ ഒരു ബദൽ രൂപത്തിലുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്ര അന്വേഷണവും അധ്യാപനവും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഈ അനുഭവങ്ങളെല്ലാം എന്നെ എഴുതാനും തുടർന്ന് യാത്ര ചെയ്യാനും സംസാരിക്കാനും വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ നടത്താനും പ്രേരിപ്പിച്ചു, ഇത് എന്നെ ധാരാളം കോളേജ്, യൂണിവേഴ്സിറ്റി കാമ്പസുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി - എന്റെ ജോലിയെ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസവുമായി തിരികെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കോളേജുകളിലും സർവകലാശാലകളിലും, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള ഒരു "ആഴ-മാന" വീണ്ടെടുക്കുന്നതിലാണ് ഞാൻ എന്റെ ജോലി കേന്ദ്രീകരിച്ചത്, അക്കാലത്ത്, ഈ ആഴമേറിയ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ സമയം മുതൽ, കാര്യങ്ങൾ ഒരു പരിധിവരെ മാറിയിട്ടുണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ ഈ വസ്തുത സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ: ഏകദേശം നാൽപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ ഈ കൃതി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, എന്റെ ക്ഷണങ്ങൾ പ്രധാനമായും കാമ്പസ് മന്ത്രിമാരിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, പ്രേക്ഷകർ ചെറുതായിരുന്നു - എന്റെ ഹോസ്റ്റ്, എന്റെ ഹോസ്റ്റിന്റെ പങ്കാളി, വരാൻ നിർബന്ധിതരായ രണ്ട് ഫാക്കൽറ്റി അംഗങ്ങൾ, ഒരുപിടി കൂക്കിവിളിക്കാൻ വന്ന ആളുകൾ! ഞാൻ അൽപ്പം അതിശയോക്തി കലർത്തുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ചിത്രം മനസ്സിലായി! എന്നാൽ വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് ചെയർമാരിൽ നിന്നും, ഡീൻമാരിൽ നിന്നും, പ്രസിഡന്റുമാരിൽ നിന്നും ക്ഷണങ്ങൾ വരാൻ തുടങ്ങി, പ്രേക്ഷകരുടെ എണ്ണം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു, അതേസമയം പ്രതിബദ്ധതയുള്ള സംസ്കാരസമ്പന്നരായ സംശയാലുക്കൾക്ക് പകരം യഥാർത്ഥ അന്വേഷകർ വന്നു. 1998-ൽ വെല്ലസ്ലി കോളേജും മറ്റ് ചില പ്രശസ്തമായ കിഴക്കൻ തീരദേശ സ്ഥാപനങ്ങളും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സമ്മേളനം സ്പോൺസർ ചെയ്തപ്പോൾ, എല്ലാ വലുപ്പത്തിലും വിവരണത്തിലുമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് 800-ലധികം ആളുകൾ വന്നപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഒരുതരം മുന്നേറ്റം നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു - ഈ ജോലി ചെയ്യുന്ന നമ്മളിൽ ആരും വളരെ ജ്ഞാനികളോ ശക്തരോ ആയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വിശപ്പും ആവശ്യവും വളരെ ആഴമുള്ളതും ആയതുകൊണ്ടാണ്. ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ വിശപ്പുകൾ ഒറ്റപ്പെട്ട വൈജ്ഞാനിക യുക്തിയുടെ നേർത്ത സൂപ്പിന് തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല - "ഒറ്റപ്പെട്ട യുക്തിബോധം" പോലും സാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു! നമുക്ക് വേണ്ടത് മനസ്സിനും മറ്റ് എല്ലാ മനുഷ്യ കഴിവുകൾക്കും ഇടയിൽ, ശാസ്ത്രീയ വസ്തുനിഷ്ഠതയ്ക്കും അറിയാനുള്ള മറ്റ് എല്ലാ വഴികൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു പ്രവർത്തന പങ്കാളിത്തം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ നമുക്ക് അർത്ഥത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങളും വസ്തുതകൾ എന്താണെന്നും അവ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ഉള്ള ചോദ്യങ്ങളും പിന്തുടരാം. ഞാൻ വളരെ ഭാഗ്യവാനാണ്. എന്റെ ചിന്തയെയും എന്റെ ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തിയ നിരവധി അനുഭവങ്ങളെ സെന്റർ ഫോർ കറേജ് & റിന്യൂവൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദേശീയ പദ്ധതിയിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്തുക. ഈ ചെറിയ ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത സംഘടന 30 സംസ്ഥാനങ്ങളിലും 50 നഗരങ്ങളിലുമായി 180 നന്നായി തയ്യാറായ ഫെസിലിറ്റേറ്റർമാരുടെ ഒരു ശൃംഖല സൃഷ്ടിച്ചു, അവർ സേവന തൊഴിലുകളിലും ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് മേഖലകളിലുമുള്ള നിരവധി ആളുകൾക്ക് ദീർഘകാല ധ്യാന പരമ്പരകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അവരെ "ആത്മാവിലും റോളിലും വീണ്ടും ചേരാൻ" സഹായിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ 25,000-ത്തിലധികം ആളുകളെ സേവിച്ചതും, ഈ വേലയെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഇപ്പോഴും ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കൃതിയാണ് - എനിക്ക് "ലെഗസി വർക്ക്".

ആത്മീയത ബിരുദ പഠനവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിവരിക്കുക.

ആത്മീയതയെ നിർവചിക്കാൻ ആളുകൾ എന്നെ നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ, എനിക്ക് ഇതുവരെ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും മികച്ച പ്രവർത്തന നിർവചനം "ആത്മീയത എന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം അഹങ്കാരത്തേക്കാൾ വലുതായ ഒന്നിനോട് ബന്ധപ്പെടാനുള്ള ശാശ്വതമായ മനുഷ്യ ആഗ്രഹമാണ്" എന്നതാണ്. ഈ നിർവചനത്തിൽ അനുഭവപരമായ "ജലം" ഉൾപ്പെടുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ സ്വന്തം അഹങ്കാരത്താൽ മാത്രം ജീവിക്കാൻ ശ്രമിച്ച നമ്മൾ ഇത് വളരെ ഏകാന്തവും സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു ജീവിതമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ നിർവചനം എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാനുള്ള കാരണം, ഒരു നല്ല നിർവചനം ആയിരിക്കേണ്ടതുപോലെ അത് മൂല്യ-നിഷ്പക്ഷമാണ് എന്നതാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഈ കണ്ണിലൂടെ നോക്കാനും മഹത്തായ ജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഈ ആഗ്രഹത്തോട് പ്രതികരിക്കാനുള്ള വഴികളാണെന്നും, നാസി പ്രത്യയശാസ്ത്രവും അതിന്റെ സമകാലിക ക്ലോണുകളും പോലുള്ള നിരവധി മതഭ്രാന്തും തിന്മയും സ്വദേശത്തും വിദേശത്തും ഉണ്ടെന്നും നിങ്ങൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും. "വിശ്വാസം" അല്ലെങ്കിൽ "മതം" എന്ന വാക്ക് ഞാൻ പോസിറ്റീവ് അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കാനുള്ള സാധ്യത എപ്പോഴും ഉണ്ട്. യുക്തിരഹിതമായ ആശയങ്ങളോടുള്ള വിശ്വാസപരമായ പ്രതിബദ്ധതയെക്കുറിച്ചോ മതഭ്രാന്തമായ ഭക്തിയെക്കുറിച്ചോ ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നില്ല. പകരം, ഞാൻ എക്കാലവും നിലനിൽക്കുന്ന മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഒരു അടിത്തറയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, അവിടെ ആളുകൾ ഭൗതികവും ദൃശ്യവുമായ ലോകത്ത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥവും ലക്ഷ്യബോധവും സ്വത്വവും തേടുന്നു. അക്കാദമിക് സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് എന്നെ അലട്ടുന്നത്, മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ മതത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും ശക്തിക്കും പ്രാധാന്യത്തിനും അത് അന്ധത കാണിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്, അത് ഒരുതരം വളർത്തിയെടുത്ത അജ്ഞതയോ പഠനാധിഷ്ഠിത അന്ധതയോ സൃഷ്ടിച്ചു. 2001 സെപ്റ്റംബർ 11 ന് മുമ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിലും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലും മതം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഗൗരവമായി പഠിക്കുന്ന വളരെ കുറച്ച് അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ എന്നത് വളരെ ഭയാനകമാണ്. ഇത് എവറസ്റ്റ് കൊടുമുടിക്ക് മുകളിലൂടെ കാലിടറുന്നത് പോലെയാണ്. അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, നിങ്ങൾ അത് കണ്ടില്ലെങ്കിൽ, അത് പർവതത്തിന്റെ തെറ്റല്ല! ബിരുദ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന ഭാഗം വിമർശനാത്മക ചിന്തയും പര്യവേക്ഷണ അന്വേഷണവും പഠിപ്പിക്കുന്ന "സ്വതന്ത്ര" ആളുകളെ സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കുക എന്നതാണ് - ഈ സന്ദർഭത്തിൽ "ലിബറൽ" എന്നാൽ അതാണ്. മതവിരുദ്ധതയ്ക്ക് വിചാരണ ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ സോക്രട്ടീസ് പറഞ്ഞതുപോലെ, "പരിശോധിക്കാത്ത ജീവിതം ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമല്ല." ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ, വിദ്യാർത്ഥികളെ അവരുടെ "ആന്തരിക ചാലകശക്തികൾ", പ്രതിബദ്ധതകൾ, ഭക്തി എന്നിവ പരിശോധിക്കാൻ സഹായിക്കാൻ നാം ബാധ്യസ്ഥരാണ്, അവയിൽ പലതും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതും സ്വീകരിച്ചതും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമാണ്. "നിങ്ങൾ ഈ കുടുംബത്തിലും, ഈ സമൂഹത്തിലും, ഈ മതത്തിലും ജനിച്ചു" എന്ന് പറയുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ അവർക്ക് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ലഭിക്കുന്നു, ഈ സന്ദേശങ്ങൾ അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ തത്ത്വചിന്തകളും ആശയങ്ങളും തങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടെന്ന് പല വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും അറിയില്ല, കാരണം ഈ ആശയങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവർ ശ്വസിക്കുന്ന വായുവിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു, കൂടാതെ കോളേജിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുവരെ അവർ "മറ്റൊന്നുമായി" സമ്പർക്കം പുലർത്തിയിട്ടില്ല. ഈ സ്വത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും ഈ സ്വീകരിച്ച വിശ്വാസങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനും നല്ല തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനും ശ്രമിക്കുന്നതിനുള്ള പക്ഷപാതരഹിതമായ പ്രതിബദ്ധതയോടെ അവരെ നന്ദിപൂർവ്വം പരിശോധിക്കാനും വിദ്യാർത്ഥികളെ സഹായിക്കുക എന്നത് ഒരു ലിബറൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന കടമയാണ്. ചരിത്രം, രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യം - ബാഹ്യ ലോകത്തിന്റെ പല മാനങ്ങളും പരിശോധിക്കാൻ നമ്മുടെ കോളേജുകളും സർവകലാശാലകളും വിദ്യാർത്ഥികളെ സഹായിക്കുന്നു; എന്നിട്ടും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സ്വന്തം ജീവിതം പരിശോധിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾ അപൂർവ്വമായി ലെൻസ് അകത്തേക്ക് തിരിക്കുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഈ വ്യക്തിപരമായ മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തിന്റെ അഭാവം അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ഒരു ബഹുതല ഭയത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - "ആത്മനിഷ്ഠമായ പ്രദേശത്തേക്ക്" കടക്കുമോ എന്ന ഭയം, "ഞാൻ ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് അല്ലാത്തതിനാൽ അവിടെ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല" എന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ ഫാക്കൽറ്റിയും സ്റ്റാഫും വിദ്യാർത്ഥികളെ ക്ലാസ് മുറിയിലെ ഈ ആന്തരിക ചാലകശക്തികളെയും ചലനാത്മകതയെയും കൂടുതൽ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സഹപാഠ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പരിശോധിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്, അതില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് നല്ല വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചതായി പറയാനാവില്ല. കഴിഞ്ഞ 50 വർഷക്കാലത്തെ ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് അധ്യാപനത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ രൂപങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠത്തെയും ലക്ഷ്യത്തെയും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ്. എന്റെ പ്രസംഗത്തിലും അധ്യാപനത്തിലും, പഠിപ്പിക്കുന്ന വിഷയത്തിന്റെ "വലിയ കഥ"യെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതത്തിലെ "ചെറിയ കഥ"യുമായി എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കണമെന്ന് ഒരു നല്ല അധ്യാപകൻ പഠിക്കണമെന്ന് ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ഈ വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചില്ലെങ്കിൽ, വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പഠനം വളരെ ആഴത്തിലോ വളരെ ദൂരെയോ പോകില്ല. ഒരു അനുഭവ ഘടകം - ഉള്ളടക്കമോ ഗവേഷണമോ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് - ഇല്ലാത്ത ഏതൊരു വിദ്യാഭ്യാസ അനുഭവവും വിദ്യാർത്ഥികളെ വിഷയം പഠിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിൽ ഇടപഴകാനുള്ള അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കുറവാണ്. ഒരു അനുഭവ ഘടകത്തിന്റെ "രസം" ചേർക്കുന്നതിലൂടെ, വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വൈജ്ഞാനിക ഘടകങ്ങളെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. സാമാന്യബുദ്ധിയും ശാസ്ത്രവും പറയുന്നത് ഇതാണ് ആളുകൾ ഏറ്റവും നന്നായി പഠിക്കുന്ന രീതി എന്നാണ്. ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഒരു വ്യക്തിപരമായ ഉദാഹരണം ഇതാ. സ്കൂളിൽ ഹോളോകോസ്റ്റിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പഠിച്ചപ്പോൾ, അത് വളരെ ദൂരെയും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ അകലത്തിലും പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു, ഈ ഭയാനകമായ അനുഭവങ്ങളെല്ലാം "മറ്റൊരു ഗ്രഹത്തിൽ, മറ്റൊരു ജീവിവർഗത്തിന്" സംഭവിച്ചതുപോലെയാണ് ഞാൻ ആ അറിവിനെ കരുതിയത് - കാരണം അതിന്റെയെല്ലാം മനുഷ്യത്വരഹിതവുമായി എന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ എനിക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചിട്ടില്ല. കോളേജിൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ മാനത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകാൻ തയ്യാറുള്ള പ്രൊഫസർമാർ ഈ ബന്ധം കാണാൻ എന്നെ സഹായിക്കണമായിരുന്നു. ഷിക്കാഗോയുടെ വടക്കൻ തീരത്ത് ഞാൻ വളർന്ന സമൂഹം, ഹോളോകോസ്റ്റിന് ഇന്ധനം നൽകിയ അതേ തരത്തിലുള്ള സെമിറ്റിക് വിരുദ്ധതയാൽ നയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയുമായി ഞാൻ പോരാടേണ്ടി വരുമായിരുന്നു. എന്റെ സ്വന്തം പിൻമുറ്റത്ത് സമാനമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ ഈ അറിവ് കൂടുതൽ വ്യക്തിപരവും കൂടുതൽ ശക്തവുമാകുമായിരുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ "ചെറിയ കഥ"യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെ "വലിയ കഥ" എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നതുവരെ, എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചിരുന്നില്ല, കാരണം കൈയുടെ നീളമുള്ള അറിവ് വേണ്ടത്ര ആഴത്തിൽ എത്തുകയോ അർത്ഥവത്തായതും പ്രവർത്തനപരവുമായ രീതിയിൽ സത്യമാകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. നമ്മളെല്ലാവരും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഒരുതരം "ഹൃദയത്തിന്റെ ഫാസിസം" ഞാൻ എന്നിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെന്നും ഞാൻ പഠിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, അതായത് നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളും എന്റെ സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വളരെ വലുതായിരിക്കുമ്പോൾ അവ എനിക്ക് ഭീഷണിയാകുമ്പോൾ, "നിങ്ങളെ കൊല്ലാൻ" ഞാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തും - ആയുധങ്ങളോ ശാരീരിക ശക്തിയോ ഉപയോഗിച്ചല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളെ എന്റെ ജീവിതത്തിന് അപ്രസക്തമാക്കുന്ന പുറത്താക്കലിന്റെ ലേബലുകളും വാക്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്. "നിങ്ങൾ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനോ, മാനവികവാദിയോ, ശാസ്ത്രജ്ഞനോ, മതഭ്രാന്തനോ, ഭരണാധികാരിയോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ആയതിനാൽ ഞാൻ നിങ്ങളെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതില്ല" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ആളുകൾ "മറ്റൊരാളിൽ" നിന്ന് വേർപിരിയുന്നതിനോ അവഹേളിക്കുന്നതിനോ ന്യായീകരിക്കുമ്പോൾ, അക്കാദമിക് ജീവിതത്തിൽ ഇത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് നാം കാണുന്നു. തേർഡ് റീച്ചിലെന്നപോലെ, ഫാസിസം നിലനിൽക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ നമുക്കുണ്ട്, വിദ്യാസമ്പന്നരോ പരിഷ്കൃതരോ ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടണമെങ്കിൽ നാം അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. നാസി മരണ ക്യാമ്പുകളുടെ ഭീകരത കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്തവരിൽ വളരെ ഉയർന്ന ശതമാനം പേർക്കും പിഎച്ച്ഡികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത ഒരു നിമിഷം ഓർക്കുക. 40 വർഷം മുമ്പ് ഞാൻ കോളേജ് കാമ്പസുകളിൽ പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പട്ടണത്തിന് പുറത്തേക്ക് ഒരു റെയിലിൽ കയറാതെ "ആത്മീയത" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, അതിനാൽ ഞാൻ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും അറിവിന്റെ വഴികളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ആത്മീയതയിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ പാത, അറിവുള്ളവനെ അറിയപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാക്കുന്ന വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിനെ വിമർശിക്കുക എന്നതാണ്, അത് അറിവ് എന്തിനെക്കുറിച്ചാണെന്ന് കൂടുതൽ സംയോജിത വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ നയിക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യാനുഭവത്തെയും ആത്മനിഷ്ഠതയെയും അറിവിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ സാധ്യമല്ല. കൂടുതൽ സംയോജിതമായ ഒരു അറിവ് രീതിയിലേക്ക് നിങ്ങൾ എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, കൂടുതൽ സംയോജിതമായ ഒരു അധ്യാപന-പഠന രീതിയിലേക്കും നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരും. ഉദാഹരണത്തിന്, സേവന പഠനം അക്കാദമിയിൽ കൂടുതൽ സ്വീകാര്യമായി മാറുന്നു, യഥാർത്ഥ അറിവ് ഒരു കൈയെത്തും ദൂരത്ത് സംഭവിക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് പ്രതിഭാസങ്ങളുമായുള്ള പൂർണ്ണമായ മനുഷ്യ ഇടപെടലിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ.

വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പരിവർത്തനാത്മകമായ വിദ്യാഭ്യാസ അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി അധ്യാപകർക്ക് അവരുടെ അധ്യാപന രീതികളിൽ ആത്മീയതയുടെ ഘടകങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയും?

നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ "ആന്തരിക പ്രേരകശക്തികളെ" ആരും ഗൗരവമായി എടുക്കുന്നില്ല; അവരെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയും സ്വകാര്യ മേഖലയിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വളരെ ചെറുപ്പം മുതലേ, യുവാക്കൾ ഈ സന്ദേശം കേൾക്കുന്നു: "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആത്മീയ ആശങ്കയുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു മൂല്യ ആശങ്കയുണ്ടെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിപരമായ ആശങ്കയുണ്ടെങ്കിൽ, അത് മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കൊണ്ടുപോകുക; സ്കൂളിൽ അതിനെക്കുറിച്ച് കേൾക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ പുരോഹിതന്റെയോ, റബ്ബിയുടെയോ, പാസ്റ്ററുടെയോ, മാതാപിതാക്കളുടെയോ, തെറാപ്പിസ്റ്റിന്റെയോ അടുത്തേക്ക് അത് കൊണ്ടുപോകുക, പക്ഷേ അത് സ്കൂളിൽ കൊണ്ടുവരരുത്." ഈ സന്ദേശം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ദുഃഖകരമായ ഫലം, അർത്ഥത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങളിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലെന്ന ഉപരിതല ഭാവമാണ്; എന്നിരുന്നാലും വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ ഇവ ഉയർത്താൻ അപകടകരമായ വിഷയങ്ങളാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കിയതിനാലും, അവരുടെ അധ്യാപകരിൽ നിന്നും പ്രൊഫസർമാരിൽ നിന്നും ഈ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് തുറന്നതും കരുതലോടെയുള്ളതുമായ ശ്രവണം വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അവർക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ളൂ എന്നതിനാലുമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് നൂതന അധ്യാപകർ പറയുന്നത് നമ്മൾ ചിലപ്പോൾ കേൾക്കുന്നത്, "ഞാൻ വിദ്യാർത്ഥികളെ ഈ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ അവർ അത് തുറന്ന് പറഞ്ഞില്ല." ശരി, നിങ്ങളുടെ അധ്യാപനത്തിൽ ഈ ആന്തരിക ജീവിത ചോദ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തണമെങ്കിൽ, ഇത് ഒരു കെണിയല്ലെന്ന് വിദ്യാർത്ഥികളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ഇത് അവരുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും കേട്ടതിന് വിപരീതമായ സന്ദേശമാണ്. നിങ്ങൾ പറയുന്നത് നിങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ അവരെ കാണിക്കണം, അതായത് ക്ഷമയോടെയിരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ നല്ല മനസ്സ് തെളിയിക്കുക. വിദ്യാർത്ഥികളോട് അവരുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും പിന്നീട് ഒരു ക്ലാസ്സിൽ താഴ്ത്തപ്പെടാനും ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ, അവർ ഇനി ഒരിക്കലും അവിടെ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കില്ല. അക്കാദമിക് പഠനവുമായി ആത്മീയ ബന്ധങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെയും, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചലനാത്മകതയിലേക്ക് എത്തേണ്ടതിന്റെയും, ബിരുദദാനത്തിന് ശേഷം ഞങ്ങൾ വിദ്യാർത്ഥികളെ തയ്യാറാക്കുന്ന പ്രവർത്തനവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് അർത്ഥത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതിന്റെയും എല്ലാത്തരം കാരണങ്ങളുമുണ്ട്. ഒരു പരിഹാരമായി നിർദ്ദേശിക്കാൻ എനിക്ക് പ്രത്യേക പരിപാടിയോ അജണ്ടയോ ഇല്ല. മറിച്ച്, ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ സാരാംശം, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിനപ്പുറം ആത്മനിഷ്ഠമായ ഹൃദയത്തിലേക്ക് പോകുന്ന, മനുഷ്യന്റെ എന്തിനെക്കുറിച്ചും എല്ലാറ്റിനെക്കുറിച്ചും സ്വതന്ത്ര അന്വേഷണം വളർത്തിയെടുക്കുക എന്ന അക്കാദമിയുടെ വലിയ ദൗത്യത്തിലാണ്. ക്യാമ്പസിന്റെ അക്കാദമിക് വശത്തെ ക്യാമ്പസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി ജീവിത വശവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കൂടുതൽ വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് നമ്മെ ഈ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കാൻ സഹായിക്കും. അക്കാദമിക് ഫാക്കൽറ്റിയും വിദ്യാർത്ഥി ജീവിത സ്റ്റാഫും തമ്മിലുള്ള വിടവ് മനുഷ്യർ എന്താണെന്നതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വികലമായ ഒരു ചിത്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികളെ അവർക്ക് രണ്ട് ജീവിതങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു - ഒന്ന് ഒരു ക്ലാസ് മുറിയിലെ പഠിതാക്കളായും മറ്റൊന്ന് ഒരു ഡോർമിറ്ററിയിലെ നിവാസികളായും - ഇത് പഠനത്തിലും ജീവിതത്തിലും ഒരു ബലഹീനതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ക്ലാസ് മുറിക്കും ഡോർമിറ്ററിക്കും ഇടയിൽ കൂടുതൽ ഗതാഗതം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇത് ഫാക്കൽറ്റിയെ ക്ലാസ് മുറിക്ക് പുറത്തുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വലിയ ജീവിതത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു. ചില സർവകലാശാലകൾ ലിവിംഗ്-ലേണിംഗ് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് അവരുടെ പഠനം നടത്താൻ കഴിയുന്ന കൂടുതൽ ബന്ധിതമായ അന്തരീക്ഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ക്ലാസ് മുറിയെ റെസിഡൻഷ്യൽ ക്രമീകരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ചില സർവകലാശാലകൾ ഫാക്കൽറ്റിക്ക് വിദ്യാർത്ഥികളുമായി പിസ്സ കഴിക്കാനും അവരുടെ സ്വകാര്യ കഥകൾ മെന്ററിംഗിന്റെ ആത്മാവിൽ പങ്കിടാനുമുള്ള അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് അധ്യാപകരുടെ മാനവികത കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പഠനത്തെ വളരെയധികം സമ്പന്നമാക്കും, അധ്യാപകരും പഠിതാക്കളും തമ്മിൽ കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും വ്യക്തിപരവുമായ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പോയിന്റ്, വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പൂർണ്ണ പഠിതാക്കളാകാൻ ആവശ്യമായ അധ്യാപനത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉള്ളതിനാൽ അക്കാദമിക്, വിദ്യാർത്ഥി കാര്യങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ്. വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും അക്കാദമിക് കാര്യങ്ങളുടെയും ഈ സങ്കലനം വളർത്തുന്നതിനായി ചില കാമ്പസുകളിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന നൂതനാശയങ്ങളിലൊന്നാണ് "അധ്യാപന-പഠന കേന്ദ്രങ്ങൾ" സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അത്തരം കേന്ദ്രങ്ങൾ അക്കാദമിക് ജീവിതത്തിന് ഏറ്റവും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന ചില അവസരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി, കാരണം ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ നിരവധി പങ്കാളികളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്ന പൊതു ആശങ്കകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനും പരസ്പര കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനും പെഡഗോഗിയെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പന്നമായ സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്താനുള്ള കഴിവ് അവയ്ക്ക് ഉണ്ട്. കൂടാതെ, ശാസ്ത്രങ്ങളിലും സാമൂഹിക ശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ഈ ആത്മനിഷ്ഠ മാനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, പണ്ഡിതരുടെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ "ചെറിയ കഥ"യുമായി, അവരുടെ ആന്തരിക ജീവിതം ഉൾപ്പെടെ, വിഷയത്തിന്റെ "വലിയ കഥ"യെ ബന്ധിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നമുക്കുണ്ട്. മഹാനായ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ജീവചരിത്രങ്ങളും ആത്മകഥകളും നോക്കുമ്പോൾ, ഡാറ്റയ്ക്കും യുക്തിക്കും എതിരായി പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളിലേക്ക് വരുന്നതിൽ അവബോധം, സഹജാവബോധം, സ്വപ്നങ്ങൾ, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് അവ സംസാരിക്കുന്നു. ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം നമ്മെ "വസ്തുത" എന്നും "സിദ്ധാന്തം" എന്നും പരമ്പരാഗതമായി കരുതുന്നതിനപ്പുറമുള്ള ഒരു മേഖലയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവയിൽ ചിലത് "ആത്മീയം" എന്ന് വിളിക്കാം. അതുപോലെ, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ "ആന്തരിക ഡ്രൈവറുകളിലേക്ക്" നിരവധി ജാലകങ്ങൾ തുറക്കാൻ കഴിയും. മനഃശാസ്ത്രം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ "ആത്മാവിന്റെ ശാസ്ത്രം" എന്നാണ്, പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു അർത്ഥം. അതുപോലെ, അർത്ഥം, ലക്ഷ്യം, വിശ്വാസം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആഴത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് മാനവികതയിൽ നിരവധി പ്രവേശന പോയിന്റുകളുണ്ട്. തത്ത്വചിന്ത, സാഹിത്യം, മനഃശാസ്ത്രം, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പോലും കാതലായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് നാം വീണ്ടെടുക്കേണ്ടതുണ്ട് - മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണങ്ങൾ. ഈ മഹത്തായ "ആന്തരിക ജീവിത തീമുകളെ" വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ നാം പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ ആഴത്തിലുള്ള വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വിലപ്പെട്ട അവസരങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നു, അവയിൽ ചിലതിനെ ആത്മീയം എന്ന് വിളിക്കാം. നിർഭാഗ്യവശാൽ, സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലും അവിടെ പോയിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുത മുതൽ ഈ രീതിയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് അവർ തെറാപ്പിസ്റ്റുകളാകേണ്ടിവരുമെന്ന ഭയം വരെയുള്ള വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ, വിദ്യാർത്ഥികളുമായി "അവിടെ പോകാൻ" ഭയപ്പെടുന്ന നിരവധി ഫാക്കൽറ്റികൾ മാനവികതയിലുണ്ട്. ഇതെല്ലാം സംസാരിക്കുകയും ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെങ്കിലും, നമ്മുടെ സ്വന്തം മനുഷ്യാവസ്ഥയിലേക്ക് മാനവികതയുടെ ലെൻസുകൾ തിരിക്കാത്തതിനുള്ള വിപുലമായ യുക്തിസഹീകരണങ്ങളാണിതെന്ന് ഞാൻ പലപ്പോഴും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. വിദ്യാർത്ഥിയുടെ അവസ്ഥയുടെ കുഴപ്പങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകുന്നതിന് സ്വന്തം അവസ്ഥയുടെ കുഴപ്പങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ദുർബലത ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ക്ലാസ് മുറികളിൽ ഇത്രയും ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളിൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ ഉൾപ്പെടുത്താതെയും കുഴപ്പങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാതെയും അധ്യാപകർ നീങ്ങിയാൽ, കുഴപ്പം നിറഞ്ഞതും സങ്കീർണ്ണവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് യുക്തിയുടെയും ഡാറ്റയുടെയും അന്വേഷണത്തിന്റെയും വെളിച്ചം വീശുക എന്ന ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ മഹത്തായ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നതിൽ നാം പരാജയപ്പെടുന്നു. ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരാൾക്ക്, എന്നാൽ മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, പൂർണ്ണ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.

ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ ഈ പ്രവർത്തനത്തെ ബാധിക്കുന്ന എന്തെല്ലാം അവസരങ്ങളും വെല്ലുവിളികളും നിലവിലുണ്ട്?

സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിർവചനം പങ്കുവെച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ ആരംഭിക്കട്ടെ: “അഭിനിവേശത്തോടെയും അച്ചടക്കത്തോടെയും നടത്തുന്ന പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ശാശ്വത സംഭാഷണമാണ് സത്യം.” ജീവിതത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഇത്തരത്തിലുള്ള “സത്യം പറയൽ” (സ്റ്റീഫൻ കോൾബെർട്ടിന്റെ “സത്യം!” ൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്) നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ബുദ്ധിജീവികളും ആത്മീയരും തമ്മിൽ ഇരുവശത്തെയും ബഹുമാനിക്കുന്നതും അതിനാൽ യഥാർത്ഥ സംഭാഷണത്തെ ക്ഷണിക്കുന്നതുമായ ഒരു സംഭാഷണം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് ഒരു പ്രധാന വെല്ലുവിളി. ഈ സംഭാഷണത്തിൽ ചേരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മതശബ്ദങ്ങൾ മതത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും കാര്യത്തിൽ അക്കാദമിക്, ബുദ്ധിജീവികളുടെ ന്യായമായ ആശങ്കകളെ ബഹുമാനിക്കുന്ന രീതിയിൽ സംസാരിക്കണം. പലപ്പോഴും, നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ മതത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പൊതുശബ്ദങ്ങൾ നിരുത്തരവാദപരമായിരുന്നു. അക്കാദമിക് സംഭാഷണത്തിൽ ചേരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മതശബ്ദങ്ങൾ എല്ലാ പ്രധാന വിശ്വാസ വീക്ഷണങ്ങളെയും വളച്ചൊടിക്കുന്ന മതഭ്രാന്തമായ വീക്ഷണങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, അവയുടെ സമഗ്രത നഷ്ടപ്പെടാതെ മതിലുകൾ പണിയുന്നതിനുപകരം പാലങ്ങൾ പണിയുന്ന ഒരു സംസാരരീതി കണ്ടെത്തുകയും വേണം. ഈ സംഭാഷണം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വളരെ വലിയ ജോലിയാണ്, കാരണം മതവും അക്കാദമിയും ചർച്ച ചെയ്യാനാവാത്ത യാഥാസ്ഥിതികതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം, മിക്ക മത മൗലികവാദങ്ങളെയും പോലെ തന്നെ കാഠിന്യമുള്ള ഒരു ഇടുങ്ങിയ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിന്റെ മാതൃകയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. അതിനാൽ, ഇരുവശത്തും വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്നത്, സംഭാഷണം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ ആളുകളെ അതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കാത്ത ഒരു സംവാദം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. ഇതിനർത്ഥം അക്കാദമിക് ജീവിതത്തിലെ ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ, ഈ സംഭാഷണങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും വളർത്തിയെടുക്കാനും കഴിയുന്ന ആളുകളെ നമുക്ക് ആവശ്യമാണെന്നാണ്. ഞാൻ ചർച്ച ചെയ്ത എല്ലാ എൻട്രി പോയിന്റുകളും, വിശ്വാസവും യുക്തിയും ആവശ്യമുള്ള അർത്ഥപരമായ ചോദ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും, ജീവദായകമായ രീതിയിൽ പിന്തുടരാനും, വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പ്രയോജനകരമാകുന്നതിനും അവരുടെ ജീവിതത്തെയും ഫാക്കൽറ്റിയുടെയും സ്റ്റാഫിന്റെയും ജീവിതത്തെയും കൂടുതൽ ചലനാത്മകവും ഊർജ്ജസ്വലവുമാക്കാൻ കഴിയുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ക്ലാസ് മുറിയിൽ, ഫാക്കൽറ്റി പലപ്പോഴും ജീവിതത്തിന്റെ ആഴമേറിയ മാനങ്ങളിലേക്ക് അന്വേഷിക്കുന്നതിനുപകരം വളരെ ഘടനാപരമായ രീതിയിൽ ഒരേ മെറ്റീരിയൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. എല്ലാവരുടെയും വികസനത്തിന് ശരിക്കും പ്രാധാന്യമുള്ളതും പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ ഹൃദയത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ തുറക്കുന്നത് അധ്യാപകർക്കും വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും എത്രത്തോളം നവോന്മേഷദായകമാകുമെന്ന് ചിന്തിക്കുക! നമ്മൾ വലിയൊരു ചരിത്ര അവസരത്തിന്റെ നിമിഷത്തിലാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം ആത്മീയവും മതപരവുമായ ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യ ഭൂതകാലത്തിലും നമ്മുടെ വർത്തമാനത്തിലും വളരെ ശക്തമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിഷേധിക്കാൻ ഒരു ന്യായബോധമുള്ള വ്യക്തിക്ക് എങ്ങനെ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, ഈ വിഷയങ്ങളെ അക്കാദമിക് വിദഗ്ധർക്ക് ഇനി എളുപ്പത്തിൽ തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയില്ല; നമ്മുടെ ക്ലാസ് മുറികളിലും ക്യാമ്പസിലെ മറ്റിടങ്ങളിലും അവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനുള്ള ധാർമ്മികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ ബാധ്യത നമുക്കുണ്ട്. "സംസ്കാരസമ്പന്നരായ നിന്ദകർ" അല്ലെങ്കിൽ മതം എന്നിങ്ങനെ മുമ്പ് നമ്മൾ എതിർത്തിരുന്ന പലതും ഇപ്പോൾ അക്കാദമിക് "ബുദ്ധിശൂന്യർ" ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു - പൊതുനന്മയ്ക്കുവേണ്ടി അവ അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ കോളേജുകളും സർവകലാശാലകളും ഫാക്കൽറ്റിയും സ്റ്റാഫും ഉപയോഗിച്ച് ഇത്തരത്തിലുള്ള ജോലി ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കണം. ഇത്തരത്തിലുള്ള ജോലിക്ക് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളെ നാം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഈ ജോലി വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന നേതൃത്വം നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്. അധ്യാപനത്തെയും പഠനത്തെയും നാം മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയും നമ്മുടെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ലോകങ്ങളെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് ആവശ്യമായ വൈദഗ്ധ്യവും അറിവും എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാം എന്നതും പുനഃക്രമീകരിക്കാനുള്ള വലിയൊരു അവസരത്തിന്റെ സമയത്താണ് നാം. സമയം ഇപ്പോഴാണ്. നമ്മൾ അത് അവകാശപ്പെടണം.

***

കൂടുതൽ പ്രചോദനത്തിനായി, ഈ ശനിയാഴ്ചത്തെ അവാക്കിൻ കോളിൽ ചാഡ് ഹാർപ്പറുമായി ചേരൂ: ഹിപ് ഹോപ്പ് ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്നു. കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.