Irakaskuntza Eta Ikaskuntza Eraldatzen Goi Mailako Hezkuntzan

Parker J. Palmerrek, hezkuntza-idazle, irakasle eta aktibista errespetatu gisa, goi-mailako hezkuntzaren egungo paisaiari buruzko gogoeta indartsu batzuk partekatzen ditu pedagogia eta praktikari dagokionez. Irakaskuntzarekin eta ikaskuntzarekin dituen esperientzia pertsonal eta profesionalen bidez, Palmerrek gure ikasgeletan eta campusetan pentsamendu objektibistaren eta esperientzia subjektiboaren arteko deskonexioa azpimarratzen du, eta nola konpondu horri gure kanpoko eta barneko munduen arteko lotura hobeto nabigatzeko. Palmerrek argudiatzen du, gaur egun, ezin ditugula alde batera utzi gizateriaren muinarekin eta goi-mailako hezkuntzaren misio nagusiarekin lotzen diren "barne-eragileak", eta gure erakundeetan esanahiaren, helburuaren eta espiritualtasunaren integrazio intentzionala defendatzen du.

Mesedez, partekatu zure hezkuntza-aurrekariak eta esperientziak, eta esanahiaren, helburuaren, fedearen eta espiritualtasunaren gaiekin duzun lotura.

70 urterekin, nire bizitzako azken 40 urteak nahita eta intentsitatez arlo honi eskaini ondoren, nire bizitzako lana moldatu zuten lehen esperientziak gogoratzeko gai naiz. Chicagoko auzoetan protestantismo nagusi oso irekia eta ezkertiarra zen batean hazi nintzen, non fedea eta arrazoia oso ondo bizi ziren. Ingurune honetan, mundua ikusteko modu desberdinak zeudela sentitzen hazi nintzen, eta modu guztiek nolabaiteko aberastasuna edo dimentsio gehigarria zutela. Horregatik, ez naiz inoiz erlijioaren eta zientziaren arteko gerran parte hartu, eta ez dut inoiz guztiz ulertu! Arte liberalen erakunde oso on batera joateko zortea izan nuen: Carlton College, non Filosofia eta Soziologian lizentziatura bikoitza egin nuen. Graduondoko ikasle gisa, fedearen eta arrazoiaren arteko bizikidetza beren bizitzetan eredutzat hartu zuten tutore bikain asko izan nituen, batez ere beren bizitza intelektualean. Carltonen graduatu nintzenean, ehun Danforth Graduate Fellows-en artean hautatu ninduten. Beka programa honen helburua fede eta balio konpromisoez gain, konpromiso intelektualak eta akademikoak hartu zituzten pertsonei laguntza ematea zen. Danforth bekak ez zidan graduondoko ikasketak egiteko finantzaketa eman bakarrik, baizik eta askoz ere opari handiagoa eman zidan: nazioarteko jakintsu gazteen eta mentore helduen komunitate bat, eskualde mailan zein nazio mailan biltzen zirenak balio eta fede gaiei buruzko elkarrizketa sakontzeko, hainbat arlotan. Aukera honek erlijioarekiko aktiboki eta serio interesa zuten pertsona askorekin harremanetan jarri ninduen, erlijioaren "itzal aldea" argitasunaren eta aukeren aldea bezainbeste ikusten zutenekin. Erlijioak historikoki alde iluna izan duen arren ikerketa librea zapaltzeko orduan –nik esaten dudan bezala, “Gogoratu Galileo!”–, ikusten hasi nintzen nola ikerketa librearen tresnak erlijioarengan jarri behar ziren itzala argitzeko, bai gizateriaren historian egin ditzakeen eta egin dituen ekarpen positiboak argitzeko. Urtebete eman nuen New Yorkeko Union teologia seminarioan, unibertsitatearen eta UC Berkeleyko doktorego programaren artean, eta han fenomeno erlijiosoari buruzko nire ikuspegia are gehiago sakontzen hasi zen. Berkeleyra iritsi nintzenean, zortea izan nuen Robert Bellah nire tesi-buru izateko. Modernizazio politikoan sinbolismo erlijiosoak duen eginkizuna ulertzeko egindako ikerketak lagundu zidan ikusten nola ikuspegi akademiko bat bota daitekeen erlijioari eta, bide batez, historiaren eta giza dinamikaren gainerako zati handi bat argitu. Maiz, goi-mailako hezkuntzan, adituek erlijioa “gehiegizko ariketa” gisa ikertzen dute, hobeto ulertzen saiatu beharrean; eta fenomenoarekiko errespetu faltarekin hasten duzunean zure ikerketa, ez zara benetan ulertuko. Hori fisikari batek partikula subatomikoak aztertzen dituen bezala litzateke, gezurtatzeko! Doktoregoa amaitu nuenean, berriro mugitu nintzen... herrialdean eta Washington DCko Tacoma Park/East Silver Spring eremuko komunitate-antolatzaile bihurtu zen. Erabaki hau neurri handi batean 1960ko hamarkadako gizarte-aldaketa mugimenduan sartzeko deia sentitzeak eragin zuen. Konfesio askotako eliza koalizio batek lagundu zuen aldaketa demografiko azkarrak jasaten ari zen komunitate hau bizitzeko leku egonkor, integratu, anitz eta osasuntsu bihurtzen. Lan honetan aritu nintzen bost urteetan, erlijioaren, hezkuntzaren eta gizartearen arteko loturari buruz gehiago ikasi nuen, beren komunitateetako jendearekin ikasgelatik kanpo lan eginez. Hurrengo hamaika urteak Pendle Hill-en eman nituen, Filadelfiatik gertu dagoen quaker bizi-ikaskuntza komunitate batean. Pendle Hill-era erakarri ninduen quaker tradizioak beti bereganatu duelako bizitza intelektualarekiko oso errespetuzkoa den erlijio-ulermen mota bat, aldi berean, beren praktikari dimentsio kontenplatiboa emanez, irakaskuntza eta ikaskuntza eta ikerketa intelektuala bera sakontzen dituena, gizarte-ekintza aipatu gabe, quakerrak historikoki espezializatu diren horretan. Pendle Hill-en nengoela, unibertsitate eta goi-mailako ikastetxeetan baino irakaskuntza eta ikaskuntza modu guztiz desberdin batekin esperimentatzeko aukera izan nuen, eta horrek aukera eman zidan elkarri ehuntzeko. adimenaren, espirituaren, arimaren, bihotzaren hariak, gizarte-aldaketaren munduan aplikazio praktikoa. Quakerren gurtza modua isiltasunean errotuta dago, eta hori, ondo ulertuta, jakiteko modu bat da. Hamaika urte hauek nire bizitza benetan aldatu zuten, komunitate-forma nahiko erradikal batean murgilduz, non ikerketa epistemologiko eta pedagogia alternatibo bat garatu nuen. Esperientzia horiek guztiek idazten hasi eta gero bidaiatzen, hitz egiten eta tailerrak egiten hasi nintzen, eta horrek unibertsitate eta goi-mailako campus askotara eraman ninduen, nire lana goi-mailako hezkuntzarekin lotuz. Unibertsitate eta goi-mailako hezkuntzan, nire lana goi-mailako hezkuntzaren "sakontasun-dimentsio" bat berreskuratzera bideratu nuen, garai hartan gai sakonago horietatik deskonektatuta zegoena. Ordutik, gauzak neurri batean aldatu dira, agian datu honek adieraziko duen bezala: duela ia berrogei urte lan hau egiten hasi nintzenean, nire gonbidapenak gehienbat campuseko ministroengandik etorri ziren, eta publikoa txikia zen: nire anfitrioia, nire anfitrioiaren bikotekidea, etortzeko konbentzituta zeuden irakasle batzuk, eta txistu eta txistu egitera etorri ziren pertsona batzuk! Pixka bat gehiegi esaten dut, baina ulertzen duzu... irudia! Baina urteak aurrera joan ahala, gonbidapenak saileko zuzendari, dekano eta errektoreengandik etortzen hasi ziren, eta entzuleak handitu egin ziren, eszeptiko kultu konprometituak benetako bilatzaileek ordezkatu zituzten bitartean. Wellesley College-k eta ekialdeko kostaldeko beste erakunde ospetsu batzuek goi-mailako hezkuntzan espiritualtasunari buruzko konferentzia bat babestu zutenean 1998an, eta 800 pertsona baino gehiago etorri ziren tamaina eta deskribapen guztietako erakundeetatik, banekien aurrerapen bat lortu genuela - ez lan hau egiten ari garen inor hain jakintsua edo boteretsua delako, baizik eta gosea eta beharra hain sakona zelako eta delako. Bizitza modernoaren goseak ezin dira ase arrazionaltasun kognitiboaren zopa mehearekin isolatuta - "arrazionaltasun isolatua" posible balitz bezala! Behar duguna da gogoaren eta gainerako giza gaitasun guztien arteko lankidetza bat lortzea, objektibotasun zientifikoaren eta jakiteko beste modu guztien artean, esanahiaren eta helburuaren inguruko galderak zeintzuk diren eta nola lotzen diren galderak ere landu ahal izateko. Oso zortea izan dut nire pentsamendua eta nire bizitzako lana moldatu dituzten esperientzia asko etengabeko ikerketa batean integratzeko modua aurkitzea. Center for Courage & Renewal-ek ordezkatutako proiektu nazionala. Irabazi-asmorik gabeko erakunde txiki honek 180 laguntzaile ondo prestatuk osatutako sare bat sortu du 30 estatutan eta 50 hiritan, zerbitzu-lanbideetan eta beste bizitzako esparru batzuetan diharduten pertsona taldeei epe luzeko erretiro-sailak eskaintzen dizkietenak, "arima eta rola berriro batzen" lagunduz. Lan bikaina da -niretzat "ondare-lana", egia esan-, azken hamarkadan 25.000 pertsona baino gehiagori zerbitzatu diena, eta lan hori sustatzeko interesa duten beste batzuk irakasten eta trebatzen jarraitzen duena.

Deskribatu nola lotzen den espiritualtasuna graduko irakaskuntzarekin eta ikaskuntzarekin.

Jendeak espiritualtasuna definitzeko presioa egiten didanean, inoiz asmatu dudan definizio eraginkorrik onena hauxe da: "espiritualtasuna gure egoak baino handiago den zerbaitekin konektatzeko gizakiaren betiko irrika da". Definizio honek esperientziazko "ura" darama, gure egoen arabera bakarrik bizitzen saiatu garenok konturatzen baikara hau oso bizitza bakartia eta autosuntsitzailea dela. Baina definizio hau gustatzen zaidan arrazoi sakonena balioei dagokienez neutrala delako da, definizio on batek izan beharko lukeen bezala. Beraz, lente honen bidez begiratu eta esan dezakezu jakinduria tradizio handiak irrika horri erantzuteko moduak direla, eta fanatismo eta gaiztakeriaren forma asko ere bai, hala nola nazien ideologia eta bere klon garaikideak, etxean zein atzerrian. "Fedea" edo "erlijioa" hitza zentzu positiboan erabiltzen dudanean, beti dago gaizki ulertzeko arriskua zertaz ari naizen. Ez nago ideia irrazionalei buruzko kredo-konpromisoaz edo debozio fanatikoaz hitz egiten. Horren ordez, betidanik existitu den giza bizitzaren substratu bati buruz ari naiz, non jendeak mundu material eta ikusgarrian aurki daitekeena baino esanahi, helburu eta identitate sakonago baten bila dabilen. Kultura akademikoaz kezkatzen nauena da hain itsua izan dela erlijioaren eta espiritualtasunaren botere eta garrantziarekiko giza bizitzan, maila deskribatzaile batean, ezen landutako ezjakintasun edo itsutasun aztertu mota bat sortu baitu. 2001eko irailaren 11 baino lehen akademiko gutxik erlijioak politikan eta ekonomian nola eragiten zuen serio aztertzen zutela nahiko ikaragarria da. Everest mendira estropezu egitea bezalakoa da. Betidanik egon da hor, eta ikusi ez baduzu, ez da mendiaren errua! Graduondoko hezkuntzaren funtsezko atal bat pentsamendu kritikoa eta ikerketa esploratzailea irakasten duten "pertsona libreak" sortzen laguntzea da; horixe da "liberal" hitzak testuinguru honetan esan nahi duena. Sokratesek esan zuen bezala, heresia leporatuta epaitu zutenean, "Aztertu gabeko bizitza ez da bizitzeko modukoa". Goi-mailako hezkuntzan, ikasleei beren "barne-bultzatzaileak", konpromisoak eta debozioak aztertzen laguntzera behartuta gaude, eta horietako asko heredatu, jaso eta inkontzienteki hartzen dituzte. Bizitza osoan zehar jasotzen dituzte mezuak, "familia honetan, komunitate honetan, erlijio honetan jaio zinen" esaten dutenak, eta mezu horiek beren identitatea moldatzen dute. Ikasle askok ez dakite besteengandik desberdinak diren filosofia eta ideiak dituztela, ideia horiek betidanik arnasten duten airearen parte izan direlako eta ez direlako "bestearekin" kontaktuan egon unibertsitatera sartu arte. Ikasleei identitate horien kontzientzia hartzen eta estimatuz aztertzen laguntzea, jasotako sinesmen eta balio horiek ulertzen eta horien inguruko aukera onak egiten saiatzeko konpromiso inpartzial batekin, hezkuntza liberalaren oinarrizko zeregina da. Gure unibertsitateek eta goi-mailako ikastetxeek ikasleei kanpoko munduko dimentsio asko aztertzen laguntzen diete: historia, politika, ekonomia, errealitate fisikoa; hala ere, gutxitan begiratzen diegu begirada barrura ikasleei beren bizitzak aztertzen laguntzeko. Ikasleen bizitzako dimentsio pertsonal hauei buruzko ikerketa kritiko falta honek akademikoen aldetik maila anitzeko beldurra islatzen du: "lurralde subjektiboan" sartzeko beldurra, esanez: "Ez dut hara joan nahi psikoterapeuta ez naizelako". Baina irakasleek eta langileek ikasleak ikasgelan eta eskolaz kanpoko jardueretan barne-bultzatzaile eta dinamika horiek aztertzera gonbidatzeko moduak aurkitu behar dituzte, auto-ulermen handiagoa lortzeko, eta horiek gabe ezin da esan ondo hezi denik. Azken 50 urteotako ikerketek erakutsi dute irakaskuntza eta ikaskuntza modu eraginkorrenek subjektiboa eta objektiboa integratzen dituztela. Nire hitzaldietan eta irakaskuntzan, esan nahi dut irakasle on batek irakasten ari den diziplinaren "istorio handia" ikasleen bizitzako "istorio txikiarekin" lotzen ikasi behar duela, lotura pertsonal hori egiten ez baduzu, ikasleen ikaskuntza ez baita oso sakon edo oso urrun joango. Esperientziazko osagairik ez duen edozein hezkuntza-esperientzia -edukia edo ikerketa aurkeztea besterik ez- askoz ere eraginkorragoa da ikasleei gaia ikasten laguntzeko, parte hartzeko aukerak eskaintzen dituztenak baino. Esperientziazko osagai baten "zukua" gehituz, ikasleek faktore kognitiboak ere hobeto ulertzen dituzte. Zentzumen komunak, baita zientziak ere, esaten digu hori dela jendeak hobekien ikasteko modua. Hona hemen fenomeno honen adibide pertsonal bat. Holokaustoari buruz eskolan ikasi nuenean, hain urrutitik eta distantzia objektibo batetik irakatsi zidaten, ezen ezagutza hori esperientzia izugarri horiek guztiak "beste planeta batean, beste espezie bati" gertatu izan balira bezala gordetzen nuen, ez bainintzen hezi guztiaren ankerkeriarekin lotzen ninduen moduan. Unibertsitatean lotura hori ikusten lagundu beharko zidaten dimentsio subjektiboan sakontzeko prest zeuden irakasleek. Chicagoko Iparraldeko Kostaldean hazi nintzen komunitatea Holokaustoa modu handiago eta anplifikatuetan piztu zuen antisemitismo mota berberak bultzatuta zegoela borrokatu beharko nuen. Nire atzeko patioan antzeko zerbait gertatu zela ulertu izan banu, ezagutza hori pertsonalagoa eta indartsuagoa izango zen. Holokaustoaren “istorio handia” nire bizitzaren “istorio txikiarekin” lotzen den arte ulertu nuen arte, ez nintzen benetan hezia, distantzia luzeko ezagutzak ez baitu nahikoa sakon iristen edo ez baita nahikoa egia bihurtzen modu esanguratsu eta operatibo batean. Ikasi beharko nuen, halaber, barruan dudala, denok bezala, “bihotzeko faxismo” mota bat, hau da, zure sinesmenen eta nireen arteko aldea hain handia denean, non niretzat mehatxagarriak bihurtzen diren, “hiltzeko” modua aurkituko dudala – ez armekin edo indar fisikoarekin, baizik eta etiketa eta bazterketa esaldiekin, nire bizitzarako garrantzirik gabe uzten zaituztenak. Hori etengabe ikusten dugu bizitza akademikoan gertatzen, jendeak “bestearekiko” deskonpromisoa edo mespretxua justifikatzen duenean, esanez, funtsean, “Ez dizut entzun beharrik gazte bat, humanista bat, zientzialari bat, erlijio zalea, administratzailea edo dena delakoa zarelako”. Baditugu gure baitan faxismoa bizi den lekuak, Hirugarren Reichean bezala, eta ezinbestekoa da horren jakitun izatea heziak edo zibilizatuak garela aldarrikatu nahi badugu. Hausnartu une batez nazien heriotza-esparruetako izugarrikeriak administratu eta gidatu zituzten pertsonen ehuneko oso altu batek doktoregoa zutela. Duela 40 urte unibertsitate-campusetan hitz egiten hasi nintzenean, konturatu nintzen ezin nuela "espiritualtasun" hitza erabili trenbide batean herritik kanpo eraman gabe, beraz, epistemologiaz eta jakiteko moduez hitz egiten hasi nintzen. Espiritualtasunerako bide epistemologikoa ezagutza objektibo deskonektatuaren kritika egitea da, ezagutzailea ezagunetik bereizten duena, eta horrek ezagutza bera zer den ikuspegi integratuago baterantz bideratzen zaitu, benetan ezinezkoa baita giza esperientzia eta subjektibotasuna ezagutzatik deskonektatzea. Eta jakiteko modu integratuago batera iristen zarenean, irakasteko eta ikasteko modu integratuago batera ere iristen zara. Beraz, zerbitzu-ikaskuntza, adibidez, onargarriagoa da akademian, benetako ezagutza ez dela distantzia batean gertatzen ulertzen dugunean, baizik eta fenomenoarekiko konpromiso guztiz humano baten emaitza dela.

Nola txerta ditzakete hezitzaileek espiritualitatearen elementuak beren praktika pedagogikoetan, ikasleentzako hezkuntza-esperientzia eraldatzaileak sortzeko?

Gure gizartean, gure bizitzako “barne-bultzatzaileak” ez dira serio hartzen; baztertu eta eremu pribatura baztertzen dira. Oso gaztetatik, gazteek mezu hau entzuten dute: “Kezka espiritual bat baduzu, balio-kezka bat edo kezka pertsonal bat, eraman ezazu beste nonbait; ez dugu eskolan entzun nahi. Eraman ezazu zure apaizari, zure errabinoari, zure artzainari, zure gurasoei, zure terapeutari, baina ez ekarri eskolara”. Mezu honek sortzen duen emaitza triste bat da ikasleak ez daudela interesatuta esanahiaren eta helburuaren gaietan; baina hori gertatzen da, besterik gabe, gai hauek hezkuntza-arloan jorratzeko arriskutsuak direla ikasi dutelako, eta irakasleek eta irakasleek ia ez dietelako entzunaldi ireki eta arduratsurik eman gai hauei buruz, edo batere ez. Horregatik entzuten ditugu batzuetan irakasle berritzaileak esaten: “Saiatu nintzen ikasleak gai hauei buruz hitz egitera, baina ez ziren ireki nahi izan”. Beno, barne-bizitzako galdera hauek zure irakaskuntzan txertatu nahi badituzu, lan gogorra egin behar duzu ikasleei hau ez dela tranpa bat sinestarazteko, bizitza osoan entzun dutenaren aurkako mezua baita. Esaten duzuna benetan esan nahi duzula erakutsi behar diezu, eta horrek esan nahi du pazientzia izan eta zure borondate ona frogatu behar duzula. Ikasleei beren barne-bizitzari buruz hitz egiteko eskatzen badiegu eta gero klase batean baztertzen bazaituzte, ez dute berriro hara joan nahi izango. Arrazoi ugari daude lotura espiritualak ikaskuntza akademikoarekin uztartu behar ditugula, gure bizitzako dinamika sakonagoetara iristeko eta irakasten ditugun gaiekin eta ikasleak graduatu ondoren prestatzen ari garen lanarekin lotutako esanahi eta helburu galderak kontuan hartzeko. Ez dut programa edo agenda zehatzik irtenbide gisa agindu beharrik. Aitzitik, gai honen funtsa akademiaren misio zabalagoan datza, hau da, gizatiarra den edozer gauzari buruzko ikerketa librea sustatzea, mundu objektibotik haratago bihotz subjektiboraino doana. Norabide horretan mugitzen lagunduko liguke campuseko alde akademikoa campuseko ikasle-bizitzarekin integratzeko modu gehiago aurkituko bagenitu. Irakasle akademikoen eta ikasleen bizitzako langileen artean dagoen amildegiak gizakien irudi konpartimentatu eta akastun bat adierazten du. Ikasleak bi bizitza balituzte bezala tratatzen ditugu: bata ikasgelako ikasle gisa eta bestea egoitzako biztanle gisa, eta horrek ikaskuntzan eta bizitzan ahultasuna dakar. Ikasgela eta egoitzaren arteko trafiko gehiago sortu behar dugu, irakasleak ikasleen ikasgelatik kanpoko bizitza zabalagoetan sakonago sartuz. Unibertsitate batzuek bizi-ikaskuntza komunitateak sortu dituzte ikasgelako espazioa egoitza-inguruneetara eramateko, ikasleek ikaskuntza egin dezaketen ingurune konektagarriagoak sortzeko. Batzuek irakasleek ikasleekin pizza jateko eta beren istorio pertsonalak tutoretza-espirituan partekatzeko aukerak sortu dituzte, eta horrek ikasleen ikaskuntza asko aberastu dezake, irakasleen gizatasuna argiago ikusten lagunduz, irakasleen eta ikasleen arteko lotura sakonago eta pertsonalagoa sortuz. Nire puntu nagusia da Gai Akademikoak eta Ikasleen Gaiak integratu behar ditugula, denok baitugu ikasleek beren buruaren ikasle izateko behar duten pedagogiaren zati bat. Ikasleen eta gai akademikoen arteko gurutzaketa hori sustatzeko campus batzuetan sortzen ari den berrikuntzetako bat "irakaskuntza eta ikaskuntza zentroak" sortzea da. Zentro horiek bizitza akademikorako aukera itxaropentsuenetako batzuk eskaintzen dituztela ikusi dut, pedagogiari buruzko elkarrizketa aberatsak antolatzeko ahalmena baitute, goi-mailako hezkuntzako eragile asko elkartuz, kezka komunak aztertzeko eta elkarren artean asmamena lantzeko. Gainera, zientzietan eta gizarte-zientzietan, diziplinaren "istorio handia" jakintsuen eta ikasleen bizitzaren "istorio txikiarekin" lotzeko aukera dugu, haien barne-bizitza barne, dimentsio subjektibo horiek aztertzen ditugun bitartean. Zientzialari handien biografiak eta autobiografiak aztertzean, intuizioaren, sena, ametsen eta estetikaren eginkizunaz hitz egiten dute, datuen eta arrazoiaren aurka probatzen diren ikuspegi zientifikoetara iristeko. Osagai horiek guztiek "egitate" eta "teoria" gisa hartzen dugunaz haratago doan eremu batera eramaten gaituzte, eta horietako batzuk "espiritualak" deitu daitezke. Era berean, gizarte-zientzietan, leiho asko ireki daitezke gure bizitzaren "barne-gidarietara". Psikologia hitzak berak "espirituaren zientzia" esan nahi du, psikologia positibistan galdu dugun esanahia. Era berean, giza zientzietan sarrera-puntu asko daude esanahiaren, helburuaren eta fedearen galdera sakonago hauekin lotzeko. Filosofiaren, literaturaren, baita zientzia psikologiko eta sozialen oinarrizko irakaspenak berreskuratu behar ditugu, benetan zer diren agerian uzteko: giza egoerari buruzko ikerketak. "Barne-bizitzako gai" handi hauek esperientzia pertsonalekin lotzen ez ditugunean, ikasleek gai sakonago hauei buruz hausnartzeko aukera baliotsuak galtzen ari gara, eta horietako batzuk espiritualak izan daitezke. Zoritxarrez, giza zientzietan irakasle asko daude ikasleekin "hara joatearen" beldur direnak, hainbat arrazoirengatik, beren bizitzan inoiz ez direlako hara joan, modu honetan irakasteak terapeuta bihurtu beharko dituelako beldurra barne. Hori guztiaz hitz egin eta arduraz jokatu behar den arren, askotan argudio hauek giza zientzien lenteak gure giza egoerara bideratu nahi ez izateko arrazoibide landuak direla iruditu zait. Zure egoeraren nahasmenarekiko ahultasun jakin bat behar da ikasle-egoeraren nahasmenari aurre egiteko prest egoteko. Baina irakasleek ez badituzte ikasleak gure geletan maila sakonago hauetan inplikatzen eta nahaspila horretan murgiltzen, ez dugu goi-mailako hezkuntzaren helburu nagusia betetzen ari, hau da, arrazoiaren, datuen eta ikerketaren argia egoera nahasi eta konplexuei botatzea. Mundua ulertzen duela dioen baina giza espirituaren barne funtzionamendua ulertzen saiatzea huts egiten duen edo uko egiten dion pertsona batek ezin du esan guztiz hezia dagoenik.

Zein aukera eta erronka daude goi-mailako hezkuntzaren esparruan lan honetan eragina dutenak?

Egiaren definizioa partekatuz hasiko naiz: "Egia gauza garrantzitsuei buruzko elkarrizketa betierekoa da, pasioz eta diziplinaz egina". Bizitzaren eta pentsamenduaren elementu subjektibo eta objektiboen arteko harremanaren inguruan "egiaztatze" mota hau egin behar dugu (oso desberdina dena Stephen Colberten "egiazkotasunetik!"). Ideia honetan oinarrituta, erronka nagusia intelektualaren eta espiritualaren arteko elkarrizketa mota sortzea da, bi aldeak errespetatuz eta, beraz, benetako elkarrizketarako gonbidapena eginez. Elkarrizketa honetan parte hartu nahi duten ahots erlijiosoek erlijioari eta espiritualtasunari dagokionez akademikoen eta intelektualen kezka legitimoak errespetatuz hitz egin behar dute. Askotan, gure gizartean erlijioa ordezkatzen duten ahots publikoak arduragabeak izan dira. Elkarrizketa akademikoan parte hartu nahi duten ahots erlijiosoek ez dituzte fede-ikuspegi nagusi guztiak distortsionatzen dituzten ikuspegi fanatikoak ukatu behar bakarrik, baita zubiak eraikitzeko hitz egiteko modu bat ere aurkitu behar dute, hormak baino, haien osotasuna galdu gabe. Elkarrizketa hau sortzea lan handia da, bai erlijioa bai akademia negoziatu ezin diren ortodoxiekin lotuta baitaude. Goi-mailako hezkuntzak ezagutzaren eredu objektibo estu bati eusten dio, erlijio fundamentalismo gehienek bezain zurruna dena. Beraz, hesiaren bi aldeetan, erronka da jendea elkarrizketatik aldentzen ez duen diskurtso bat sortzea, elkarrizketak hasteko aukera izan aurretik ere. Horrek esan nahi du bizitza akademikoko lekuetan elkarrizketa horiek bultzatu eta landu ditzaketen pertsonak behar ditugula. Eztabaidatu ditudan sarrera-puntu guztiek fedea eta arrazoia behar dituzten esanahi-galderak modu bizigarrian formulatu eta landu daitezkeen lekuetara eramaten gaituzte, ikasleei mesede egiteko eta haien bizitzak, baita irakasle eta langileenak ere, dinamikoagoak eta bizigarriagoak egiteko. Ikasgelan, irakasleak askotan trabatuta geratzen dira material bera modu oso egituratuan irakastean, bizitzaren dimentsio sakonagoak aztertu beharrean. Pentsa ezazu zein freskagarria litzatekeen irakasleentzat eta baita ikasleentzat ere benetan garrantzitsuak diren eta guztion garapenerako esanguratsuak diren bihotzeko gaiak irekitzea! Uste dut aukera historiko handiko une batean gaudela, ez baitut ikusten nola jarrai dezakeen pertsona arrazional batek ukatzen elementu espiritual eta erlijiosoek gizakiaren iraganean eta gure orainean oso paper garrantzitsua betetzen dutela. Hori dela eta, akademikoek ezin dituzte gai hauek hain erraz baztertu; betebehar moral eta hezitzailea dugu gure geletan eta campuseko beste leku batzuetan aztertzeko. Orain, iraganean "kultura-gutxiesle" edo erlijio-gutxiesle gisa uko egiten genien gauza asko orain "burugabekeria akademikoak" diren une batean gaude; ongizate orokorraren mesedetan jorratu behar dira. Gure unibertsitate eta institutuek irakasle eta langileekin lan mota hau egiteko gaitasuna garatu behar dute. Lan mota honetarako deituak dauden pertsonak aurkitu behar ditugu. Gure erakundeetan lan hau sustatu dezakeen lidergoa behar dugu. Irakaskuntza eta ikaskuntza ulertzeko dugun modua eta gure kanpoko eta barneko munduetan nabigatzeko beharrezkoak diren trebetasunak eta ezagutzak biltzeko modua birkonfiguratzeko aukera izugarria dugun garaian gaude. Orain da unea. Aldarrikatu besterik ez dugu egin behar.

***

Inspirazio gehiago lortzeko, batu zaitez larunbat honetako Awakin Call-era Chad Harperrekin: Hip Hop-ak bizitzak salbatzen ditu. Xehetasun gehiago eta RSVP informazioa hemen.