Trasformare l'insegnamento E l'apprendimento nell'istruzione Superiore

In qualità di stimato scrittore, insegnante e attivista nel campo dell'istruzione, Parker J. Palmer condivide alcune riflessioni significative sull'attuale panorama dell'istruzione superiore in relazione a pedagogia e pratica. Attraverso le sue esperienze personali e professionali nell'insegnamento e nell'apprendimento, Palmer evidenzia l'attuale disconnessione tra pensiero oggettivista ed esperienza soggettiva nelle nostre aule e nei nostri campus e come affrontarla per gestire al meglio la connessione tra il nostro mondo esterno e quello interno. Palmer sostiene che, al giorno d'oggi, non possiamo più ignorare i "motori interiori" che si collegano al nucleo stesso dell'umanità e alla missione centrale dell'istruzione superiore, e sostiene l'integrazione intenzionale di significato, scopo e spiritualità all'interno delle nostre istituzioni.

Condividi il tuo background e le tue esperienze in ambito educativo e il collegamento con questioni di significato, scopo, fede e spiritualità.

A 70 anni, dopo aver trascorso gli ultimi 40 anni della mia vita intenzionalmente e intensamente dedicato a quest'area, sono in grado di riflettere sulle mie prime esperienze che hanno plasmato il lavoro della mia vita. Sono cresciuto in un protestantesimo tradizionale molto aperto e leggermente di sinistra, nella periferia di Chicago, dove fede e ragione convivevano armoniosamente. In questo ambiente, sono cresciuto con la sensazione che esistessero diversi modi di guardare il mondo e che ogni modo avesse una sorta di arricchimento o una dimensione aggiuntiva. Per questo motivo, non mi sono mai impegnato nella guerra tra religione e scienza, e non l'ho mai capita del tutto! Ho avuto la fortuna di frequentare un'eccellente istituzione di arti liberali – il Carlton College – dove ho conseguito una doppia laurea in Filosofia e Sociologia. Da studente universitario, ho avuto molti mentori straordinari che hanno modellato la coabitazione tra fede e ragione nelle loro vite, non da ultimo nella loro vita intellettuale. Quando mi sono laureato al Carlton College, sono stato selezionato come uno dei cento Danforth Graduate Fellows. Questo programma di borse di studio mirava a fornire supporto a persone che avevano assunto impegni sia intellettuali che accademici, oltre a quelli di fede e valori. La borsa di studio Danforth non solo mi ha fornito i fondi per frequentare la scuola di specializzazione, ma mi ha anche offerto il dono ben più grande di una comunità internazionale di giovani studiosi e mentori più anziani che si incontravano sia a livello regionale che nazionale per approfondire il dialogo su questioni di valori e fede nell'ambito di vari campi. Questa opportunità mi ha fatto conoscere molte persone attivamente e seriamente interessate alla religione, a coloro che vedevano il "lato oscuro" della religione tanto quanto il suo lato illuminato e ricco di possibilità. Sebbene la religione abbia storicamente avuto un lato molto oscuro in termini di soppressione della libera ricerca – come mi piace dire, "Ricordatevi di Galileo!" – ho iniziato a capire come gli strumenti della libera ricerca dovrebbero essere rivolti alla religione per illuminarne sia l'ombra che i contributi positivi che può apportare e ha apportato alla storia umana. Ho trascorso un anno al seminario teologico Union di New York City tra l'università e il mio dottorato all'Università della California, Berkeley, dove la mia visione del fenomeno religioso ha iniziato ad approfondirsi ulteriormente. Quando sono arrivato a Berkeley, ho avuto la fortuna di avere Robert Bellah come relatore della mia tesi. La mia ricerca sulla comprensione del ruolo del simbolismo religioso nella modernizzazione politica mi ha aiutato a capire come una lente accademica possa essere usata sulla religione e illuminare gran parte del resto della storia e delle dinamiche umane nel processo. Troppo spesso, nell'istruzione superiore, gli studiosi studiano la religione come un "esercizio di smentita" invece di cercare di comprenderla meglio; e quando si inizia lo studio con mancanza di rispetto per il fenomeno stesso, non si arriva a una vera comprensione di esso. Sarebbe come... Un fisico che studia le particelle subatomiche per smentirle! Dopo aver completato il dottorato, mi sono trasferito dall'altra parte del paese e sono diventato un organizzatore di comunità nell'area di Tacoma Park/East Silver Spring a Washington DC. Questa decisione è stata in gran parte influenzata dalla mia vocazione a unirmi al movimento per il cambiamento sociale degli anni '60. Una coalizione di chiese di diverse confessioni ha contribuito a rendere questa comunità, che stava attraversando un rapido cambiamento demografico, un luogo stabile, integrato, diversificato e sano in cui vivere. Durante i cinque anni in cui sono stato impegnato in questo lavoro, ho imparato di più sul legame tra religione, istruzione e società lavorando con le persone nelle loro comunità al di fuori dell'aula. Ho trascorso i successivi undici anni a Pendle Hill, una comunità quacchera di vita e apprendimento vicino a Filadelfia. Sono stato attratto da Pendle Hill perché la tradizione quacchera ha sempre abbracciato una forma di comprensione religiosa molto rispettosa della vita intellettuale, apportando allo stesso tempo una dimensione contemplativa alla loro pratica che approfondisce l'insegnamento, l'apprendimento e la ricerca intellettuale stessa, per non parlare dell'azione sociale, in cui i quaccheri si sono storicamente specializzati. Durante il mio periodo a Pendle Hill, ho avuto l'opportunità di sperimentare un metodo di insegnamento e apprendimento completamente diverso da quello utilizzato nella maggior parte dei college e delle università, permettendomi di intrecciare i fili dell'intelletto, dello spirito, dell'anima, del cuore e dell'applicazione pratica nel mondo del cambiamento sociale. La forma di culto quacchera affonda le sue radici nel silenzio, che, correttamente inteso, è una modalità di conoscenza. Questi undici anni hanno davvero cambiato la mia vita, immergendomi in una forma di comunitarismo relativamente radicale, in cui ho sviluppato una forma alternativa di indagine epistemologica e pedagogica. Tutte queste esperienze mi hanno portato a iniziare a scrivere e poi a viaggiare, parlare e tenere workshop, che mi hanno portato in molti campus universitari, ricollegando il mio lavoro all'istruzione superiore. All'interno di college e università, ho concentrato il mio lavoro sul recupero di una "dimensione profonda" dell'istruzione superiore che, all'epoca, era slegata da queste questioni più profonde. Da allora, le cose sono in una certa misura cambiate, come forse indicherà questo aneddoto: quando ho iniziato a fare questo lavoro quasi quarant'anni fa, i miei inviti provenivano principalmente da ministri di culto universitari e il pubblico era ristretto. Il mio ospite, il compagno del mio ospite, un paio di membri della facoltà che erano stati costretti a venire, e una manciata di persone che sono venute solo per fischiare e fischiare! Esagero leggermente, ma avete capito! Ma con il passare degli anni, gli inviti hanno iniziato ad arrivare da presidi di dipartimento, presidi e presidi, e il pubblico è diventato numeroso, mentre gli scettici colti e convinti sono stati in gran parte sostituiti da veri ricercatori. Quando il Wellesley College e alcune altre prestigiose istituzioni della costa orientale hanno sponsorizzato una conferenza sulla spiritualità nell'istruzione superiore nel 1998, e oltre 800 persone sono arrivate da istituzioni di ogni dimensione e tipo, ho capito che avevamo raggiunto una sorta di svolta – non perché qualcuno di noi che fa questo lavoro sia così saggio o potente, ma perché la fame e il bisogno erano ed sono così profondi. Le brame della vita moderna semplicemente non possono essere soddisfatte dal brodo sottile della razionalità cognitiva isolata – come se la "razionalità isolata" fosse persino possibile! Ciò di cui abbiamo bisogno è raggiungere una collaborazione efficace tra la mente e tutte le altre facoltà umane, tra l'oggettività scientifica e tutto ciò che... gli altri modi di conoscere, così da poter approfondire questioni di significato e scopo, nonché questioni su cosa siano i fatti e come siano collegati tra loro. Sono stato molto fortunato a trovare un modo per integrare molte delle esperienze che hanno plasmato il mio pensiero e il lavoro della mia vita in un progetto nazionale in corso rappresentato dal Center for Courage & Renewal. Questa piccola organizzazione no-profit ha creato una rete di 180 facilitatori ben preparati in 30 stati e 50 città che offrono cicli di ritiri a lungo termine a gruppi di persone che operano in professioni di servizio e in altri ambiti della vita, aiutandoli a "ricongiungersi con anima e ruolo". È un lavoro straordinario – "lavoro di eredità" per me, in realtà – che ha servito più di 25.000 persone nell'ultimo decennio e continua a insegnare e formare altre persone interessate a promuovere questo lavoro.

Descrivi in ​​che modo la spiritualità è collegata all'insegnamento e all'apprendimento universitario.

Quando mi chiedono di definire la spiritualità, la migliore definizione operativa che mi sia mai venuta in mente è che "la spiritualità è l'eterno desiderio umano di essere connesso a qualcosa di più grande del nostro ego". Questa definizione porta con sé "acqua" esperienziale perché coloro che hanno cercato di vivere solo in base al proprio ego si rendono conto che questo è un tipo di vita molto solitario e autodistruttivo. Ma la ragione più profonda per cui mi piace questa definizione è perché è neutrale rispetto ai valori, come dovrebbe essere una buona definizione. Quindi si può guardare attraverso questa lente e dire che le grandi tradizioni di saggezza sono modi per rispondere a questo desiderio, così come lo sono molte forme di fanatismo e malvagità, come l'ideologia nazista e i suoi cloni contemporanei, in patria e all'estero. Quando uso la parola "fede" o "religione" in senso positivo, c'è sempre il rischio di fraintendere ciò di cui sto parlando. Non sto parlando di un impegno di fede o di una devozione fanatica a idee irrazionali. Sto invece parlando di un substrato della vita umana che esiste da sempre, dove le persone cercano un significato, uno scopo e un'identità più profondi di quelli che si possono trovare nel mondo materiale e visibile. Ciò che mi preoccupa della cultura accademica è che è stata così cieca al potere e all'importanza della religione e della spiritualità nella vita umana a livello descrittivo, da aver creato una sorta di ignoranza coltivata o cecità studiata. Il fatto che avessimo pochissimi accademici che studiassero seriamente come la religione intervenisse in politica ed economia prima dell'11 settembre 2001 è piuttosto sconcertante. È un po' come inciampare sul Monte Everest. È sempre stato lì, e se non l'hai visto, non è colpa della montagna! Una parte fondamentale dell'istruzione universitaria è contribuire a creare persone "libere" che insegnino il pensiero critico e l'indagine esplorativa: questo è ciò che significa "liberale" in questo contesto. Come disse Socrate quando fu processato per eresia, "La vita senza esame non vale la pena di essere vissuta". Nell'istruzione superiore, siamo tenuti ad aiutare gli studenti a esaminare i loro "motori interiori", i loro impegni e le loro devozioni, molti dei quali sono ereditati, ricevuti e inconsci. Ricevono messaggi per tutta la vita che dicono: "Sei nato in questa famiglia, in questa comunità, in questa religione", e questi messaggi plasmano la loro identità. Molti studenti non sanno nemmeno di avere filosofie e idee diverse dagli altri perché queste idee hanno sempre fatto parte dell'aria che respirano e non sono stati esposti all'"altro" fino all'ingresso all'università. Aiutare gli studenti a prendere consapevolezza di queste identità e ad esaminarle con apprezzamento, con un impegno imparziale nel cercare di comprendere e fare buone scelte riguardo a queste convinzioni e valori ricevuti è un compito fondamentale di un'istruzione liberale. I nostri college e università aiutano gli studenti a esaminare molte dimensioni del mondo esterno: storia, politica, economia, realtà fisica; eppure raramente rivolgiamo la lente verso l'interno per aiutare gli studenti a esaminare la propria vita. Questa mancanza di indagine critica su queste dimensioni personali della vita degli studenti riflette una paura a più livelli da parte degli accademici: la paura di avventurarsi in "territorio soggettivo", dicendo: "Non voglio andarci perché non sono uno psicoterapeuta". Ma docenti e personale devono trovare il modo di invitare gli studenti a esaminare queste motivazioni e dinamiche interiori all'interno della classe e delle attività extracurriculari che portano a una maggiore comprensione di sé, senza la quale non si può dire di essere ben istruiti. La ricerca degli ultimi 50 anni ha dimostrato che le forme più efficaci di insegnamento e apprendimento integrano il soggettivo e l'oggettivo. Nei miei discorsi e nel mio insegnamento, mi piace dire che un buon insegnante deve imparare a collegare la "grande storia" della disciplina insegnata con la "piccola storia" della vita degli studenti, perché senza questa connessione personale, l'apprendimento degli studenti non andrà molto in profondità o molto lontano. Qualsiasi esperienza educativa priva di una componente esperienziale – la semplice presentazione di contenuti o ricerche – è molto meno efficace nell'aiutare gli studenti ad apprendere la materia rispetto a quelle che offrono opportunità di coinvolgimento. Aggiungendo il "succo" di una componente esperienziale, gli studenti sono effettivamente in grado di cogliere meglio anche i fattori cognitivi. Il buon senso, così come la scienza, ci dice che questo è il modo migliore per apprendere. Ecco un esempio personale di questo fenomeno. Quando ho studiato l'Olocausto a scuola, l'insegnamento veniva impartito con una distanza così oggettiva e distaccata che ho conservato quella conoscenza come se tutte queste esperienze orribili fossero accadute "su un altro pianeta, a una specie diversa" – perché non ho ricevuto un'istruzione che mi mettesse in contatto con la disumanità di tutto ciò. Avrei dovuto essere aiutato a vedere questa connessione all'università da professori disposti ad approfondire la dimensione soggettiva. Avrei dovuto fare i conti con il fatto che la comunità in cui sono cresciuto, sulla North Shore di Chicago, fosse animata dallo stesso tipo di antisemitismo che, in forme più ampie e amplificate, ha alimentato l'Olocausto. Se avessi capito che qualcosa di simile era accaduto proprio a casa mia, questa conoscenza sarebbe diventata più personale e più potente. Finché non ho compreso la "grande storia" dell'Olocausto e il suo collegamento con la "piccola storia" della mia vita, non sono stato veramente istruito, perché la conoscenza diretta non arriva abbastanza in profondità né si concretizza in modo significativo e operativo. Avrei anche dovuto imparare che, come tutti noi, conservo dentro di me una sorta di "fascismo del cuore", il che significa che quando la differenza tra le tue convinzioni e le mie è così grande da diventare una minaccia per me, troverò il modo di "ucciderti" – non con le armi o la forza fisica, ma con etichette e frasi di congedo che ti rendono irrilevante per la mia vita. Lo vediamo accadere continuamente nella vita accademica, quando le persone giustificano il loro disimpegno o disprezzo per "l'altro" dicendo, in effetti: "Non devo ascoltarti perché sei solo un giovane, un umanista, uno scienziato, un fanatico religioso, un amministratore o chissà cos'altro". Abbiamo luoghi dentro di noi in cui il fascismo vive, come nel Terzo Reich, ed è fondamentale esserne consapevoli se vogliamo affermare di essere istruiti o civili. Riflettiamo per un momento sul fatto che un'altissima percentuale di coloro che amministrarono e guidarono gli orrori dei campi di sterminio nazisti aveva un dottorato di ricerca. Quando ho iniziato a parlare nei campus universitari 40 anni fa, mi sono reso conto che non potevo usare la parola "spiritualità" senza essere portato fuori città su un treno, così ho iniziato a parlare di epistemologia e modi di conoscere. Il percorso epistemologico verso la spiritualità consiste nel criticare la conoscenza oggettivista scollegata che distingue il conoscente dal conosciuto, il che poi indirizza verso una visione più integrata di ciò che è la conoscenza stessa, poiché non è realmente possibile scollegare l'esperienza umana e la soggettività dalla conoscenza. E una volta raggiunta una modalità di conoscenza più integrata, si arriva anche a una modalità di insegnamento e apprendimento più integrata. Ad esempio, l'apprendimento tramite il servizio risulta più accettabile in ambito accademico una volta compreso che la vera conoscenza non avviene a distanza di sicurezza, ma è il risultato di un coinvolgimento pienamente umano con i fenomeni.

In che modo gli educatori possono infondere elementi di spiritualità nelle loro pratiche pedagogiche per creare esperienze educative trasformative per i loro studenti?

Nella nostra società, i "motori interiori" delle nostre vite non vengono presi sul serio; vengono emarginati e relegati alla sfera privata. Fin da piccoli, i giovani sentono il messaggio: "Se hai una preoccupazione spirituale, un problema di valore o una preoccupazione personale, portala altrove; non vogliamo sentirne parlare a scuola. Parlane con il tuo prete, il tuo rabbino, il tuo pastore, i tuoi genitori, il tuo terapeuta, ma non parlarne a scuola". Una triste conseguenza di questo messaggio è l'apparenza superficiale che gli studenti non siano interessati alle questioni di significato e scopo; eppure questo accade semplicemente perché hanno imparato che questi sono argomenti pericolosi da affrontare in ambito educativo e hanno ricevuto pochissimo, se non nessun, ascolto aperto e attento su questi argomenti da parte dei loro insegnanti e professori. Ecco perché a volte sentiamo insegnanti innovativi dire: "Ho cercato di far parlare gli studenti di questi argomenti, ma non si sono aperti". Ebbene, se si vogliono integrare queste domande sulla vita interiore nel proprio insegnamento, bisogna impegnarsi a fondo per far sì che gli studenti credano che questa non sia una trappola, perché è un messaggio contrario a ciò che hanno sentito per tutta la vita. Bisogna dimostrare loro che si pensa davvero a ciò che si dice, il che significa essere pazienti e dimostrare la propria buona volontà. Se agli studenti viene chiesto di parlare della loro vita interiore e poi vengono respinti in classe, non vorranno più tornarci. Ci sono molti motivi per cui dobbiamo intrecciare connessioni spirituali con l'apprendimento accademico, per raggiungere dinamiche più profonde delle nostre vite e considerare questioni di significato e scopo in relazione alle materie che insegniamo e al lavoro per cui prepariamo gli studenti dopo la laurea. Non ho un programma o un'agenda specifica da prescrivere come soluzione. Piuttosto, l'essenza di questa questione risiede nella missione più ampia dell'accademia: promuovere la libera ricerca su tutto ciò che è umano, che va oltre il mondo oggettivo per raggiungere il cuore soggettivo. Ci aiuterebbe a muoverci in questa direzione se riuscissimo a trovare più modi per integrare l'aspetto accademico del campus con l'aspetto della vita studentesca. Il divario esistente tra docenti e personale addetto alla vita studentesca rappresenta un'immagine profondamente imperfetta e compartimentata di ciò che sono gli esseri umani. Trattiamo gli studenti come se avessero due vite – una come studenti in classe e l'altra come abitanti di un dormitorio – e questo porta a una debolezza sia nell'apprendimento che nella vita. Dobbiamo creare più traffico tra l'aula e il dormitorio, avvicinando i docenti più profondamente alla vita più ampia degli studenti al di fuori dell'aula. Alcune università hanno creato comunità di apprendimento-vita per integrare lo spazio delle aule in contesti residenziali e creare ambienti più connettivi in ​​cui gli studenti possano apprendere. Alcune hanno semplicemente creato opportunità per i docenti di mangiare una pizza con gli studenti e condividere le loro storie personali in uno spirito di mentoring, che può arricchire notevolmente l'apprendimento degli studenti aiutandoli a vedere più chiaramente l'umanità dei loro insegnanti, creando un legame più profondo e personale tra insegnanti e studenti. Il mio punto di vista generale è che dobbiamo integrare gli Affari Accademici e gli Affari Studenteschi perché tutti noi abbiamo un pezzo della pedagogia di cui gli studenti hanno bisogno per diventare studenti completi. Una delle innovazioni che sta emergendo in alcuni campus per favorire questa contaminazione tra studenti e mondo accademico è la creazione di "centri di insegnamento e apprendimento". Ho scoperto che questi centri offrono alcune delle opportunità più promettenti per la vita accademica perché hanno il potenziale per ospitare conversazioni approfondite sulla pedagogia che riuniscono molti attori dell'istruzione superiore per esplorare preoccupazioni comuni e impegnarsi in una reciproca inventiva. Inoltre, nell'ambito delle scienze naturali e sociali, abbiamo l'opportunità di collegare la "grande storia" della disciplina con la "piccola storia" della vita di studiosi e studenti, inclusa la loro vita interiore, esaminando al contempo queste dimensioni soggettive. Leggendo le biografie e le autobiografie di grandi scienziati, si parla del ruolo dell'intuizione, dell'istinto, dei sogni e dell'estetica nel giungere a intuizioni scientifiche che vengono poi messe alla prova con dati e ragionamento. Tutte queste componenti ci conducono in un regno che va oltre ciò che convenzionalmente consideriamo "fatto" e "teoria", alcuni dei quali possono essere definiti "spirituali". Allo stesso modo, nelle scienze sociali, si possono aprire molte finestre sui "motori interiori" delle nostre vite. La parola stessa psicologia significa "scienza dello spirito", un significato che abbiamo perso nella psicologia positivista. Allo stesso modo, ci sono molti punti di accesso nelle discipline umanistiche per entrare in contatto con queste domande più profonde di significato, scopo e fede. Dobbiamo recuperare gli insegnamenti fondamentali della filosofia, della letteratura, persino delle scienze psicologiche e sociali, per rivelare ciò che sono veramente: indagini sulla condizione umana. Quando non riusciamo a collegare questi grandi "temi della vita interiore" alle esperienze personali, perdiamo preziose opportunità per gli studenti di riflettere su queste questioni più profonde, alcune delle quali possono essere definite spirituali. Sfortunatamente, ci sono molti docenti nelle discipline umanistiche che hanno paura di "andare lì" con gli studenti, per una serie di ragioni, che vanno dal fatto che non ci sono mai andati nella loro vita alla paura che insegnare in questo modo li richieda di diventare terapeuti. Sebbene tutto ciò debba essere discusso e affrontato responsabilmente, ho spesso scoperto che queste argomentazioni sono elaborate razionalizzazioni per non voler volgere la lente delle discipline umanistiche sulla nostra condizione umana. Ci vuole una certa vulnerabilità alla confusione della propria condizione per essere disposti ad affrontare la confusione della condizione studentesca. Ma se i docenti non coinvolgono gli studenti a questi livelli più profondi nelle nostre aule e non si addentrano in questa confusione, non riusciamo a essere all'altezza dello scopo più grande dell'istruzione superiore, che è quello di gettare la luce della ragione, dei dati e dell'indagine su situazioni caotiche e complesse. Una persona che afferma di comprendere il mondo ma non riesce, o si rifiuta, di cercare di comprendere il funzionamento interiore dello spirito umano, semplicemente non può affermare di essere pienamente istruita.

Quali sono le attuali opportunità e sfide presenti nel panorama dell'istruzione superiore che incidono su questo lavoro?

Vorrei iniziare condividendo la mia definizione di verità: "La verità è un'eterna conversazione su cose che contano, condotta con passione e disciplina". Dobbiamo praticare questo tipo di "verità" (che è molto diversa dalla "verità" di Stephen Colbert) attorno al rapporto tra gli elementi soggettivi e oggettivi della vita e del pensiero. Sulla base di questa idea, una sfida importante è creare un tipo di conversazione tra intellettuale e spirituale che sia rispettosa di entrambe le parti e, quindi, che incoraggi un vero dialogo. Le voci religiose che desiderano unirsi a questa conversazione devono parlare in un modo che rispetti le legittime preoccupazioni di accademici e intellettuali quando si tratta di religione e spiritualità. Troppo spesso, le voci pubbliche che rappresentano la religione nella nostra società si sono comportate in modo irresponsabile. Le voci religiose che desiderano unirsi al dialogo accademico non devono solo rinunciare alle visioni fanatiche che distorcono ogni importante prospettiva di fede, ma devono anche trovare un modo di parlare che costruisca ponti piuttosto che muri, senza perdere la propria integrità. Creare questo dialogo è un compito molto impegnativo, perché sia ​​la religione che il mondo accademico sono legati a ortodossie non negoziabili. L'istruzione superiore si attiene a un modello oggettivista e ristretto di conoscenza, rigido quanto la maggior parte dei fondamentalismi religiosi. Quindi, da entrambe le parti, la sfida è creare un discorso che non allontani le persone dal dialogo prima ancora che abbia la possibilità di iniziare. Ciò significa che abbiamo bisogno di persone, all'interno della vita accademica, che possano incoraggiare e coltivare questi dialoghi. Tutti i punti di accesso che ho discusso conducono a luoghi in cui le questioni di significato che richiedono sia fede che ragione possono essere formulate e perseguite in modo vivificante, a beneficio degli studenti e a rendere le loro vite, così come quelle dei docenti e del personale, più dinamiche e vivaci. In classe, i docenti spesso si bloccano nella routine di insegnare sempre lo stesso argomento in modo molto strutturato, invece di approfondire dimensioni più profonde della vita. Pensate a quanto sarebbe stimolante per gli insegnanti e per gli studenti affrontare questioni di cuore che contano davvero e sono significative per lo sviluppo di tutti! Penso che ci troviamo in un momento di enorme opportunità storica, perché non vedo come una persona ragionevole possa continuare a negare che gli elementi spirituali e religiosi svolgano un ruolo così importante nel passato dell'umanità così come nel nostro presente. Per questo motivo, queste questioni non possono più essere liquidate così facilmente dagli accademici; abbiamo l'obbligo morale ed educativo di esplorarle nelle nostre aule e altrove nel campus. Siamo in un momento in cui molte cose a cui in passato ci opponevamo come "dispregiatori della cultura" o della religione sono ora "ovvie" per il mondo accademico: devono essere affrontate per il bene comune. I nostri college e università devono sviluppare la capacità di svolgere questo tipo di lavoro con docenti e personale. Dobbiamo trovare persone chiamate a questo tipo di lavoro. Abbiamo bisogno di una leadership che possa promuovere questo lavoro all'interno delle nostre istituzioni. Siamo in un momento di grande opportunità per riconfigurare il modo in cui concepiamo l'insegnamento e l'apprendimento e il modo in cui mettiamo insieme le competenze e le conoscenze necessarie per navigare sia nel nostro mondo esterno che in quello interno. Il momento è adesso. Dobbiamo solo rivendicarlo.

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