Transformatie Van Lesgeven En Leren in Het Hoger Onderwijs

Als gerespecteerd educatief schrijver, docent en activist deelt Parker J. Palmer een aantal krachtige gedachten over het huidige landschap van het hoger onderwijs met betrekking tot pedagogiek en praktijk. Aan de hand van zijn persoonlijke en professionele ervaringen met lesgeven en leren benadrukt Palmer de bestaande kloof tussen objectivistisch denken en subjectieve ervaring in onze klaslokalen en op onze campussen, en hoe we dit kunnen aanpakken om de verbinding tussen onze externe en interne wereld beter te kunnen navigeren. Palmer betoogt dat we in deze tijd de "innerlijke drijfveren" die verbonden zijn met de kern van de mensheid en de centrale missie van het hoger onderwijs niet langer kunnen negeren, en pleit hij voor de doelbewuste integratie van betekenis, doel en spiritualiteit binnen onze instellingen.

Deel uw achtergrond en ervaringen in het onderwijs en de connectie met kwesties als zingeving, doel, geloof en spiritualiteit.

Op 70-jarige leeftijd, na de afgelopen 40 jaar van mijn leven doelbewust en intens toegewijd te zijn geweest aan dit gebied, kan ik terugkijken op mijn vroege ervaringen die mijn levenswerk hebben gevormd. Ik ben opgegroeid in een zeer open en licht links-georiënteerd protestantse stroming in de buitenwijken van Chicago, waar geloof en rede heel goed samengingen. In deze omgeving groeide ik op met het gevoel dat er verschillende manieren waren om naar de wereld te kijken en dat elke manier een verrijking of extra dimensie had. Om die reden heb ik me nooit gemengd in de strijd tussen religie en wetenschap, en ik heb die nooit helemaal begrepen! Ik had het geluk om naar een zeer goede instelling voor vrije kunsten te gaan – Carlton College – waar ik een dubbele major in filosofie en sociologie volgde. Als bachelorstudent had ik veel opmerkelijke mentoren die de cohabitatie van geloof en rede in hun eigen leven voorleefden – niet in de laatste plaats in hun intellectuele leven. Toen ik afstudeerde aan Carlton, werd ik geselecteerd als een van de honderd Danforth Graduate Fellows. Dit Fellowship-programma was gericht op het bieden van ondersteuning aan mensen die zowel intellectuele als academische toewijding hadden, naast hun geloof en waarden. De Danforth Fellowship voorzag me niet alleen van de financiering om een ​​vervolgopleiding te volgen, maar gaf me ook het veel grotere geschenk van een internationale gemeenschap van jonge wetenschappers en oudere mentoren die elkaar zowel regionaal als nationaal ontmoetten om de dialoog over waarden en geloof binnen verschillende vakgebieden te verdiepen. Deze kans stelde me bloot aan veel mensen die actief en serieus geïnteresseerd waren in religie – aan degenen die de 'schaduwkant' van religie evenzeer zagen als de kant van verlichting en mogelijkheden. Hoewel religie historisch gezien een zeer duistere kant heeft gehad in termen van het onderdrukken van vrij onderzoek – zoals ik graag zeg: "Herinner je Galileo!" – begon ik in te zien hoe de instrumenten van vrij onderzoek op religie gericht zouden moeten worden om zowel de schaduwzijde te belichten als de positieve bijdragen die religie kan leveren en heeft geleverd aan de menselijke geschiedenis. Tussen mijn studie en mijn doctoraatsprogramma aan UC Berkeley bracht ik een jaar door aan het Union Theological Seminary in New York City, waar mijn kijk op religieuze fenomenen zich verder begon te verdiepen. Toen ik in Berkeley aankwam, had ik het geluk dat Robert Bellah mijn dissertatievoorzitter was. Mijn onderzoek naar de rol van religieuze symboliek in politieke modernisering hielp me te zien hoe religie vanuit een wetenschappelijk perspectief bekeken kan worden en zo veel van de rest van de geschiedenis en de menselijke dynamiek kan belichten. Te vaak onderzoeken wetenschappers in het hoger onderwijs religie als een "ontmaskerende oefening" in plaats van te proberen het beter te begrijpen; en wanneer je je studie begint met gebrek aan respect voor het fenomeen zelf, zul je er geen echt begrip van krijgen. Dat zou hetzelfde zijn als een natuurkundige die subatomaire deeltjes bestudeert om ze te ontkrachten! Na mijn doctoraat verhuisde ik terug naar de andere kant van het land en werd ik gemeenschapsorganisator in het Tacoma Park/East Silver Spring-gebied in Washington D.C. Deze beslissing werd grotendeels beïnvloed door mijn roeping om me aan te sluiten bij de beweging voor sociale verandering in de jaren 60. Een coalitie van kerken van verschillende denominaties hielp om van deze gemeenschap, die een snelle demografische verandering doormaakte, een stabiele, geïntegreerde, diverse en gezonde plek om te leven te maken. Gedurende de vijf jaar dat ik met dit werk bezig was, leerde ik meer over de verbinding tussen religie, onderwijs en maatschappij door buiten het klaslokaal met mensen in hun gemeenschappen te werken. De volgende elf jaar bracht ik door in Pendle Hill, een quakergemeenschap in de buurt van Philadelphia. Ik voelde me aangetrokken tot Pendle Hill omdat de quakertraditie altijd een vorm van religieus begrip heeft omarmd die zeer respectvol is voor het intellectuele leven, terwijl ze tegelijkertijd een contemplatieve dimensie aan hun praktijk toevoegt die het onderwijs, het leren en het intellectuele onderzoek zelf verdiept, om nog maar te zwijgen van sociale actie, waarin de quakers zich hebben gespecialiseerd. historisch gezien. Tijdens mijn tijd aan Pendle Hill kreeg ik de kans om te experimenteren met een compleet andere manier van lesgeven en leren dan die op de meeste hogescholen en universiteiten gebruikelijk is, waardoor ik de draden van intellect, geest, ziel, hart en praktische toepassing in de wereld van sociale verandering met elkaar kon verweven. De quakervorm van aanbidding is geworteld in stilte, wat, goed begrepen, een manier van kennen is. Deze elf jaar hebben mijn leven echt veranderd door me onder te dompelen in een relatief radicale vorm van communalisme, waar ik een alternatieve vorm van epistemologisch onderzoek en pedagogiek ontwikkelde. Al deze ervaringen brachten me ertoe om te gaan schrijven en vervolgens te reizen, te spreken en workshops te geven, die me naar veel hogescholen en universiteiten brachten – waardoor mijn werk weer in verband werd gebracht met het hoger onderwijs. Binnen hogescholen en universiteiten concentreerde ik mijn werk op het terugwinnen van een "dieptedimensie" in het hoger onderwijs die destijds los stond van deze diepere kwesties. Sindsdien zijn de zaken enigszins veranderd, zoals misschien dit feitje aangeeft: toen ik bijna veertig jaar geleden met dit werk begon, kwamen mijn uitnodigingen grotendeels van campuspredikanten, en het publiek was klein – mijn gastheer, de partner van mijn gastheer, een paar faculteitsleden die ertoe waren gedwongen te komen, en een handvol mensen die kwamen sissen en boe roepen! Ik overdrijf een beetje, maar je snapt het wel! Maar naarmate de jaren verstreken, begonnen de uitnodigingen binnen te komen van afdelingsvoorzitters, decanen en presidenten, en groeide het publiek aanzienlijk, terwijl de toegewijde, gecultiveerde sceptici grotendeels werden vervangen door echte zoekers. Toen Wellesley College en een paar andere prestigieuze instellingen aan de oostkust in 1998 een conferentie over spiritualiteit in het hoger onderwijs sponsorden, en er meer dan 800 mensen van instellingen van elke omvang en soort kwamen, wist ik dat we een doorbraak hadden bereikt – niet omdat iemand van ons die dit werk doet zo wijs of machtig is, maar omdat de honger en de behoefte zo diep was en is. De honger van het moderne leven kan simpelweg niet worden gestild met de dunne soep van cognitieve rationaliteit in isolatie – alsof "geïsoleerde rationaliteit" überhaupt mogelijk zou zijn! Wat we nodig hebben, is een werkend partnerschap tussen de geest en alle andere menselijke vermogens, tussen wetenschappelijke Objectiviteit en alle andere manieren van weten, zodat we ons kunnen verdiepen in vragen over betekenis en doel, maar ook in vragen over wat de feiten zijn en hoe ze samenhangen. Ik heb het geluk gehad een manier te vinden om veel van de ervaringen die mijn denken en mijn levenswerk hebben gevormd te integreren in een lopend nationaal project, vertegenwoordigd door het Center for Courage & Renewal. Deze kleine non-profitorganisatie heeft een netwerk gecreëerd van 180 goed voorbereide begeleiders in 30 staten en 50 steden die langdurige retraites aanbieden aan groepen mensen in de dienende beroepen en andere lagen van de bevolking, om hen te helpen "hun ziel en rol weer terug te vinden". Het is opmerkelijk werk – echt "nalatenschapswerk" voor mij – dat de afgelopen tien jaar meer dan 25.000 mensen heeft geholpen en anderen die geïnteresseerd zijn in het voortzetten van dit werk, blijft onderwijzen en trainen.

Beschrijf hoe spiritualiteit verband houdt met het onderwijs en de leerstof op bachelorniveau.

Wanneer mensen me onder druk zetten om spiritualiteit te definiëren, is de beste definitie die ik ooit heb kunnen bedenken: "spiritualiteit is het eeuwige menselijke verlangen om verbonden te zijn met iets dat groter is dan ons eigen ego." Deze definitie draagt ​​ervaringsgericht "water" in zich, omdat degenen onder ons die hebben geprobeerd alleen vanuit ons eigen ego te leven, beseffen dat dit een zeer eenzaam en zelfdestructief soort leven is. Maar de diepere reden waarom ik deze definitie goed vind, is omdat ze waardeneutraal is, zoals een goede definitie zou moeten zijn. Je kunt dus door deze lens kijken en zeggen dat de grote wijsheidstradities manieren zijn om op dit verlangen te reageren, en dat geldt ook voor vele vormen van fanatisme en kwaad, zoals de nazi-ideologie en haar hedendaagse klonen, in binnen- en buitenland. Wanneer ik het woord "geloof" of "religie" in een positieve zin gebruik, bestaat er altijd het risico dat ik verkeerd begrijp waar ik het over heb. Ik heb het niet over een geloofsovertuiging of fanatieke toewijding aan irrationele ideeën. In plaats daarvan heb ik het over een substraat van het menselijk leven dat al eeuwig bestaat, waar mensen zoeken naar een diepere betekenis, een gevoel van zingeving en een identiteit dan te vinden is in de materiële, zichtbare wereld. Wat mij stoort aan de academische cultuur, is dat ze zo blind is geweest voor de kracht en het belang van religie en spiritualiteit in het menselijk leven op een beschrijvend niveau, dat dit een soort gecultiveerde onwetendheid of bestudeerde blindheid heeft gecreëerd. Het feit dat we vóór 11 september 2001 maar heel weinig academici hadden die serieus bestudeerden hoe religie in de politiek en economie werkte, is nogal afschuwelijk. Het is een beetje alsof je over de Mount Everest struikelt. Het was er altijd al, en als je het niet zag, is het niet de schuld van de berg! Een fundamenteel onderdeel van de bacheloropleiding is het helpen creëren van "vrije" mensen die kritisch denken en exploratief onderzoek onderwijzen – dat is wat "liberaal" in deze context betekent. Zoals Socrates zei toen hij terechtstond voor ketterij: "Het ononderzochte leven is het leven niet waard." In het hoger onderwijs zijn we verplicht studenten te helpen hun 'innerlijke drijfveren', toewijdingen en devoties te onderzoeken, waarvan vele geërfd, aangeleerd en onbewust zijn. Ze ontvangen hun hele leven boodschappen die zeggen: 'Je bent geboren in dit gezin, deze gemeenschap, deze religie', en deze boodschappen vormen hun identiteit. Veel studenten weten niet eens dat ze andere filosofieën en ideeën hebben dan anderen, omdat deze ideeën altijd al deel hebben uitgemaakt van de lucht die ze inademen en ze pas aan 'de ander' zijn blootgesteld toen ze naar de universiteit gingen. Studenten helpen zich bewust te worden van deze identiteiten en ze met waardering te onderzoeken, met een onbevooroordeelde toewijding om te proberen deze aangeleerde overtuigingen en waarden te begrijpen en er goede keuzes over te maken, is een fundamentele taak van een liberale opleiding. Onze hogescholen en universiteiten helpen studenten vele dimensies van de buitenwereld te onderzoeken – geschiedenis, politiek, economie, de fysieke realiteit; maar we richten de lens zelden naar binnen om studenten te helpen hun eigen leven te onderzoeken. Dit gebrek aan kritisch onderzoek naar deze persoonlijke dimensies van het leven van studenten weerspiegelt een meerlagige angst bij academici – de angst om zich op 'subjectief terrein' te begeven en te zeggen: 'Ik wil daar niet heen, want ik ben geen psychotherapeut.' Maar docenten en medewerkers moeten manieren vinden om studenten uit te nodigen deze innerlijke drijfveren en dynamieken binnen de klas en buitenschoolse activiteiten te onderzoeken, die leiden tot meer zelfinzicht, zonder welke men niet goed opgeleid kan worden genoemd. Onderzoek van de afgelopen 50 jaar heeft aangetoond dat de meest effectieve vormen van lesgeven en leren het subjectieve en het objectieve integreren. In mijn toespraken en lessen zeg ik graag dat een goede docent moet leren hoe hij het 'grote verhaal' van het vak dat wordt onderwezen kan verbinden met het 'kleine verhaal' van het leven van studenten, want als je deze persoonlijke verbinding niet legt, zal het leren van studenten niet erg diep of ver gaan. Elke onderwijservaring die een ervaringsgerichte component mist – simpelweg het presenteren van inhoud of onderzoek – is veel minder effectief in het helpen van studenten om de leerstof te leren dan die welke mogelijkheden bieden voor betrokkenheid. Door de 'sap' van een ervaringsgerichte component toe te voegen, kunnen leerlingen de cognitieve factoren ook beter begrijpen. Gezond verstand, evenals de wetenschap, vertelt ons dat dit de manier is waarop mensen het beste leren. Hier is een persoonlijk voorbeeld van dit fenomeen. Toen ik op school over de Holocaust leerde, werd het op zo'n afstand en objectieve afstand onderwezen dat ik die kennis vasthield alsof al deze gruwelijke ervaringen zich hadden voorgedaan "op een andere planeet, bij een andere soort" – omdat ik niet was opgeleid op een manier die me in contact bracht met de onmenselijkheid ervan. Ik had op de universiteit geholpen moeten worden om dit verband te zien door professoren die bereid waren dieper in te gaan op de subjectieve dimensie. Ik had moeten worstelen met het feit dat de gemeenschap waarin ik opgroeide aan de North Shore van Chicago werd gedreven door hetzelfde soort antisemitisme dat in bredere, versterkte vormen de Holocaust aanwakkerde. Als ik had begrepen dat er iets soortgelijks in mijn eigen achtertuin had plaatsgevonden, zou deze kennis persoonlijker en krachtiger zijn geweest. Totdat ik het "grote verhaal" van de Holocaust begreep en hoe het verbonden is met het "kleine verhaal" van mijn leven, was ik niet echt opgeleid, omdat kennis van dichtbij niet diep genoeg reikt of op een zinvolle, praktische manier waarachtig genoeg wordt. Ik had ook moeten leren dat ik, zoals we allemaal, een soort "fascisme van het hart" in me draag. Dat betekent dat wanneer het verschil tussen jouw overtuigingen en die van mij zo groot is dat ze bedreigend voor me worden, ik een manier zal vinden om je "uit te schakelen" – niet met wapens of fysiek geweld, maar met etiketten en afwijzende woorden die je irrelevant maken voor mijn leven. We zien dit voortdurend gebeuren in de academische wereld, wanneer mensen hun onthechting van of minachting voor "de ander" rechtvaardigen door in feite te zeggen: "Ik hoef niet naar je te luisteren, want je bent gewoon een jongere, humanist, wetenschapper, religieuze gek, bestuurder, of wat dan ook." We hebben plekken in onszelf waar fascisme leeft, zoals het deed in het Derde Rijk, en het is cruciaal dat we ons daarvan bewust zijn als we willen beweren dat we opgeleid of beschaafd zijn. Denk eens even na over het feit dat een zeer hoog percentage van de mensen die de verschrikkingen van de nazi-vernietigingskampen bestuurden en leidden, een doctorstitel hadden. Toen ik 40 jaar geleden begon met spreken op universiteitscampussen, realiseerde ik me dat ik het woord 'spiritualiteit' niet kon gebruiken zonder op een trein de stad uit te worden gereden, dus begon ik te praten over epistemologie en manieren van kennen. Het epistemologische pad naar spiritualiteit is om kritiek te leveren op losgekoppelde objectivistische kennis die de kenner onderscheidt van het gekende, wat je vervolgens wijst naar een meer geïntegreerde kijk op waar het bij kennis zelf om draait, aangezien het echt niet mogelijk is om menselijke ervaring en subjectiviteit los te koppelen van kennis. En als je eenmaal een meer geïntegreerde manier van kennen bereikt, bereik je ook een meer geïntegreerde manier van onderwijzen en leren. Zo blijkt bijvoorbeeld service learning meer geaccepteerd te zijn in de academische wereld, zodra we begrijpen dat echte kennis niet op afstand ontstaat, maar voortkomt uit een volledig menselijke betrokkenheid bij de verschijnselen.

Hoe kunnen docenten elementen van spiritualiteit integreren in hun pedagogische praktijken om zo transformatieve onderwijservaringen voor hun leerlingen te creëren?

In onze maatschappij worden de "innerlijke drijfveren" van ons leven niet serieus genomen; ze worden gemarginaliseerd en naar de privésfeer verwezen. Al op jonge leeftijd horen jongeren de boodschap: "Als je een spirituele zorg, een waardekwestie of een persoonlijke zorg hebt, ga er dan mee naar een ander; we willen er op school niets over horen. Ga ermee naar je priester, je rabbijn, je dominee, je ouders, je therapeut, maar breng het niet naar school." Een triest resultaat van deze boodschap is de schijn dat leerlingen niet geïnteresseerd zijn in vragen over betekenis en doel; maar dit komt simpelweg doordat ze hebben geleerd dat dit gevaarlijke onderwerpen zijn om in het onderwijs aan te kaarten, en dat ze nauwelijks, tot helemaal geen, open en betrokken luisterend oor hebben gekregen van hun leraren en professoren. Daarom horen we soms innovatieve leraren zeggen: "Ik heb geprobeerd leerlingen over deze onderwerpen te laten praten, maar ze durfden zich er niet voor open te stellen." Als je deze innerlijke levensvragen in je onderwijs wilt integreren, moet je hard werken om studenten ervan te overtuigen dat dit geen valkuil is, omdat dit een boodschap is die haaks staat op wat ze hun hele leven al horen. Je moet ze laten zien dat je meent wat je zegt, wat betekent dat je geduldig moet zijn en je goede wil moet tonen. Als studenten gevraagd wordt om over hun innerlijke leven te praten en vervolgens in een klas worden afgekraakt, zullen ze daar nooit meer naartoe willen. Er zijn allerlei redenen waarom we spirituele verbindingen moeten verweven met academisch leren, om de diepere dynamiek van ons leven te bereiken en na te denken over vragen over betekenis en doel in verband met de vakken die we onderwijzen en het werk waarop we studenten voorbereiden na hun afstuderen. Ik heb geen specifiek programma of agenda om als oplossing voor te schrijven. De essentie van dit probleem ligt veeleer in de bredere missie van de academie om vrij onderzoek te bevorderen naar alles wat menselijk is, dat verder gaat dan de objectieve wereld en het subjectieve hart bereikt. Het zou ons in deze richting helpen als we meer manieren zouden vinden om de academische kant van de campus te integreren met de kant van het studentenleven op de campus. De kloof tussen de academische faculteit en de studentenstaf vertegenwoordigt een diepgeworteld, gecompartimenteerd beeld van wat mensen zijn. We behandelen studenten alsof ze twee levens hebben – één als lerende in een klaslokaal en één als bewoners van een studentenhuis – en dit leidt tot een zwakte in zowel leren als leven. We moeten meer verkeer creëren tussen het klaslokaal en het studentenhuis, en docenten dieper betrekken bij het bredere leven van studenten buiten het klaslokaal. Sommige universiteiten hebben leef-leergemeenschappen gecreëerd om de klaslokalen om te vormen tot een residentiële setting, om zo een meer verbindende omgeving te creëren waar studenten kunnen leren. Sommige universiteiten hebben simpelweg mogelijkheden gecreëerd voor docenten om pizza te eten met studenten en hun persoonlijke verhalen te delen in de geest van mentoring. Dit kan het leerproces van studenten enorm verrijken door hen te helpen de menselijkheid van hun docenten duidelijker te zien, waardoor een diepere, persoonlijkere band tussen docenten en studenten ontstaat. Mijn algemene punt is dat we Academische en Studentenzaken moeten integreren, omdat we allemaal een deel van de pedagogiek bezitten die studenten nodig hebben om volledig zelf te leren. Een van de innovaties die op sommige campussen is ontstaan ​​om deze kruisbestuiving tussen studenten en academische zaken te bevorderen, is de oprichting van 'onderwijs- en leercentra'. Ik heb ontdekt dat dergelijke centra een aantal van de meest veelbelovende mogelijkheden bieden voor het academische leven, omdat ze de potentie hebben om rijke gesprekken over pedagogiek te organiseren die veel belanghebbenden in het hoger onderwijs samenbrengen om gemeenschappelijke zorgen te onderzoeken en wederzijdse inventiviteit te ontwikkelen. Bovendien hebben we binnen de exacte wetenschappen en de sociale wetenschappen de mogelijkheid om het 'grote verhaal' van het vakgebied te verbinden met het 'kleine verhaal' van zowel het leven van wetenschappers als studenten, inclusief hun innerlijke leven, terwijl we deze subjectieve dimensies onderzoeken. Als je kijkt naar de biografieën en autobiografieën van grote wetenschappers, dan spreken ze over de rol van intuïtie, instinct, dromen en esthetiek bij het komen tot wetenschappelijke inzichten die vervolgens worden getoetst aan data en rede. Al deze componenten brengen ons naar een domein dat verder gaat dan wat we gewoonlijk beschouwen als 'feit' en 'theorie', waarvan sommige 'spiritueel' kunnen worden genoemd. Evenzo kunnen er in de sociale wetenschappen veel vensters worden geopend naar de 'innerlijke drijfveren' van ons leven. Het woord psychologie betekent 'de wetenschap van de geest', een betekenis die we in de positivistische psychologie zijn kwijtgeraakt. Ook in de geesteswetenschappen zijn er veel ingangen om in contact te komen met deze diepere vragen over zingeving, doel en geloof. We moeten de kernleer van filosofie, literatuur, en zelfs van de psychologie en sociale wetenschappen heroveren om te onthullen wat ze werkelijk zijn: onderzoek naar de menselijke conditie. Wanneer we er niet in slagen deze grote 'innerlijke levensthema's' te verbinden met persoonlijke ervaringen, missen we waardevolle kansen voor studenten om te reflecteren op deze diepere kwesties, waarvan sommige spiritueel genoemd kunnen worden. Helaas zijn er veel docenten in de geesteswetenschappen die bang zijn om daar met studenten naartoe te gaan, om uiteenlopende redenen, variërend van het feit dat ze er zelf nog nooit zijn geweest tot de angst dat ze therapeut moeten worden om op deze manier les te geven. Hoewel dit alles besproken en verantwoord aangepakt moet worden, heb ik deze argumenten vaak ervaren als uitgebreide rationalisaties om de blik van de geesteswetenschappen niet op onze eigen menselijke conditie te willen richten. Het vereist een zekere kwetsbaarheid voor de chaos van je eigen conditie om bereid te zijn om met de chaos van de studenten om te gaan. Maar als docenten studenten niet op deze diepere niveaus in onze collegezalen betrekken en zich niet in de chaos storten, falen we in het waarmaken van het hogere doel: het licht van rede, data en onderzoek werpen op chaos en complexe situaties. Iemand die beweert de wereld te begrijpen, maar er niet in slaagt, of weigert, de innerlijke werking van de menselijke geest te begrijpen, kan eenvoudigweg niet beweren volledig opgeleid te zijn.

Welke huidige kansen en uitdagingen zijn er binnen het hoger onderwijs die van invloed zijn op dit werk?

Laat ik beginnen met mijn definitie van waarheid: "Waarheid is een eeuwigdurend gesprek over zaken die ertoe doen, gevoerd met passie en discipline." We moeten dit soort "waarheidsdenken" (wat heel anders is dan Stephen Colberts "waarheidsgevoel!") beoefenen rond de relatie tussen de subjectieve en objectieve elementen van leven en denken. Gebaseerd op dit idee is een grote uitdaging het creëren van een gesprek tussen intellectueel en spiritueel dat respectvol is voor beide kanten en daardoor uitnodigt tot een echte dialoog. De religieuze stemmen die aan dit gesprek willen deelnemen, moeten op een manier spreken die de legitieme zorgen van academici en intellectuelen respecteert als het gaat om religie en spiritualiteit. Te vaak zijn de publieke stemmen die religie in onze samenleving vertegenwoordigen onverantwoordelijk geweest. Religieuze stemmen die aan het academische gesprek willen deelnemen, moeten niet alleen afstand doen van de fanatieke opvattingen die elk belangrijk geloofsperspectief verdraaien, maar moeten ook een manier van spreken vinden die bruggen bouwt in plaats van muren, zonder hun integriteit te verliezen. Het creëren van dit gesprek is een enorme klus, omdat zowel religie als de academie vastzitten aan ononderhandelbare orthodoxieën. Het hoger onderwijs hanteert een eng objectivistisch model van kennis dat net zo rigide is als de meeste religieuze fundamentalismen. De uitdaging is dus om aan beide kanten van het spectrum een ​​discours te creëren dat mensen niet afschrikt van het gesprek voordat het überhaupt begonnen is. Dit betekent dat we mensen nodig hebben binnen het academische leven die deze gesprekken kunnen aanmoedigen en cultiveren. Alle invalshoeken die ik besprak, leiden naar plekken waar vragen over betekenis, die zowel geloof als rede vereisen, op een levengevende manier kunnen worden geformuleerd en nagestreefd. Dit komt ten goede aan studenten en maakt hun leven, en dat van docenten en medewerkers, dynamischer en levendiger. In de klas raken docenten vaak vast in de sleur van het doceren van dezelfde stof op een zeer gestructureerde manier, in plaats van diepere dimensies van het leven te onderzoeken. Stel je eens voor hoe verfrissend het zou zijn voor docenten én studenten om de diepere kwesties van het hart te bespreken die er echt toe doen en belangrijk zijn voor ieders ontwikkeling! Ik denk dat we ons in een tijd van enorme historische kansen bevinden, want ik zie niet in hoe een redelijk denkend mens kan blijven ontkennen dat spirituele en religieuze elementen een zeer krachtige rol spelen in zowel het menselijk verleden als in ons heden. Daarom kunnen deze kwesties niet langer zo gemakkelijk door academici worden genegeerd; we hebben een morele en educatieve plicht om ze in onze collegezalen en elders op de campus te onderzoeken. We bevinden ons nu in een tijd waarin veel zaken waar we ons in het verleden tegen verzetten als "beschaafde verachters" of religie, nu academische "no-brainers" zijn – ze moeten worden aangepakt in het belang van het algemeen belang. Onze hogescholen en universiteiten moeten de capaciteit ontwikkelen om dit soort werk te doen met docenten en medewerkers. We moeten mensen vinden die geroepen zijn tot dit soort werk. We hebben leiderschap nodig dat dit werk binnen onze instellingen kan stimuleren. We bevinden ons in een tijd met enorme kansen om onze visie op lesgeven en leren te herzien en de manier waarop we de vaardigheden en kennis bundelen die nodig zijn om zowel onze externe als interne wereld te navigeren. De tijd is nu. We moeten het gewoon opeisen.

***

Voor meer inspiratie kun je aanstaande zaterdag meedoen aan de Awakin Call met Chad Harper: Hip Hop Saves Lives. Meer informatie en aanmelden kan hier.