ઉચ્ચ શિક્ષણમાં શિક્ષણ અને શિક્ષણમાં પરિવર્તન

એક આદરણીય શૈક્ષણિક લેખક, શિક્ષક અને કાર્યકર્તા તરીકે, પાર્કર જે. પામર શિક્ષણશાસ્ત્ર અને વ્યવહારના સંદર્ભમાં ઉચ્ચ શિક્ષણના વર્તમાન લેન્ડસ્કેપ પર કેટલાક શક્તિશાળી વિચારો શેર કરે છે. શિક્ષણ અને શિક્ષણ સાથેના તેમના વ્યક્તિગત અને વ્યાવસાયિક અનુભવો દ્વારા, પામર આપણા વર્ગખંડો અને કેમ્પસમાં ઉદ્દેશ્યવાદી વિચારસરણી અને વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ વચ્ચેના હાલના જોડાણને પ્રકાશિત કરે છે અને આપણા બાહ્ય અને આંતરિક વિશ્વ વચ્ચેના જોડાણને વધુ સારી રીતે નેવિગેટ કરવા માટે તેને કેવી રીતે સંબોધિત કરવું તે પ્રકાશિત કરે છે. પામર દલીલ કરે છે કે, વર્તમાન સમયે, આપણે માનવતાના મૂળ અને ઉચ્ચ શિક્ષણના કેન્દ્રિય મિશન સાથે જોડાયેલા "આંતરિક ડ્રાઇવરો" ને અવગણી શકીએ નહીં, અને આપણી સંસ્થાઓમાં અર્થ, હેતુ અને આધ્યાત્મિકતાના ઇરાદાપૂર્વકના એકીકરણની હિમાયત કરીએ છીએ.

કૃપા કરીને શિક્ષણમાં તમારી પૃષ્ઠભૂમિ અને અનુભવો અને અર્થ, હેતુ, શ્રદ્ધા અને આધ્યાત્મિકતાના મુદ્દાઓ સાથેના જોડાણ શેર કરો.

૭૦ વર્ષની ઉંમરે, મારા જીવનના છેલ્લા ૪૦ વર્ષ આ ક્ષેત્ર માટે ઇરાદાપૂર્વક અને તીવ્રતાથી સમર્પિત કર્યા પછી, હું મારા જીવનના કાર્યને આકાર આપનારા મારા શરૂઆતના અનુભવો પર પાછા ફરી શકું છું. મારો ઉછેર શિકાગોના ઉપનગરોમાં ખૂબ જ ખુલ્લા અને થોડા ડાબેરી મુખ્ય લાઇન પ્રોટેસ્ટંટ ધર્મમાં થયો હતો જ્યાં શ્રદ્ધા અને તર્ક ખૂબ જ સારી રીતે સાથે રહેતા હતા. આ વાતાવરણમાં, હું એવું અનુભવતો મોટો થયો કે દુનિયાને જોવાની વિવિધ રીતો છે અને દરેક રીતે તેમાં કોઈ પ્રકારનું સંવર્ધન અથવા વધારાનું પરિમાણ છે. આ કારણોસર, મેં ક્યારેય ધર્મ અને વિજ્ઞાનના યુદ્ધમાં ભાગ લીધો નથી, અને મેં તેને ક્યારેય સંપૂર્ણપણે સમજી નથી! મને ખૂબ જ સુંદર ઉદાર કલા સંસ્થા - કાર્લટન કોલેજ - માં જવાનું સૌભાગ્ય મળ્યું જ્યાં મેં ફિલોસોફી અને સમાજશાસ્ત્રમાં ડબલ-મેજર કર્યું. એક અંડરગ્રેજ્યુએટ વિદ્યાર્થી તરીકે, મારી પાસે ઘણા નોંધપાત્ર માર્ગદર્શકો હતા જેમણે પોતાના જીવનમાં - ખાસ કરીને તેમના બૌદ્ધિક જીવનમાં - શ્રદ્ધા અને તર્કના સહવાસનું મોડેલિંગ કર્યું. જ્યારે હું કાર્લટનમાંથી સ્નાતક થયો, ત્યારે મને સો ડેનફોર્થ ગ્રેજ્યુએટ ફેલોમાંના એક તરીકે પસંદ કરવામાં આવ્યો. આ ફેલોશિપ કાર્યક્રમનો ઉદ્દેશ્ય એવા વ્યક્તિઓને ટેકો પૂરો પાડવાનો હતો જેમણે શ્રદ્ધા અને મૂલ્ય પ્રતિબદ્ધતાઓ સાથે બૌદ્ધિક અને શૈક્ષણિક બંને પ્રતિબદ્ધતાઓ કરી હતી. ડેનફોર્થ ફેલોશિપે મને ગ્રેજ્યુએટ સ્કૂલમાં હાજરી આપવા માટે માત્ર ભંડોળ પૂરું પાડ્યું જ નહીં, પરંતુ મને યુવા વિદ્વાનો અને વૃદ્ધ માર્ગદર્શકોના આંતરરાષ્ટ્રીય સમુદાયની ખૂબ મોટી ભેટ પણ આપી જેઓ વિવિધ ક્ષેત્રોના ક્ષેત્રમાં મૂલ્ય અને શ્રદ્ધાના મુદ્દાઓ પર સંવાદને વધુ ગાઢ બનાવવા માટે પ્રાદેશિક અને રાષ્ટ્રીય સ્તરે મળ્યા. આ તકે મને ધર્મમાં સક્રિય અને ગંભીરતાથી રસ ધરાવતા ઘણા લોકોનો પરિચય કરાવ્યો - જેઓ ધર્મના "પડછાયા બાજુ" ને પ્રકાશ અને શક્યતાની બાજુ જેટલી જ જોતા હતા. જ્યારે ધર્મ ઐતિહાસિક રીતે મુક્ત પૂછપરછને દબાવવાના સંદર્ભમાં ખૂબ જ કાળી બાજુ ધરાવે છે - જેમ હું કહેવા માંગુ છું, "ગેલિલિયોને યાદ રાખો! - મેં જોવાનું શરૂ કર્યું કે મુક્ત પૂછપરછના સાધનો ધર્મ પર કેવી રીતે ફેરવવા જોઈએ જેથી પડછાયાને પ્રકાશિત કરી શકાય અને તે માનવ ઇતિહાસમાં જે સકારાત્મક યોગદાન આપી શકે અને જે આપ્યું છે. મેં ન્યૂ યોર્ક સિટીમાં યુનિયન થિયોલોજિકલ સેમિનરીમાં કોલેજ અને યુસી બર્કલે ખાતેના મારા ડોક્ટરલ પ્રોગ્રામ વચ્ચે એક વર્ષ વિતાવ્યું, જ્યાં ધાર્મિક ઘટના પ્રત્યેનો મારો દૃષ્ટિકોણ વધુ ઊંડો થવા લાગ્યો. જ્યારે હું બર્કલે પહોંચ્યો, ત્યારે મને રોબર્ટ બેલાહને મારા નિબંધ અધ્યક્ષ તરીકે રાખવાનું સૌભાગ્ય મળ્યું. રાજકીય આધુનિકીકરણમાં ધાર્મિક પ્રતીકવાદની ભૂમિકાને સમજવામાં મારા સંશોધનથી મને એ જોવામાં મદદ મળી કે ધર્મ પર વિદ્વતાપૂર્ણ લેન્સ કેવી રીતે ફેંકી શકાય છે અને પ્રક્રિયામાં બાકીના ઇતિહાસ અને માનવ ગતિશીલતાને કેવી રીતે પ્રકાશિત કરી શકાય છે. ઘણી વાર ઉચ્ચ શિક્ષણમાં, વિદ્વાનો ધર્મને વધુ સારી રીતે સમજવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે "ડિબંકિંગ કસરત" તરીકે સંશોધન કરે છે; અને જ્યારે તમે ઘટના પ્રત્યે અનાદર સાથે તમારો અભ્યાસ શરૂ કરો છો, ત્યારે તમે તેની સાચી સમજણ પર આવી શકતા નથી. તે એક ભૌતિકશાસ્ત્રી જેવું હશે જે સબએટોમિક કણોનો અભ્યાસ કરે છે જેથી તેમને ડિબંક કરી શકાય! જ્યારે મેં મારી ડોક્ટરેટની પદવી મેળવીને, હું દેશભરમાં પાછો ફર્યો અને વોશિંગ્ટન ડીસીના ટાકોમા પાર્ક/ઈસ્ટ સિલ્વર સ્પ્રિંગ વિસ્તારમાં સમુદાય આયોજક બન્યો. આ નિર્ણય મોટાભાગે 1960 ના દાયકાના સામાજિક પરિવર્તન ચળવળમાં જોડાવા માટે બોલાવવામાં આવેલી લાગણીથી પ્રભાવિત હતો. ઘણા સંપ્રદાયોના ચર્ચોના ગઠબંધને ઝડપી વસ્તી વિષયક પરિવર્તનનો અનુભવ કરી રહેલા આ સમુદાયને રહેવા માટે સ્થિર, સંકલિત, વૈવિધ્યસભર અને સ્વસ્થ સ્થળ બનાવવામાં મદદ કરી. પાંચ વર્ષ દરમિયાન હું આ કાર્યમાં રોકાયેલો હતો, મેં વર્ગખંડની બહાર તેમના સમુદાયોના લોકો સાથે કામ કરીને ધર્મ, શિક્ષણ અને સમાજ વચ્ચેના જોડાણ વિશે વધુ શીખ્યા. મેં આગામી અગિયાર વર્ષ ફિલાડેલ્ફિયા નજીક ક્વેકર લિવિંગ-લર્નિંગ સમુદાય, પેન્ડલ હિલમાં વિતાવ્યા. હું પેન્ડલ હિલ તરફ આકર્ષાયો કારણ કે ક્વેકર પરંપરા હંમેશા ધાર્મિક સમજણના એક સ્વરૂપને અપનાવે છે જે બૌદ્ધિક જીવનનો ખૂબ આદર કરે છે, જ્યારે, તે જ સમયે, તેમની પ્રથામાં એક ચિંતનશીલ પરિમાણ લાવે છે જે શિક્ષણ અને શિક્ષણ અને બૌદ્ધિક પૂછપરછને વધુ ગહન બનાવે છે, સામાજિક ક્રિયા વિશે તો વાત જ નહીં, જેમાં ક્વેકરો ઐતિહાસિક રીતે મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે. પેન્ડલ હિલમાં મારા સમય દરમિયાન, મને શિક્ષણ અને શિક્ષણની એક સંપૂર્ણપણે અલગ પદ્ધતિ સાથે પ્રયોગ કરવાની તક મળી જે આગળ વધે છે. મોટાભાગની કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓમાં, મને સામાજિક પરિવર્તનની દુનિયામાં બુદ્ધિ, ભાવના, આત્મા, હૃદય, વ્યવહારુ ઉપયોગના દોરાને એકસાથે ગૂંથવાની મંજૂરી મળી. ક્વેકર પૂજાનું સ્વરૂપ મૌનમાં મૂળ છે, જે યોગ્ય રીતે સમજી શકાય છે, તે જાણવાની એક રીત છે. આ અગિયાર વર્ષોએ મને સાંપ્રદાયિકતાના તુલનાત્મક આમૂલ સ્વરૂપમાં ડૂબાડીને ખરેખર મારું જીવન બદલી નાખ્યું જ્યાં મેં જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પૂછપરછ અને શિક્ષણશાસ્ત્રનું વૈકલ્પિક સ્વરૂપ વિકસાવ્યું. આ બધા અનુભવોએ મને લખવાનું અને પછી મુસાફરી કરવાનું, બોલવાનું અને વર્કશોપ કરવાનું શરૂ કર્યું, જે મને ઘણી કોલેજ અને યુનિવર્સિટી કેમ્પસમાં લઈ ગયો - મારા કાર્યને ઉચ્ચ શિક્ષણ સાથે જોડ્યું. કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓમાં, મેં મારા કાર્યને ઉચ્ચ શિક્ષણ માટે "ઊંડાણ-પરિમાણ" પાછું મેળવવા પર કેન્દ્રિત કર્યું જે તે સમયે આ ઊંડા મુદ્દાઓથી અલગ હતું. આ સમયથી, વસ્તુઓ કંઈક અંશે બદલાઈ ગઈ છે, જેમ કે કદાચ આ હકીકત સૂચવે છે: જ્યારે મેં લગભગ ચાલીસ વર્ષ પહેલાં આ કાર્ય કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે મારા આમંત્રણો મોટાભાગે કેમ્પસ મંત્રીઓ તરફથી આવતા હતા, અને પ્રેક્ષકો નાના હતા - મારા યજમાન, મારા યજમાનના ભાગીદાર, થોડા ફેકલ્ટી સભ્યો જેમને આવવા માટે ખેંચવામાં આવ્યા હતા, અને મુઠ્ઠીભર લોકો કોણ સિસકારા કરવા અને બૂ કરવા આવ્યું! હું થોડી અતિશયોક્તિ કરું છું, પણ તમને ચિત્ર સમજાયું! પરંતુ જેમ જેમ વર્ષો વીતતા ગયા, વિભાગના અધ્યક્ષો, ડીન અને પ્રમુખો તરફથી આમંત્રણો આવવા લાગ્યા, અને પ્રેક્ષકોની સંખ્યા વધતી ગઈ, જ્યારે પ્રતિબદ્ધ સંસ્કારી શંકાવાદીઓ મોટાભાગે વાસ્તવિક શોધકો દ્વારા બદલવામાં આવ્યા. જ્યારે વેલેસ્લી કોલેજ અને કેટલીક અન્ય પ્રતિષ્ઠિત પૂર્વ કિનારાની સંસ્થાઓએ 1998 માં ઉચ્ચ શિક્ષણમાં આધ્યાત્મિકતા પર એક પરિષદનું આયોજન કર્યું, અને દરેક કદ અને વર્ણનની સંસ્થાઓમાંથી 800 થી વધુ લોકો આવ્યા, ત્યારે મને ખબર પડી કે આપણે કોઈક પ્રકારની સફળતા પ્રાપ્ત કરી છે - એટલા માટે નહીં કે આપણામાંથી કોઈ પણ આ કાર્ય કરી રહ્યું છે તે ખૂબ જ જ્ઞાની કે શક્તિશાળી છે, પરંતુ એટલા માટે કે ભૂખ અને જરૂરિયાત એટલી ઊંડી હતી અને છે. આધુનિક જીવનની ભૂખ ફક્ત એકલતામાં જ્ઞાનાત્મક તર્કસંગતતાના પાતળા સૂપ દ્વારા પૂરી શકાતી નથી - જાણે કે "અલગ તર્કસંગતતા" પણ શક્ય હતી! આપણને જે જોઈએ છે તે મન અને અન્ય તમામ માનવ ક્ષમતાઓ વચ્ચે, વૈજ્ઞાનિક ઉદ્દેશ્યતા અને જાણવાની અન્ય બધી રીતો વચ્ચે કાર્યકારી ભાગીદારી પ્રાપ્ત કરવાની છે, જેથી આપણે અર્થ અને હેતુના પ્રશ્નો તેમજ હકીકતો શું છે અને તે કેવી રીતે એક સાથે રહે છે તે પ્રશ્નોને અનુસરી શકીએ. હું ખૂબ ભાગ્યશાળી રહ્યો છું કે હું સેન્ટર ફોર કરેજ એન્ડ રિન્યુઅલ દ્વારા રજૂ કરાયેલા રાષ્ટ્રીય પ્રોજેક્ટમાં મારા વિચાર અને મારા જીવનના કાર્યને આકાર આપનારા ઘણા અનુભવોને એકીકૃત કરવાનો એક માર્ગ. આ નાની બિન-લાભકારી સંસ્થાએ 30 રાજ્યો અને 50 શહેરોમાં 180 સારી રીતે તૈયાર ફેસિલિટેટરનું નેટવર્ક બનાવ્યું છે જે સેવા આપતા વ્યવસાયો અને જીવનના અન્ય ક્ષેત્રોમાં લોકોને લાંબા ગાળાની રીટ્રીટ શ્રેણી ઓફર કરે છે, જે તેમને "આત્મા અને ભૂમિકામાં ફરીથી જોડાવામાં" મદદ કરે છે. તે નોંધપાત્ર કાર્ય છે - ખરેખર મારા માટે "વારસાગત કાર્ય" - જેણે છેલ્લા દાયકામાં 25,000 થી વધુ લોકોની સેવા કરી છે, અને આ કાર્યને આગળ વધારવામાં રસ ધરાવતા અન્ય લોકોને શીખવવાનું અને તાલીમ આપવાનું ચાલુ રાખે છે.

આધ્યાત્મિકતા કેવી રીતે સ્નાતક શિક્ષણ અને શિક્ષણ સાથે જોડાયેલી છે તેનું વર્ણન કરો.

જ્યારે લોકો મને આધ્યાત્મિકતાની વ્યાખ્યા આપવા માટે દબાણ કરે છે, ત્યારે હું અત્યાર સુધી જે શ્રેષ્ઠ કાર્યકારી વ્યાખ્યા આપી શક્યો છું તે એ છે કે "આધ્યાત્મિકતા એ આપણા પોતાના અહંકાર કરતાં મોટી વસ્તુ સાથે જોડાવાની શાશ્વત માનવ ઝંખના છે." આ વ્યાખ્યા અનુભવલક્ષી "પાણી" ધરાવે છે કારણ કે આપણામાંથી જેમણે ફક્ત આપણા પોતાના અહંકાર દ્વારા જીવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તેઓ સમજે છે કે આ એક ખૂબ જ એકલવાયા અને સ્વ-વિનાશક પ્રકારનું જીવન છે. પરંતુ મને આ વ્યાખ્યા ગમે છે તેનું ઊંડાણ એ છે કે તે મૂલ્ય-તટસ્થ છે કારણ કે એક સારી વ્યાખ્યા હોવી જોઈએ. તેથી તમે આ લેન્સ દ્વારા જોઈ શકો છો અને કહી શકો છો કે મહાન શાણપણ પરંપરાઓ આ ઝંખનાનો પ્રતિભાવ આપવાના માર્ગો છે, અને તેથી દેશ અને વિદેશમાં નાઝી વિચારધારા અને તેના સમકાલીન ક્લોન્સ જેવા કટ્ટરતા અને દુષ્ટતાના ઘણા સ્વરૂપો છે. જ્યારે હું "શ્રદ્ધા" અથવા "ધર્મ" શબ્દનો ઉપયોગ સકારાત્મક અર્થમાં કરું છું, ત્યારે હું જે વાત કરી રહ્યો છું તે ગેરસમજ થવાનું જોખમ હંમેશા રહે છે. હું અતાર્કિક વિચારો પ્રત્યે ધાર્મિક પ્રતિબદ્ધતા અથવા કટ્ટર ભક્તિ વિશે વાત કરી રહ્યો નથી. તેના બદલે, હું માનવ જીવનના એક એવા સબસ્ટ્રેટ વિશે વાત કરી રહ્યો છું જે કાયમ માટે અસ્તિત્વમાં છે, જ્યાં લોકો ભૌતિક, દૃશ્યમાન વિશ્વમાં મળી શકે તે કરતાં ઊંડા અર્થ, હેતુની ભાવના અને ઓળખ માટે પહોંચી રહ્યા છે. શૈક્ષણિક સંસ્કૃતિ વિશે મને જે ચિંતા છે તે એ છે કે તે વર્ણનાત્મક સ્તરે માનવ જીવનમાં ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતાની શક્તિ અને મહત્વ પ્રત્યે એટલી અંધ રહી છે કે જેના કારણે એક પ્રકારનું સંવર્ધિત અજ્ઞાન અથવા અભ્યાસિત અંધત્વ સર્જાયું છે. 11 સપ્ટેમ્બર, 2001 પહેલાં રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્રમાં ધર્મ કેવી રીતે કાર્ય કરી રહ્યો હતો તેનો ગંભીરતાથી અભ્યાસ કરતા બહુ ઓછા શિક્ષણવિદો હતા તે હકીકત ખૂબ જ ભયાનક છે. તે માઉન્ટ એવરેસ્ટ પર ફસાઈ જવા જેવું છે. તે બધા સમયથી ત્યાં રહ્યું છે, અને જો તમે તે જોયું ન હોય, તો તે પર્વતનો દોષ નથી! અંડરગ્રેજ્યુએટ શિક્ષણનો એક મૂળભૂત ભાગ "મુક્ત" લોકોને બનાવવામાં મદદ કરવાનો છે જે વિવેચનાત્મક વિચારસરણી અને શોધખોળ પૂછપરછ શીખવે છે - આ સંદર્ભમાં "ઉદાર" નો અર્થ એ છે. જેમ સોક્રેટીસે કહ્યું હતું કે જ્યારે તે પાખંડ માટે ટ્રાયલ પર હતો, "પરીક્ષણ વગરનું જીવન જીવવા યોગ્ય નથી." ઉચ્ચ શિક્ષણમાં, આપણે વિદ્યાર્થીઓને તેમના "આંતરિક ડ્રાઇવરો", પ્રતિબદ્ધતાઓ અને ભક્તિઓનું પરીક્ષણ કરવામાં મદદ કરવા માટે બંધાયેલા છીએ, જેમાંથી ઘણા વારસાગત, પ્રાપ્ત અને અચેતન છે. તેઓ તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન સંદેશાઓ મેળવે છે જે કહે છે કે, "તમે આ પરિવાર, આ સમુદાય, આ ધર્મમાં જન્મ્યા છો," અને આ સંદેશાઓ તેમની ઓળખને આકાર આપે છે. ઘણા વિદ્યાર્થીઓને ખબર પણ નથી હોતી કે તેમની પાસે અન્ય લોકોથી અલગ ફિલસૂફી અને વિચારો છે કારણ કે આ વિચારો હંમેશા તેઓ જે હવા શ્વાસ લે છે તેનો ભાગ રહ્યા છે અને તેઓ કોલેજમાં પ્રવેશતા પહેલા "બીજા" ના સંપર્કમાં આવ્યા નથી. વિદ્યાર્થીઓને આ ઓળખોથી વાકેફ થવામાં મદદ કરવી અને આ પ્રાપ્ત માન્યતાઓ અને મૂલ્યો વિશે સમજવા અને સારી પસંદગી કરવાનો પ્રયાસ કરવા માટે નિષ્પક્ષ પ્રતિબદ્ધતા સાથે તેમની પ્રશંસાપૂર્વક તપાસ કરવી એ ઉદાર શિક્ષણનું મૂળભૂત કાર્ય છે. અમારી કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓ વિદ્યાર્થીઓને બાહ્ય વિશ્વના ઘણા પરિમાણો - ઇતિહાસ, રાજકારણ, અર્થશાસ્ત્ર, ભૌતિક વાસ્તવિકતા - ની તપાસ કરવામાં મદદ કરે છે; છતાં અમે ભાગ્યે જ વિદ્યાર્થીઓને તેમના પોતાના જીવનની તપાસ કરવામાં મદદ કરવા માટે અંદરની તરફ લેન્સ ફેરવીએ છીએ. વિદ્યાર્થીઓના જીવનના આ વ્યક્તિગત પરિમાણોમાં આલોચનાત્મક તપાસનો અભાવ શિક્ષણવિદોના બહુસ્તરીય ડરને પ્રતિબિંબિત કરે છે - "વ્યક્તિગત ક્ષેત્રમાં પ્રવેશવાનો ડર", કહે છે કે, "હું ત્યાં જવા માંગતો નથી કારણ કે હું મનોચિકિત્સક નથી." પરંતુ ફેકલ્ટી અને સ્ટાફે વિદ્યાર્થીઓને વર્ગખંડ અને સહ-અભ્યાસક્રમ પ્રવૃત્તિઓમાં આ આંતરિક ડ્રાઇવરો અને ગતિશીલતાઓનું પરીક્ષણ કરવા માટે આમંત્રિત કરવાના રસ્તાઓ શોધવાની જરૂર છે જે વધુ સ્વ-સમજણ તરફ દોરી જાય છે, જેના વિના કોઈ પણ વ્યક્તિ સારી રીતે શિક્ષિત કહી શકાય નહીં. છેલ્લા 50 વર્ષોમાં થયેલા સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે શિક્ષણ અને શીખવાના સૌથી અસરકારક સ્વરૂપો વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્યને એકીકૃત કરે છે. મારા ભાષણ અને શિક્ષણમાં, હું કહેવા માંગુ છું કે એક સારા શિક્ષકે શીખવું જોઈએ કે કેવી રીતે શીખવવામાં આવતી શિસ્તની "મોટી વાર્તા" ને વિદ્યાર્થીઓના જીવનની "નાની વાર્તા" સાથે કેવી રીતે જોડવી, કારણ કે જો તમે આ વ્યક્તિગત જોડાણ નહીં કરો, તો વિદ્યાર્થીઓનું શિક્ષણ ખૂબ ઊંડું અથવા ખૂબ દૂર જશે નહીં. કોઈપણ શૈક્ષણિક અનુભવ જેમાં અનુભવાત્મક ઘટકનો અભાવ હોય છે - ફક્ત સામગ્રી અથવા સંશોધન રજૂ કરવું - તે વિદ્યાર્થીઓને વિષયવસ્તુ શીખવામાં મદદ કરવામાં ખૂબ ઓછો અસરકારક છે જે જોડાણ માટે તકો પૂરી પાડે છે. અનુભવના ઘટકનો "રસ" ઉમેરીને, વિદ્યાર્થીઓ ખરેખર જ્ઞાનાત્મક પરિબળોને પણ વધુ સારી રીતે સમજી શકે છે. સામાન્ય સમજ, તેમજ વિજ્ઞાન, આપણને કહે છે કે આ રીતે લોકો શ્રેષ્ઠ રીતે શીખે છે. આ ઘટનાનું એક વ્યક્તિગત ઉદાહરણ અહીં છે. જ્યારે મેં શાળામાં હોલોકોસ્ટ વિશે શીખ્યું, ત્યારે તે એટલા દૂર અને ઉદ્દેશ્ય અંતરે શીખવવામાં આવ્યું હતું કે મેં તે જ્ઞાનને એવું રાખ્યું કે જાણે આ બધા ભયાનક અનુભવો "બીજા ગ્રહ પર, કોઈ અલગ પ્રજાતિ સાથે" થયા હોય - કારણ કે મને એવી રીતે શિક્ષિત કરવામાં આવ્યો ન હતો કે જે મને તે બધાની અમાનવીયતા સાથે જોડે. મને કોલેજમાં આ જોડાણ જોવા માટે પ્રોફેસરો દ્વારા મદદ કરવામાં આવી હોત જેઓ વ્યક્તિલક્ષી પરિમાણમાં ઊંડા જવા તૈયાર હતા. મને એ હકીકત સાથે સંઘર્ષ કરવો જોઈતો હતો કે શિકાગોના ઉત્તર કિનારા પર હું જે સમુદાયમાં ઉછર્યો છું તે જ પ્રકારના યહૂદી વિરોધીવાદથી પ્રેરિત હતો જેણે મોટા, વિસ્તૃત સ્વરૂપોમાં હોલોકોસ્ટને વેગ આપ્યો હતો. જો હું સમજી શકતો હોત કે મારા પોતાના આંગણામાં કંઈક આવું જ બન્યું હોત તો આ જ્ઞાન વધુ વ્યક્તિગત અને વધુ શક્તિશાળી બન્યું હોત. જ્યાં સુધી હું હોલોકોસ્ટની "મોટી વાર્તા" ને મારા જીવનની "નાની વાર્તા" સાથે જોડતી રીતે સમજી શક્યો નહીં, ત્યાં સુધી હું ખરેખર શિક્ષિત નહોતો કારણ કે હાથની લંબાઈનું જ્ઞાન પૂરતું ઊંડાણ સુધી પહોંચતું નથી અથવા કોઈપણ અર્થપૂર્ણ, કાર્યકારી રીતે પૂરતું સાચું બનતું નથી. મને એ પણ શીખવું જોઈતું હતું કે હું મારી અંદર, જેમ આપણે બધા કરીએ છીએ, એક પ્રકારનો "હૃદયનો ફાસીવાદ" સમાવી રાખું છું, જેનો અર્થ એ છે કે જ્યારે તમારી અને મારી પોતાની માન્યતાઓ વચ્ચેનો તફાવત એટલો મોટો હોય કે તે મારા માટે ધમકીરૂપ બની જાય છે, ત્યારે હું "તમને મારી નાખવા"નો રસ્તો શોધીશ - શસ્ત્રો કે શારીરિક બળથી નહીં, પરંતુ લેબલો અને બરતરફીના શબ્દસમૂહોથી જે તમને મારા જીવન માટે અપ્રસ્તુત બનાવે છે. આપણે શૈક્ષણિક જીવનમાં હંમેશા આવું બનતું જોઈએ છીએ જ્યારે લોકો "બીજા" થી તેમના છૂટાછેડાને વાજબી ઠેરવે છે અથવા "બીજા" પ્રત્યે તિરસ્કાર કરે છે, વાસ્તવમાં, "મારે તમારી વાત સાંભળવાની જરૂર નથી કારણ કે તમે ફક્ત એક યુવાન વ્યક્તિ, માનવતાવાદી, વૈજ્ઞાનિક, ધાર્મિક વ્યક્તિ, વહીવટકર્તા અથવા કંઈપણ છો." આપણી અંદર એવી જગ્યાઓ છે જ્યાં ફાસીવાદ રહે છે, જેમ કે તે ત્રીજા રીકમાં હતું, કારણ કે જો આપણે શિક્ષિત અથવા સભ્ય હોવાનો દાવો કરવા માંગીએ છીએ તો તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કે આપણે તેનાથી વાકેફ રહીએ. એક ક્ષણ માટે એ હકીકત પર વિચાર કરો કે નાઝી મૃત્યુ શિબિરોની ભયાનકતાનું સંચાલન અને માર્ગદર્શન કરનારા લોકોમાંથી ખૂબ જ ઊંચી ટકાવારી પીએચ.ડી. ધરાવતી હતી. જ્યારે મેં 40 વર્ષ પહેલાં કોલેજ કેમ્પસમાં બોલવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે મને સમજાયું કે હું "આધ્યાત્મિકતા" શબ્દનો ઉપયોગ શહેરની બહાર રેલ પર સવાર થયા વિના કરી શકતો નથી, તેથી મેં જ્ઞાનશાસ્ત્ર અને જાણવાની રીતો વિશે વાત કરવાનું શરૂ કર્યું. આધ્યાત્મિકતાનો જ્ઞાનશાસ્ત્રીય માર્ગ એ અસંબંધિત ઉદ્દેશ્યવાદી જ્ઞાનની ટીકા કરવાનો છે જે જાણકારને જાણીતાથી અલગ પાડે છે, જે પછી તમને જાણવાનું શું છે તેના વધુ સંકલિત દૃષ્ટિકોણ તરફ નિર્દેશ કરે છે કારણ કે માનવ અનુભવ અને વ્યક્તિલક્ષીતાને જ્ઞાનથી અલગ કરવું ખરેખર શક્ય નથી. અને એકવાર તમે જાણવાના વધુ સંકલિત મોડ પર પહોંચી જાઓ છો, ત્યારે તમે શિક્ષણ અને શીખવાના વધુ સંકલિત મોડ પર પણ પહોંચી જાઓ છો. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, સેવા શિક્ષણ એકેડેમીમાં વધુ સ્વીકાર્ય બને છે જ્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે વાસ્તવિક જ્ઞાન એક હાથની લંબાઈ પર થતું નથી, પરંતુ ઘટના સાથે સંપૂર્ણ માનવ જોડાણનું પરિણામ છે.

શિક્ષકો તેમના વિદ્યાર્થીઓ માટે પરિવર્તનશીલ શૈક્ષણિક અનુભવો બનાવવા માટે તેમની શિક્ષણશાસ્ત્રની પદ્ધતિઓમાં આધ્યાત્મિકતાના તત્વો કેવી રીતે દાખલ કરી શકે છે?

આપણા સમાજમાં, આપણા જીવનના "આંતરિક ચાલકો" ને ગંભીરતાથી લેવામાં આવતા નથી; તેઓ હાંસિયામાં ધકેલાઈ જાય છે અને ખાનગી ક્ષેત્રમાં ધકેલાઈ જાય છે. ખૂબ જ નાની ઉંમરથી, યુવાનો સંદેશ સાંભળે છે કે "જો તમને કોઈ આધ્યાત્મિક ચિંતા હોય, મૂલ્યની ચિંતા હોય, અથવા કોઈ વ્યક્તિગત ચિંતા હોય, તો તેને બીજે ક્યાંક લઈ જાઓ; અમે શાળામાં તેના વિશે સાંભળવા માંગતા નથી. તેને તમારા પાદરી, તમારા રબ્બી, તમારા પાદરી, તમારા માતાપિતા, તમારા ચિકિત્સક પાસે લઈ જાઓ, પરંતુ તેને શાળામાં ન લાવો." આ સંદેશનું એક દુઃખદ પરિણામ એ છે કે વિદ્યાર્થીઓ અર્થ અને હેતુના પ્રશ્નોમાં રસ ધરાવતા નથી તેવું સપાટી પર દેખાય છે; છતાં આ ફક્ત એટલા માટે છે કારણ કે તેઓએ શીખ્યા છે કે આ શૈક્ષણિક ક્ષેત્રમાં ઉઠાવવા માટે ખતરનાક વિષયો છે, અને તેમને તેમના શિક્ષકો અને પ્રોફેસરો તરફથી આ વિષયો પર ખૂબ જ ઓછી, જો કોઈ હોય તો, ખુલ્લી અને કાળજીપૂર્વક સાંભળવામાં આવી છે. એટલા માટે આપણે ક્યારેક નવીન શિક્ષકોને કહેતા સાંભળીએ છીએ, "મેં વિદ્યાર્થીઓને આ વિષયો વિશે વાત કરવા માટે મજબૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તેઓ ખુલીને બોલ્યા નહીં." સારું, જો તમે આ આંતરિક જીવનના પ્રશ્નોને તમારા શિક્ષણમાં સમાવવા માંગતા હો, તો તમારે વિદ્યાર્થીઓને વિશ્વાસ અપાવવા માટે થોડી મહેનત કરવી પડશે કે આ કોઈ જાળ નથી કારણ કે આ તેમણે આખી જિંદગી જે સાંભળ્યું છે તેનાથી વિપરીત સંદેશ છે. તમારે તેમને બતાવવું પડશે કે તમે જે કહો છો તે તમે ખરેખર કરો છો, જેનો અર્થ છે ધીરજ રાખવી અને તમારી સારી ઇચ્છાશક્તિ સાબિત કરવી. જો વિદ્યાર્થીઓને તેમના આંતરિક જીવન વિશે વાત કરવાનું કહેવામાં આવે અને પછી તેમને વર્ગમાં ઉતારવામાં આવે, તો તેઓ ફરી ક્યારેય ત્યાં જવા માંગશે નહીં. આપણે શૈક્ષણિક શિક્ષણ સાથે આધ્યાત્મિક જોડાણો જોડવાની, આપણા જીવનની ઊંડાણપૂર્વકની ગતિશીલતા સુધી પહોંચવાની અને આપણે જે વિષયો શીખવીએ છીએ અને સ્નાતક થયા પછી વિદ્યાર્થીઓને જે કાર્ય માટે તૈયાર કરીએ છીએ તેના સંબંધમાં અર્થ અને હેતુના પ્રશ્નો પર વિચાર કરવાની જરૂર છે તેના તમામ પ્રકારના કારણો છે. મારી પાસે ઉકેલ તરીકે સૂચવવા માટે કોઈ ચોક્કસ કાર્યક્રમ અથવા કાર્યસૂચિ નથી. તેના બદલે, આ મુદ્દાનો સાર એકેડેમીના મોટા મિશનમાં રહેલો છે કે માનવીય કોઈપણ વસ્તુ અને દરેક વસ્તુમાં મુક્ત પૂછપરછને પ્રોત્સાહન આપવું, જે ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની બહાર વ્યક્તિલક્ષી હૃદયમાં જાય છે. જો આપણે કેમ્પસના શૈક્ષણિક બાજુને કેમ્પસના વિદ્યાર્થી જીવન બાજુ સાથે એકીકૃત કરવાના વધુ રસ્તાઓ શોધી શકીએ તો તે આપણને આ દિશામાં આગળ વધવામાં મદદ કરશે. શૈક્ષણિક ફેકલ્ટી અને વિદ્યાર્થી જીવન સ્ટાફ વચ્ચે જે ખાઈ છે તે માનવી શું છે તેની ઊંડી ખામીયુક્ત વિભાજિત છબી રજૂ કરે છે. આપણે વિદ્યાર્થીઓ સાથે એવી રીતે વર્તીએ છીએ કે જાણે તેમના બે જીવન હોય - એક વર્ગખંડમાં શીખનારા તરીકે અને બીજું શયનગૃહના રહેવાસી તરીકે - અને આ શિક્ષણ અને જીવન બંનેમાં નબળાઈ તરફ દોરી જાય છે. આપણે વર્ગખંડ અને શયનગૃહ વચ્ચે વધુ ટ્રાફિક બનાવવાની જરૂર છે, ફેકલ્ટીઓને વર્ગખંડની બહાર વિદ્યાર્થીઓના મોટા જીવનમાં વધુ ઊંડાણપૂર્વક લાવવાની જરૂર છે. કેટલીક યુનિવર્સિટીઓએ વિદ્યાર્થીઓને તેમનું શિક્ષણ કરી શકે તેવા વધુ કનેક્ટિવ વાતાવરણ બનાવવા માટે વર્ગખંડની જગ્યાને રહેણાંક સેટિંગમાં લાવવા માટે લિવિંગ-લર્નિંગ સમુદાયો બનાવ્યા છે. કેટલીક યુનિવર્સિટીઓએ ફક્ત ફેકલ્ટી માટે વિદ્યાર્થીઓ સાથે પીઝા ખાવા અને માર્ગદર્શનની ભાવનામાં તેમની વ્યક્તિગત વાર્તાઓ શેર કરવાની તકો ઉભી કરી છે, જે વિદ્યાર્થીઓને તેમના શિક્ષકોની માનવતાને વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોવામાં મદદ કરીને, શિક્ષકો અને શીખનારાઓ વચ્ચે ઊંડો, વધુ વ્યક્તિગત જોડાણ બનાવીને શિક્ષણને મોટા પ્રમાણમાં સમૃદ્ધ બનાવી શકે છે. મારો એકંદર મુદ્દો એ છે કે આપણે શૈક્ષણિક અને વિદ્યાર્થી બાબતોને એકીકૃત કરવાની જરૂર છે કારણ કે આપણા બધા પાસે શિક્ષણશાસ્ત્રનો એક ભાગ છે જે વિદ્યાર્થીઓને સંપૂર્ણ સ્વ-શિક્ષક બનવાની જરૂર છે. વિદ્યાર્થી અને શૈક્ષણિક બાબતોના આ ક્રોસફર્ટિલાઇઝેશનને પ્રોત્સાહન આપવા માટે કેટલાક કેમ્પસમાં ઉભરી રહેલી નવીનતાઓમાંની એક "શિક્ષણ અને શિક્ષણ કેન્દ્રો" ની રચના છે. મેં જોયું છે કે આવા કેન્દ્રો શૈક્ષણિક જીવન માટે કેટલીક સૌથી આશાસ્પદ તકો પ્રદાન કરે છે કારણ કે તેમની પાસે શિક્ષણશાસ્ત્ર વિશે સમૃદ્ધ વાર્તાલાપનું આયોજન કરવાની ક્ષમતા છે જે ઉચ્ચ શિક્ષણમાં ઘણા હિસ્સેદારોને એકસાથે લાવે છે જેથી સામાન્ય ચિંતાઓનું અન્વેષણ કરી શકાય અને પરસ્પર શોધમાં જોડાઈ શકાય. વધુમાં, વિજ્ઞાન અને સામાજિક વિજ્ઞાનમાં, આપણી પાસે આ વિષયવસ્તુ પરિમાણોની તપાસ કરતી વખતે, વિદ્વાનો અને વિદ્યાર્થીઓ બંનેના જીવનની "નાની વાર્તા" સાથે શિસ્તની "મોટી વાર્તા" ને જોડવાની તક છે, જેમાં તેમના આંતરિક જીવનનો પણ સમાવેશ થાય છે. જેમ જેમ તમે મહાન વૈજ્ઞાનિકોના જીવનચરિત્રો અને આત્મકથાઓ જુઓ છો, તેમ તેમ તેઓ વૈજ્ઞાનિક આંતરદૃષ્ટિ સુધી પહોંચવામાં અંતર્જ્ઞાન, વૃત્તિ, સપના અને સૌંદર્ય શાસ્ત્રની ભૂમિકા વિશે વાત કરે છે જે પછી ડેટા અને કારણ સામે પરીક્ષણ કરવામાં આવે છે. આ બધા ઘટકો આપણને એવા ક્ષેત્રમાં લઈ જાય છે જે આપણે પરંપરાગત રીતે "તથ્ય" અને "સિદ્ધાંત" તરીકે જે વિચારીએ છીએ તેનાથી આગળ છે, જેમાંથી કેટલાકને "આધ્યાત્મિક" કહી શકાય. તેવી જ રીતે, સામાજિક વિજ્ઞાનમાં, આપણા જીવનના "આંતરિક ડ્રાઇવરો" માં ઘણી બારીઓ ખોલી શકાય છે. મનોવિજ્ઞાન શબ્દનો અર્થ "આત્માનું વિજ્ઞાન" થાય છે, જે આપણે સકારાત્મક મનોવિજ્ઞાનમાં ગુમાવી દીધો છે. તેવી જ રીતે, માનવશાસ્ત્રમાં અર્થ, હેતુ અને શ્રદ્ધાના આ ઊંડા પ્રશ્નો સાથે જોડાવા માટે ઘણા પ્રવેશ બિંદુઓ છે. આપણે ફિલસૂફી, સાહિત્ય, મનોવૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક વિજ્ઞાનના મુખ્ય ઉપદેશોને ફરીથી પ્રાપ્ત કરવાની જરૂર છે જેથી તેઓ ખરેખર શું છે તે જાહેર કરી શકાય - માનવ સ્થિતિની પૂછપરછ. જ્યારે આપણે આ મહાન "આંતરિક જીવન થીમ્સ" ને વ્યક્તિગત અનુભવો સાથે જોડવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ, ત્યારે આપણે વિદ્યાર્થીઓ માટે આ ઊંડા મુદ્દાઓ પર ચિંતન કરવાની મૂલ્યવાન તકો ગુમાવીએ છીએ, જેમાંથી કેટલાકને આધ્યાત્મિક કહી શકાય. કમનસીબે, માનવશાસ્ત્રમાં ઘણા ફેકલ્ટી છે જેઓ વિદ્યાર્થીઓ સાથે "ત્યાં જવા" થી ડરતા હોય છે, વિવિધ કારણોસર, એ હકીકતથી લઈને કે તેઓ તેમના પોતાના જીવનમાં ક્યારેય ત્યાં ગયા નથી અને તેમના ડરથી કે આ રીતે શિક્ષણ આપવાથી તેમને ચિકિત્સક બનવાની જરૂર પડશે. જ્યારે આ બધા વિશે વાત કરવાની અને જવાબદારીપૂર્વક વ્યવહાર કરવાની જરૂર છે, ત્યારે મેં ઘણીવાર આ દલીલોને આપણી પોતાની માનવ સ્થિતિ પર માનવતાના લેન્સ ફેરવવા માંગતા ન હોવાના વિસ્તૃત તર્કસંગતતાઓ તરીકે જોયા છે. વિદ્યાર્થીની સ્થિતિની ગંદકીનો સામનો કરવા માટે તૈયાર રહેવા માટે તમારી પોતાની સ્થિતિની ગંદકી પ્રત્યે ચોક્કસ નબળાઈની જરૂર પડે છે. પરંતુ જો ફેકલ્ટી આપણા વર્ગખંડોમાં આ ઊંડા સ્તરે વિદ્યાર્થીઓને સામેલ ન કરે અને ગંદકીમાં ડૂબકી ન મારે, તો આપણે ઉચ્ચ શિક્ષણના મહાન હેતુને પૂર્ણ કરવામાં નિષ્ફળ જઈ રહ્યા છીએ, જે ગંદકી, જટિલ પરિસ્થિતિઓ પર તર્ક, ડેટા અને પૂછપરછનો પ્રકાશ ફેંકવાનો છે. જે વ્યક્તિ વિશ્વને સમજવાનો દાવો કરે છે પરંતુ માનવ ભાવનાના આંતરિક કાર્યોને સમજવાનો પ્રયાસ કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે, અથવા ઇનકાર કરે છે, તે ફક્ત સંપૂર્ણ શિક્ષિત હોવાનો દાવો કરી શકતો નથી.

ઉચ્ચ શિક્ષણના ક્ષેત્રમાં કઈ વર્તમાન તકો અને પડકારો અસ્તિત્વમાં છે જે આ કાર્યને અસર કરે છે?

સત્યની મારી વ્યાખ્યા શેર કરીને શરૂઆત કરું છું: "સત્ય એ મહત્વની બાબતો વિશેની શાશ્વત વાતચીત છે જે જુસ્સા અને શિસ્ત સાથે કરવામાં આવે છે." આપણે જીવન અને વિચારના વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય તત્વો વચ્ચેના સંબંધની આસપાસ આ પ્રકારની "સત્ય" (જે સ્ટીફન કોલ્બર્ટના "સત્યતા!" થી ખૂબ જ અલગ છે) કરવાની જરૂર છે. આ વિચારના આધારે, એક મોટો પડકાર એ છે કે બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક વચ્ચે એવી વાતચીત કરવી જે બંને પક્ષોનો આદર કરે અને તેથી, વાસ્તવિક સંવાદને આમંત્રણ આપે. આ વાતચીતમાં જોડાવા માંગતા ધાર્મિક અવાજોએ એવી રીતે બોલવું જોઈએ જે ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતાની વાત આવે ત્યારે શૈક્ષણિક અને બૌદ્ધિકોની કાયદેસર ચિંતાઓનો આદર કરે. ઘણી વાર, આપણા સમાજમાં ધર્મનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા જાહેર અવાજો બેજવાબદાર રહ્યા છે. શૈક્ષણિક વાતચીતમાં જોડાવા માંગતા ધાર્મિક અવાજોએ ફક્ત દરેક મુખ્ય ધર્મના દ્રષ્ટિકોણને વિકૃત કરતા કટ્ટરપંથી વિચારોનો ત્યાગ કરવો જ નહીં, પરંતુ બોલવાનો એક એવો રસ્તો પણ શોધવો જોઈએ જે તેમની પ્રામાણિકતા ગુમાવ્યા વિના દિવાલોને બદલે પુલ બનાવે. આ વાતચીત બનાવવી એ ખૂબ મોટું કામ છે કારણ કે ધર્મ અને એકેડેમી બંને બિન-વાટાઘાટો કરી શકાય તેવા રૂઢિચુસ્તતાઓ સાથે જોડાયેલા છે. ઉચ્ચ શિક્ષણ એક સંકુચિત ઉદ્દેશ્યવાદી મોડેલને અનુસરે છે જેમાં મોટાભાગના ધાર્મિક કટ્ટરવાદો જેટલી જ કઠોરતા હોય છે. તેથી, વાડની બંને બાજુએ, પડકાર એ છે કે એક એવું પ્રવચન બનાવવું જે લોકોને વાતચીત શરૂ થાય તે પહેલાં જ તેનાથી દૂર ન કરે. આનો અર્થ એ છે કે આપણને શૈક્ષણિક જીવનના એવા સ્થળોએ એવા લોકોની જરૂર છે જે આ વાતચીતોને પ્રોત્સાહિત કરી શકે અને કેળવી શકે. મેં જે પ્રવેશ બિંદુઓની ચર્ચા કરી છે તે બધા એવા સ્થળો તરફ દોરી જાય છે જ્યાં વિશ્વાસ અને તર્ક બંનેની જરૂર હોય તેવા અર્થના પ્રશ્નોને જીવનદાયી રીતે ઘડી શકાય અને અનુસરી શકાય જેથી વિદ્યાર્થીઓને લાભ થાય અને તેમના જીવન તેમજ ફેકલ્ટી અને સ્ટાફના જીવનને વધુ ગતિશીલ અને ગતિશીલ બનાવી શકાય. વર્ગખંડમાં, ફેકલ્ટી ઘણીવાર જીવનના ઊંડા પરિમાણોમાં તપાસ કરવાને બદલે ખૂબ જ સંરચિત રીતે સમાન સામગ્રી શીખવવાના ચક્કરમાં ફસાઈ જાય છે. વિચારો કે શિક્ષકો અને વિદ્યાર્થીઓ માટે હૃદયના એવા મુદ્દાઓ ખોલવા કેટલા તાજગીભર્યા હશે જે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ છે અને દરેકના વિકાસ માટે મહત્વપૂર્ણ છે! મને લાગે છે કે આપણે એક વિશાળ ઐતિહાસિક તકની ક્ષણમાં છીએ, કારણ કે મને નથી લાગતું કે કોઈ પણ વાજબી વ્યક્તિ માનવ ભૂતકાળ તેમજ આપણા વર્તમાનમાં આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક તત્વો ખૂબ જ શક્તિશાળી ભૂમિકા ભજવે છે તેનો ઇનકાર કરવાનું ચાલુ રાખી શકે છે. આ કારણોસર, આ મુદ્દાઓને હવે શિક્ષણવિદો દ્વારા સરળતાથી નકારી શકાય નહીં; આપણી નૈતિક અને શૈક્ષણિક જવાબદારી છે કે આપણે આપણા વર્ગખંડોમાં અને કેમ્પસમાં અન્યત્ર તેનો અભ્યાસ કરીએ. આપણે હવે એવા સમયે છીએ જ્યાં ભૂતકાળમાં "સંસ્કારી તિરસ્કાર કરનારા" અથવા ધર્મ તરીકે આપણે જે ઘણી બાબતોનો વિરોધ કર્યો હતો તે હવે શૈક્ષણિક "કોઈ વિચારશીલ" નથી - સામાન્ય હિત માટે તેમને સંબોધિત કરવાની જરૂર છે. આપણી કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓએ ફેકલ્ટી અને સ્ટાફ સાથે આ પ્રકારનું કાર્ય કરવાની ક્ષમતા વિકસાવવી જોઈએ. આપણે એવા લોકોને શોધવાની જરૂર છે જેમને આ પ્રકારના કાર્ય માટે બોલાવવામાં આવે છે. આપણને એવા નેતૃત્વની જરૂર છે જે આપણી સંસ્થાઓમાં આ કાર્યને પ્રોત્સાહન આપી શકે. આપણે શિક્ષણ અને શિક્ષણને કેવી રીતે સમજીએ છીએ અને આપણી બાહ્ય અને આંતરિક દુનિયા બંનેમાં નેવિગેટ કરવા માટે જરૂરી કુશળતા અને જ્ઞાનને કેવી રીતે એકસાથે લાવીએ છીએ તે ફરીથી ગોઠવવાની એક વિશાળ તકના સમયમાં છીએ. સમય હવે છે. આપણે ફક્ત તેનો દાવો કરવાનો છે.

***

વધુ પ્રેરણા માટે, આ શનિવારના ચેડ હાર્પર સાથેના અવેકિન કોલમાં જોડાઓ: હિપ હોપ સેવ્સ લાઈવ્સ. વધુ વિગતો અને RSVP માહિતી અહીં.