Att Omvandla Undervisning Och lärande Inom högre Utbildning

Som en respekterad pedagogisk skribent, lärare och aktivist delar Parker J. Palmer med sig av några kraftfulla tankar om det nuvarande landskapet inom högre utbildning vad gäller pedagogik och praktik. Genom sina personliga och professionella erfarenheter av undervisning och lärande belyser Palmer den befintliga klyftan mellan objektivistiskt tänkande och subjektiv erfarenhet i våra klassrum och campus och hur man kan hantera detta för att bättre navigera i sambandet mellan vår yttre och inre värld. Palmer menar att vi i nuläget inte längre kan ignorera de "inre drivkrafter" som kopplar samman med själva kärnan i mänskligheten och den högre utbildningens centrala uppdrag, och förespråkar en avsiktlig integration av mening, syfte och andlighet inom våra institutioner.

Dela gärna med dig av din bakgrund och dina erfarenheter inom utbildning och kopplingen till frågor om mening, syfte, tro och andlighet.

Vid 70 års ålder, efter att ha tillbringat de senaste 40 åren av mitt liv medvetet och intensivt ägnat åt detta område, kan jag reflektera över mina tidiga erfarenheter som format mitt livsverk. Jag växte upp i en mycket öppen och något vänsterorienterad protestantism i Chicagos förorter där tro och förnuft samexisterade mycket väl. I denna miljö växte jag upp med känslan av att det fanns olika sätt att se på världen och att varje sätt hade någon form av berikande eller extra dimension. Av denna anledning har jag aldrig engagerat mig i krigföring mellan religion och vetenskap, och jag har aldrig riktigt förstått det! Jag hade turen att gå på en mycket fin humanistisk institution – Carlton College – där jag tog dubbelexamen i filosofi och sociologi. Som grundstudent hade jag många anmärkningsvärda mentorer som var modeller för samlivet mellan tro och förnuft i sina egna liv – inte minst i deras intellektuella liv. När jag tog examen från Carlton valdes jag ut som en av hundra Danforth Graduate Fellows. Detta Fellowship-program syftade till att ge stöd till individer som hade gjort både intellektuella och akademiska åtaganden tillsammans med tros- och värderingsåtaganden. Danforth-stipendiet gav mig inte bara finansiering för att studera på forskarnivå, utan gav mig också den mycket större gåvan i form av en internationell gemenskap av unga forskare och äldre mentorer som möttes både regionalt och nationellt för att fördjupa dialogen om värde- och trosfrågor inom olika områden. Denna möjlighet gav mig möjlighet att möta många människor som var aktivt och seriöst intresserade av religion – de som såg religionens "skuggsida" lika mycket som den upplysta och möjliga sidan. Även om religion historiskt sett har haft en mycket mörk sida när det gäller att undertrycka fri forskning – som jag brukar säga, "Kom ihåg Galileo!" – började jag se hur verktygen för fri forskning borde riktas mot religion för att både belysa skuggan och de positiva bidrag som den kan ge och har gjort till mänsklighetens historia. Jag tillbringade ett år vid Union Theological Seminary i New York City mellan college och mitt doktorandprogram vid UC Berkeley, där min syn på religiösa fenomen började fördjupas ytterligare. När jag kom till Berkeley hade jag turen att ha Robert Bellah som min avhandlingsansvarig. Min forskning för att förstå den religiösa symbolikens roll i politisk modernisering hjälpte mig att se hur ett vetenskapligt perspektiv kan kastas på religion och belysa mycket av resten av historien och mänsklig dynamik i processen. Alltför ofta inom högre utbildning forskar forskare på religion som en "avslöjningsövning" istället för att försöka förstå den bättre; och när du börjar dina studier med respektlöshet för själva fenomenet kommer du inte att komma till en sann förståelse av det. Det skulle vara som en fysiker som studerar subatomära partiklar för att avslöja dem! När jag avslutade min doktorand flyttade jag tillbaka över... landet och blev samhällsorganisatör i Tacoma Park/East Silver Spring-området i Washington DC. Detta beslut påverkades till stor del av att jag kände mig kallad att ansluta mig till den sociala förändringsrörelsen på 1960-talet. En koalition av kyrkor från många samfund hjälpte till att göra detta samhälle, som upplevde snabba demografiska förändringar, till en stabil, integrerad, mångsidig och hälsosam plats att leva på. Under de fem år jag var engagerad i detta arbete lärde jag mig mer om sambandet mellan religion, utbildning och samhälle genom att arbeta med människor i deras samhällen utanför klassrummet. Jag tillbringade de kommande elva åren på Pendle Hill, ett kväkarsamhälle nära Philadelphia. Jag drogs till Pendle Hill eftersom kväkartraditionen alltid har omfamnat en form av religiös förståelse som är mycket respektfull mot det intellektuella livet, samtidigt som den tillför en kontemplativ dimension till sin praktik som fördjupar undervisning och lärande och intellektuell utredning i sig, för att inte tala om social handling, som kväkarna historiskt sett har ägnat sig åt. Under min tid på Pendle Hill fick jag chansen att experimentera med ett helt annat sätt att undervisa och lära än vad som sker på de flesta högskolor och universitet, vilket gjorde det möjligt för mig att väva samman trådar av intellekt, ande, själ, hjärta, praktisk tillämpning i den sociala förändringens värld. Kväkarformen av dyrkan är rotad i tystnad, vilket, rätt förstått, är ett sätt att veta. Dessa elva år förändrade verkligen mitt liv genom att fördjupa mig i en jämförelsevis radikal form av kommunalism där jag utvecklade en alternativ form av epistemologisk undersökning och pedagogik. Alla dessa erfarenheter ledde till att jag började skriva och sedan resa, tala och hålla workshops, vilket tog mig till många högskolor och universitet – och kopplade tillbaka mitt arbete till högre utbildning. Inom högskolor och universitet fokuserade jag mitt arbete på att återta en "djupdimension" till högre utbildning som vid den tiden var frikopplad från dessa djupare frågor. Sedan dess har saker och ting förändrats till viss del, vilket kanske denna fakta indikerar: När jag började göra detta arbete för nästan fyrtio år sedan kom mina inbjudningar till stor del från campuspräster, och publiken var liten – min värd, min värds partner, ett par fakultetsmedlemmar som hade blivit övertalade att komma, och en handfull människor som kom för att väsa och bua! Jag överdriver lite, men ni förstår bild! Men allt eftersom åren gick började inbjudningarna komma från institutionschefer, dekaner och rektorer, och publiken växte, medan de engagerade, kulturella skeptikerna till stor del ersattes av verkliga sökare. När Wellesley College och några andra prestigefyllda institutioner på östkusten sponsrade en konferens om andlighet i högre utbildning 1998, och över 800 personer kom från institutioner av alla storlekar och beskrivningar, visste jag att vi hade uppnått ett genombrott av något slag – inte för att någon av oss som gör detta arbete är så klok eller mäktig, utan för att hungern och behovet var och är så djupt. Det moderna livets hunger kan helt enkelt inte tillfredsställas av den tunna soppan av kognitiv rationalitet i isolering – som om "isolerad rationalitet" ens vore möjlig! Vad vi behöver är att uppnå ett fungerande partnerskap mellan sinnet och alla andra mänskliga förmågor, mellan vetenskaplig objektivitet och alla andra sätt att veta, så att vi kan driva frågor om mening och syfte samt frågor om vad fakta är och hur de hänger ihop. Jag har haft stor tur att hitta ett sätt att integrera många av de erfarenheter som format mitt tänkande och mitt livsverk i en pågående nationell projekt representerat av Center for Courage & Renewal. Denna lilla ideella organisation har skapat ett nätverk av 180 välförberedda handledare i 30 stater och 50 städer som erbjuder långsiktiga retreatserier till grupper av människor inom serviceyrken och andra samhällsskikt, och hjälper dem att "återförena själ och roll". Det är ett anmärkningsvärt arbete – "arvsarbete" för mig, verkligen – som har tjänat mer än 25 000 människor under det senaste decenniet, och fortsätter att undervisa och utbilda andra som är intresserade av att främja detta arbete.

Beskriv hur andlighet är kopplat till undervisning och lärande på grundnivå.

När folk pressar mig att definiera andlighet är den bästa fungerande definitionen jag någonsin kunnat komma på att "andlighet är den eviga mänskliga längtan efter att vara förbunden med något större än våra egna egon". Denna definition bär erfarenhetsmässigt "vatten" eftersom de av oss som har försökt leva enbart efter våra egna egon inser att detta är ett mycket ensamt och självdestruktivt slags liv. Men den djupare anledningen till att jag gillar denna definition är att den är värdeneutral, vilket en bra definition borde vara. Så man kan se genom den här linsen och säga att de stora visdomstraditionerna är sätt att svara på denna längtan, och det är även många former av fanatism och ondska, såsom nazismen och dess samtida kloner, hemma och utomlands. När jag använder ordet "tro" eller "religion" i positiv bemärkelse finns det alltid en risk att missförstå vad jag pratar om. Jag pratar inte om ett trosbekännelseåtagande eller fanatisk hängivenhet till irrationella idéer. Istället talar jag om ett substrat av mänskligt liv som har existerat för alltid, där människor strävar efter en djupare mening, känsla av syfte och identitet än vad som kan hittas i den materiella, synliga världen. Det som oroar mig med den akademiska kulturen är att den har varit så blind för religionens och andlighetens kraft och betydelse i mänskligt liv på en deskriptiv nivå att det har skapat en sorts kultiverad okunnighet eller studerad blindhet. Det faktum att vi hade väldigt få akademiker som seriöst studerade hur religion fungerade inom politik och ekonomi före den 11 september 2001 är ganska förfärligt. Det är lite som att snubbla över Mount Everest. Det har funnits där hela tiden, och om du inte såg det är det inte bergets fel! En ​​grundläggande del av grundutbildningen är att bidra till att skapa "fria" människor som undervisar i kritiskt tänkande och utforskande undersökning – det är vad "liberal" betyder i detta sammanhang. Som Sokrates sa när han stod inför rätta för kätteri: "Det ogranskade livet är inte värt att leva." Inom högre utbildning är vi skyldiga att hjälpa studenter att undersöka sina "inre drivkrafter", åtaganden och hängivenheter, av vilka många är nedärvda, mottagna och omedvetna. De får budskap hela livet som säger "du föddes in i den här familjen, den här gemenskapen, den här religionen", och dessa budskap formar deras identitet. Många studenter vet inte ens att de har andra filosofier och idéer än andras eftersom dessa idéer alltid har funnits i luften de andas och de har inte exponerats för "den andre" förrän de började på universitetet. Att hjälpa studenter att bli medvetna om dessa identiteter och uppskattande granska dem med ett opartiskt engagemang för att försöka förstå och göra bra val kring dessa vedertagna övertygelser och värderingar är en grundläggande uppgift för en liberal utbildning. Våra högskolor och universitet hjälper studenter att undersöka många dimensioner av den yttre världen – historia, politik, ekonomi, den fysiska verkligheten; ändå vänder vi sällan linsen inåt för att hjälpa studenter att granska sina egna liv. Denna brist på kritisk granskning av dessa personliga dimensioner av studenters liv återspeglar en mångfacetterad rädsla hos akademiker – rädslan för att ge sig in på "subjektivt territorium" och säga: "Jag vill inte gå dit eftersom jag inte är psykoterapeut." Men lärare och personal behöver hitta sätt att bjuda in studenter att undersöka dessa inre drivkrafter och dynamiker inom klassrummet och fritidsaktiviteter som leder till större självförståelse, utan vilken man inte kan sägas vara välutbildad. Forskning under de senaste 50 åren har visat att de mest effektiva formerna av undervisning och lärande integrerar det subjektiva och det objektiva. I mitt tal och min undervisning brukar jag säga att en bra lärare måste lära sig att koppla ihop den "stora berättelsen" om den disciplin som lärs ut med den "lilla berättelsen" om studenters liv, för om man inte gör denna personliga koppling kommer studenternas lärande inte att gå särskilt djupt eller särskilt långt. Varje pedagogisk erfarenhet som saknar en erfarenhetskomponent – ​​att helt enkelt presentera innehåll eller forskning – är mycket mindre effektiv för att hjälpa studenter att lära sig ämnet än de som ger möjligheter till engagemang. Genom att lägga till den "upplevelsebaserade" komponenten kan eleverna faktiskt också förstå de kognitiva faktorerna bättre. Sunt förnuft, såväl som vetenskap, säger oss att det är så människor lär sig bäst. Här är ett personligt exempel på detta fenomen. När jag lärde mig om Förintelsen i skolan, lärdes det ut på sådan armlängds avstånd och objektivt avstånd att jag höll den kunskapen som om alla dessa fruktansvärda upplevelser hade hänt "på en annan planet, med en annan art" – eftersom jag inte utbildades på ett sätt som förknippade mig med omänskligheten i alltihop. Jag borde ha fått hjälp att se detta samband på universitetet av professorer som var villiga att gå djupare in i den subjektiva dimensionen. Jag borde ha varit tvungen att brottas med det faktum att samhället där jag växte upp på Chicagos North Shore drevs av samma typ av antisemitism som i större, förstärkta former gav bränsle åt Förintelsen. Om jag hade förstått att något liknande hade hänt mitt i min egen trädgård skulle jag ha gjort denna kunskap mer personlig och kraftfullare. Tills jag förstod den "stora berättelsen" om Förintelsen och hur den kopplas till den "lilla berättelsen" om mitt liv, var jag inte riktigt utbildad eftersom kunskap på armlängds avstånd inte når tillräckligt djupt eller blir tillräckligt sann på något meningsfullt, operativt sätt. Jag borde också ha lärt mig att jag inom mig själv, som vi alla gör, bär på en sorts "hjärtats fascism", vilket betyder att när skillnaden mellan dina övertygelser och mina egna är så stor att de blir hotfulla för mig, kommer jag att hitta ett sätt att "döda dig" – inte med vapen eller fysiskt våld, utan med etiketter och avfärdande fraser som gör dig irrelevant för mitt liv. Vi ser detta hända hela tiden i det akademiska livet när människor rättfärdigar sitt avståndstagande från eller förakt för "den andre" genom att i själva verket säga: "Jag behöver inte lyssna på dig för att du bara är en ung person, humanist, vetenskapsman, religiös galning, administratör eller vad som helst." Vi har platser inom oss själva där fascismen lever, som den gjorde i Tredje riket, och det är avgörande att vi är medvetna om det om vi vill påstå oss vara utbildade eller civiliserade. Reflektera för ett ögonblick över det faktum att en mycket hög andel av de människor som administrerade och ledde fasorna i nazisternas dödsläger hade doktorsexamen. När jag började tala på universitetsområden för 40 år sedan insåg jag att jag inte kunde använda ordet "spiritualitet" utan att bli utkörd på ett räls, så jag började prata om epistemologi och sätt att veta. Den epistemologiska vägen till andlighet är att kritisera ett frånkopplat objektivistiskt vetande som skiljer den som vet från det kända, vilket sedan leder dig mot en mer integrerad syn på vad vetande i sig handlar om eftersom det egentligen inte är möjligt att koppla bort mänsklig erfarenhet och subjektivitet från kunskap. Och när du väl kommer till ett mer integrerat sätt att veta, kommer du också till ett mer integrerat sätt att undervisa och lära. Så service learning, till exempel, visar sig vara mer acceptabelt inom den akademiska världen när vi förstår att verkligt vetande inte sker på armlängds avstånd, utan är ett resultat av ett helt mänskligt engagemang med fenomenen.

Hur kan lärare införliva inslag av andlighet i sina pedagogiska metoder för att skapa transformerande pedagogiska upplevelser för sina elever?

I vårt samhälle tas inte de "inre drivkrafterna" i våra liv på allvar; de marginaliseras och förpassas till den privata sfären. Redan från mycket ung ålder hör unga människor budskapet "Om du har en andlig oro, en värdefråga eller en personlig oro, ta den någon annanstans; vi vill inte höra talas om det i skolan. Ta det till din präst, din rabbin, din pastor, dina föräldrar, din terapeut, men ta inte med det till skolan." Ett sorgligt resultat som detta budskap skapar är det ytliga intrycket av att eleverna inte är intresserade av frågor om mening och syfte; ändå beror detta helt enkelt på att de har lärt sig att dessa är farliga ämnen att ta upp i utbildningsarenan, och har fått väldigt lite, om ens något, öppet och omtänksamt lyssnande kring dessa ämnen från sina lärare och professorer. Det är därför vi ibland hör innovativa lärare säga: "Jag försökte få eleverna att prata om dessa ämnen, men de ville inte öppna sig." Nå, om man vill integrera dessa inre livsfrågor i sin undervisning måste man anstränga sig hårt för att få eleverna att lita på att detta inte är en fälla eftersom det är ett motsatt budskap än vad de har hört hela sina liv. Man måste visa dem att man menar vad man säger, vilket innebär att vara tålmodig och bevisa sin goda vilja. Om elever ombeds att prata om sina inre liv och sedan blir nedvärderade i en klass, kommer de aldrig att vilja gå dit igen. Det finns alla möjliga anledningar till varför vi behöver väva samman andliga kopplingar med akademiskt lärande, för att nå djupare dynamik i våra liv och överväga frågor om mening och syfte i samband med de ämnen vi undervisar i och det arbete vi förbereder eleverna för efter examen. Jag har inget specifikt program eller agenda att föreslå som en lösning. Snarare ligger kärnan i denna fråga i akademins större uppdrag att främja fri undersökning av allt mänskligt, vilket går bortom den objektiva världen in i det subjektiva hjärtat. Det skulle hjälpa oss att föra oss i denna riktning om vi kunde hitta fler sätt att integrera den akademiska sidan av campus med studentlivets sida av campus. Klyftan som finns mellan akademisk fakultet och studentlivspersonal representerar en djupt bristfällig, uppdelad bild av vad människor är. Vi behandlar studenter som om de har två liv – ett som elever i ett klassrum och det andra som invånare i ett studenthem – och detta leder till en svaghet i både lärande och boende. Vi måste skapa mer trafik mellan klassrummet och studenthemmet, vilket för in fakulteten djupare i studenternas större liv utanför klassrummet. Vissa universitet har skapat levande och lärande-gemenskaper för att föra in klassrumsutrymmen i bostadsmiljöer för att skapa mer sammankopplade miljöer där studenter kan göra sitt lärande. Vissa har helt enkelt skapat möjligheter för fakulteten att äta pizza med studenter och dela sina personliga berättelser i mentorskapsanda, vilket i hög grad kan berika studenternas lärande genom att hjälpa dem att se sina lärares mänsklighet tydligare, vilket skapar en djupare, mer personlig koppling mellan lärare och elever. Min övergripande poäng är att vi måste integrera akademiska och studentrelaterade frågor eftersom vi alla har en del av den pedagogik som studenterna behöver för att bli heltäckande elever. En av de innovationer som har dykt upp på vissa campus för att främja denna korsbefruktning av student- och akademiska frågor är skapandet av "undervisnings- och lärandecentra". Jag har funnit att sådana centra erbjuder några av de mest lovande möjligheterna för det akademiska livet eftersom de har potential att vara värd för rika samtal om pedagogik som sammanför många intressenter inom högre utbildning för att utforska gemensamma problem och engagera sig i ömsesidig uppfinningsrikedom. Dessutom har vi inom naturvetenskap och samhällsvetenskap möjlighet att koppla samman disciplinens "stora berättelse" med den "lilla berättelsen" om både forskares och studenters liv, inklusive deras inre liv, samtidigt som vi undersöker dessa subjektiva dimensioner. När man tittar på biografierna och självbiografierna av stora forskare talar de om rollen av intuition, instinkt, drömmar och estetik för att komma fram till de vetenskapliga insikter som sedan testas mot data och förnuft. Alla dessa komponenter tar oss in i en sfär som ligger bortom vad vi konventionellt tänker på som "fakta" och "teori", av vilka en del kan kallas "andliga". På samma sätt kan inom samhällsvetenskapen många fönster öppnas in i de "inre drivkrafterna" i våra liv. Själva ordet psykologi betyder "anden som vetenskap", en betydelse vi har förlorat i positivistisk psykologi. Likaså finns det många ingångspunkter inom humaniora för att knyta an till dessa djupare frågor om mening, syfte och tro. Vi måste återta de centrala lärorna inom filosofi, litteratur, till och med inom psykologi och samhällsvetenskap, för att avslöja vad de verkligen är – undersökningar av den mänskliga tillvaron. När vi misslyckas med att koppla dessa stora "inre livsteman" till personliga erfarenheter, missar vi värdefulla möjligheter för studenter att reflektera över dessa djupare frågor, av vilka några kan kallas andliga. Tyvärr finns det många lärare inom humaniora som är rädda för att "gå dit" med studenter, av en mängd olika anledningar, allt från det faktum att de aldrig har gått dit i sina egna liv till sin rädsla för att undervisning på detta sätt kommer att kräva att de blir terapeuter. Även om allt detta måste diskuteras och hanteras ansvarsfullt, har jag ofta funnit att dessa argument är utarbetade rationaliseringar för att inte vilja vända humanioras linser mot vår egen mänskliga tillvaro. Det krävs en viss sårbarhet för den röriga egen tillvaro för att vara villig att hantera den röriga studenttillståndet. Men om fakulteten inte engagerar studenterna på dessa djupare nivåer i våra klassrum och vadar in i röran, misslyckas vi med att leva upp till det högre syftet med högre utbildning, vilket är att kasta ljuset från förnuft, data och forskning på röriga, komplexa situationer. En person som påstår sig förstå världen men misslyckas med, eller vägrar, att försöka förstå den mänskliga andens inre verkningar kan helt enkelt inte påstå sig vara fullt utbildad.

Vilka nuvarande möjligheter och utmaningar finns inom högre utbildning som påverkar detta arbete?

Låt mig börja med att dela med mig av min definition av sanning: ”Sanning är en evig konversation om viktiga saker, förd med passion och disciplin.” Vi behöver göra denna typ av ”sanningsförståelse” (vilket är väldigt annorlunda än Stephen Colberts ”sanningsenlighet!”) kring förhållandet mellan de subjektiva och objektiva elementen i livet och tanken. Baserat på denna idé är en stor utmaning att skapa den typ av konversation mellan det intellektuella och andliga som respekterar båda sidor och därför inbjuder till verklig dialog. De religiösa röster som vill delta i denna konversation måste tala på ett sätt som respekterar de legitima bekymmerna hos akademiker och intellektuella när det gäller religion och andlighet. Alltför ofta har de offentliga röster som representerar religion i vårt samhälle varit oansvariga. Religiösa röster som vill delta i den akademiska konversationen måste inte bara avsäga sig de fanatiska åsikter som förvränger varje större religiöst perspektiv, utan måste också hitta ett sätt att tala som bygger broar snarare än murar utan att förlora sin integritet. Att skapa denna konversation är ett mycket stort jobb eftersom både religion och akademin är förenade med icke-förhandlingsbara ortodoxier. Högre utbildning håller fast vid en snäv objektivistisk kunskapsmodell som är lika stel som de flesta religiösa fundamentalismer. Så på båda sidor av staketet är utmaningen att skapa en diskurs som inte stöter bort människor från samtalet innan det ens har en chans att börja. Det betyder att vi behöver människor på platser inom det akademiska livet som kan uppmuntra och odla dessa samtal. Alla ingångspunkter jag diskuterade leder till platser där meningsfrågor som kräver både tro och förnuft kan utformas och drivas på ett livgivande sätt för att gynna studenter och göra deras liv, såväl som lärares och personals liv, mer dynamiska och levande. I klassrummet fastnar lärare ofta i den rutinen att undervisa samma material på ett mycket strukturerat sätt istället för att utforska djupare dimensioner av livet. Tänk på hur uppfriskande det skulle vara för lärare såväl som studenter att öppna upp hjärtefrågor som verkligen spelar roll och är betydelsefulla för allas utveckling! Jag tror att vi befinner oss i en tid av enorma historiska möjligheter, för jag förstår inte hur någon resonabel person kan fortsätta att förneka att andliga och religiösa element spelar en mycket kraftfull roll i det mänskliga förflutna såväl som i vår nutid. Av denna anledning kan dessa frågor inte längre så lätt avfärdas av akademiker; vi har en moralisk och pedagogisk skyldighet att utforska dem i våra klassrum och på andra håll på campus. Vi befinner oss nu i en tid där många saker vi tidigare motsatte oss som "kulturföraktare" eller religion nu är akademiska "självklarheter" – de måste åtgärdas för det gemensamma bästa. Våra högskolor och universitet måste utveckla en kapacitet att utföra denna typ av arbete med fakultet och personal. Vi behöver hitta människor som är kallade till denna typ av arbete. Vi behöver ledarskap som kan främja detta arbete inom våra institutioner. Vi befinner oss i en tid av enorma möjligheter att omkonfigurera hur vi förstår undervisning och lärande och hur vi sammanför den kompetens och kunskap som krävs för att navigera i både vår externa och interna värld. Tiden är inne. Vi måste bara göra anspråk på den.

***

För mer inspiration, delta i lördagens Awakin Call med Chad Harper: Hiphop räddar liv. Mer information och OSA-information finns här.