உயர்கல்வியில் கற்பித்தல் மற்றும் கற்றலை மாற்றுதல்

மரியாதைக்குரிய கல்வி எழுத்தாளர், ஆசிரியர் மற்றும் ஆர்வலர் என்ற முறையில், பார்க்கர் ஜே. பால்மர், உயர்கல்வியின் தற்போதைய நிலப்பரப்பு, கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறை தொடர்பான சில சக்திவாய்ந்த கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் தொடர்பான தனது தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில்முறை அனுபவங்கள் மூலம், நமது வகுப்பறைகள் மற்றும் வளாகங்களுக்குள் புறநிலை சிந்தனைக்கும் அகநிலை அனுபவத்திற்கும் இடையிலான தற்போதைய தொடர்பை பால்மர் எடுத்துக்காட்டுகிறார், மேலும் நமது வெளிப்புற மற்றும் உள் உலகங்களுக்கு இடையிலான தொடர்பை சிறப்பாக வழிநடத்த இதை எவ்வாறு நிவர்த்தி செய்வது என்பதையும் எடுத்துக்காட்டுகிறார். தற்போதைய நேரத்தில், மனிதகுலத்தின் மையப்பகுதியுடனும் உயர்கல்வியின் மைய நோக்கத்துடனும் இணைக்கும் "உள் இயக்கிகளை" நாம் இனி புறக்கணிக்க முடியாது என்று பால்மர் வாதிடுகிறார், மேலும் நமது நிறுவனங்களுக்குள் பொருள், நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் வேண்டுமென்றே ஒருங்கிணைப்பை ஆதரிக்கிறார்.

கல்வியில் உங்கள் பின்னணி மற்றும் அனுபவங்களையும், அதன் அர்த்தம், நோக்கம், நம்பிக்கை மற்றும் ஆன்மீகம் தொடர்பான பிரச்சினைகளுடனான தொடர்பையும் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்.

70 வயதில், என் வாழ்க்கையின் கடந்த 40 ஆண்டுகளை இந்தப் பகுதிக்கு வேண்டுமென்றே மற்றும் தீவிரமாக அர்ப்பணிப்புடன் செலவிட்டதால், என் வாழ்க்கையின் பணியை வடிவமைத்த எனது ஆரம்பகால அனுபவங்களை மீண்டும் சிந்திக்க முடிகிறது. சிகாகோ புறநகர்ப் பகுதிகளில் மிகவும் திறந்த மற்றும் சற்று இடது-மைய பிரதான புராட்டஸ்டன்டிசத்தில் நான் வளர்க்கப்பட்டேன், அங்கு நம்பிக்கையும் பகுத்தறிவும் மிகவும் நன்றாக இணைந்திருந்தன. இந்த சூழலில், உலகைப் பார்ப்பதற்கு வெவ்வேறு வழிகள் இருப்பதாகவும், ஒவ்வொரு வழியும் ஒருவித செறிவூட்டலைக் கொண்டிருப்பதாகவும் அல்லது அதற்கு கூடுதல் பரிமாணத்தைக் கொண்டிருப்பதாகவும் உணர்ந்து வளர்ந்தேன். இந்தக் காரணத்திற்காக, நான் ஒருபோதும் மதம் மற்றும் அறிவியலின் போரில் ஈடுபட்டதில்லை, அதை நான் ஒருபோதும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை! ஒரு மிகச் சிறந்த தாராளவாத கலை நிறுவனமான கார்ல்டன் கல்லூரிக்குச் செல்லும் அதிர்ஷ்டம் எனக்குக் கிடைத்தது, அங்கு நான் தத்துவம் மற்றும் சமூகவியலில் இரட்டைப் பட்டம் பெற்றேன். ஒரு இளங்கலை மாணவராக, தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் - குறிப்பாக அவர்களின் அறிவுசார் வாழ்க்கையில் - நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் கூட்டுவாழ்வை மாதிரியாகக் கொண்ட பல குறிப்பிடத்தக்க வழிகாட்டிகள் எனக்கு இருந்தனர். நான் கார்ல்டனில் பட்டம் பெற்றபோது, ​​நூறு டான்ஃபோர்த் பட்டதாரி உறுப்பினர்களில் ஒருவராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டேன். இந்த பெல்லோஷிப் திட்டம், நம்பிக்கை மற்றும் மதிப்பு உறுதிப்பாடுகளுடன் அறிவுசார் மற்றும் கல்வி அர்ப்பணிப்புகளைச் செய்த நபர்களுக்கு ஆதரவை வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. டான்ஃபோர்த் பெல்லோஷிப் எனக்கு பட்டதாரி பள்ளியில் சேர நிதியை வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு துறைகளின் எல்லைக்குள் மதிப்பு மற்றும் நம்பிக்கை பிரச்சினைகள் குறித்த உரையாடலை ஆழப்படுத்த பிராந்திய மற்றும் தேசிய அளவில் சந்தித்த இளம் அறிஞர்கள் மற்றும் மூத்த வழிகாட்டிகளின் சர்வதேச சமூகத்தின் மிகப் பெரிய பரிசையும் எனக்கு வழங்கியது. இந்த வாய்ப்பு, மதத்தில் தீவிரமாகவும் தீவிரமாகவும் ஆர்வமுள்ள பலரை - மதத்தின் "நிழல் பக்கத்தையும்" வெளிச்சம் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளின் பக்கத்தையும் பார்த்தவர்களை - எனக்கு வெளிப்படுத்தியது. வரலாற்று ரீதியாக மதம் சுதந்திரமான விசாரணையை அடக்குவதில் மிகவும் இருண்ட பக்கத்தைக் கொண்டிருந்தாலும் - நான் சொல்ல விரும்புவது போல், "கலிலியோவை நினைவில் கொள்க! - சுதந்திரமான விசாரணையின் கருவிகள் மதத்தின் மீது எவ்வாறு திரும்ப வேண்டும் என்பதை நிழலையும் அது செய்யக்கூடிய நேர்மறையான பங்களிப்புகளையும் ஒளிரச் செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பார்க்கத் தொடங்கினேன், மேலும் அது மனித வரலாற்றில் ஆற்றியுள்ள நேர்மறையான பங்களிப்புகளையும் விளக்குகிறது. கல்லூரிக்கும் UC பெர்க்லியில் எனது முனைவர் பட்டப் படிப்புக்கும் இடையில் நியூயார்க் நகரில் உள்ள யூனியன் இறையியல் செமினரியில் ஒரு வருடம் கழித்தேன், அங்கு மத நிகழ்வு குறித்த எனது பார்வை மேலும் ஆழமடையத் தொடங்கியது. நான் பெர்க்லிக்கு வந்தபோது, ​​ராபர்ட் பெல்லாவை எனது ஆய்வுக் கட்டுரைத் தலைவராகக் கொண்ட அதிர்ஷ்டம் எனக்குக் கிடைத்தது. அரசியல் நவீனமயமாக்கலில் மத அடையாளத்தின் பங்கைப் புரிந்துகொள்வதில் எனது ஆராய்ச்சி, மதத்தின் மீது ஒரு அறிவார்ந்த லென்ஸை எவ்வாறு செலுத்த முடியும் என்பதையும், அந்தச் செயல்பாட்டில் மீதமுள்ள வரலாற்றின் பெரும்பகுதியையும் மனித இயக்கவியலையும் எவ்வாறு வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட முடியும் என்பதையும் காண எனக்கு உதவியது. உயர்கல்வியில், அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் மதத்தை அதை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக "வெளிப்படுத்தல் பயிற்சி" என்று ஆராய்ச்சி செய்கிறார்கள்; மேலும் நீங்கள் அந்த நிகழ்வை அவமதிக்கும் வகையில் உங்கள் ஆய்வைத் தொடங்கும்போது, ​​அதைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலுக்கு நீங்கள் வரப்போவதில்லை. அது ஒரு இயற்பியலாளர் அணுத் துகள்களை நீக்குவதற்காக அவற்றைப் படிப்பது போல இருக்கும்! நான் முடித்ததும் எனது முனைவர் பட்டம் பெற்ற பிறகு, நான் நாடு முழுவதும் திரும்பிச் சென்று வாஷிங்டன் டிசியில் உள்ள டகோமா பூங்கா/கிழக்கு சில்வர் ஸ்பிரிங் பகுதியில் ஒரு சமூக அமைப்பாளராக ஆனேன். 1960களின் சமூக மாற்ற இயக்கத்தில் சேர அழைக்கப்பட்டதன் மூலம் இந்த முடிவு பெரும்பாலும் பாதிக்கப்பட்டது. பல பிரிவுகளைச் சேர்ந்த தேவாலயங்களின் கூட்டணி, விரைவான மக்கள்தொகை மாற்றத்தை அனுபவித்து வரும் இந்த சமூகத்தை ஒரு நிலையான, ஒருங்கிணைந்த, மாறுபட்ட மற்றும் ஆரோக்கியமான இடமாக மாற்ற உதவியது. நான் இந்தப் பணியில் ஈடுபட்ட ஐந்து ஆண்டுகளில், வகுப்பறைக்கு வெளியே உள்ள அவர்களின் சமூகங்களில் உள்ள மக்களுடன் பணியாற்றுவதன் மூலம் மதம், கல்வி மற்றும் சமூகத்திற்கு இடையிலான தொடர்பைப் பற்றி அதிகம் கற்றுக்கொண்டேன். அடுத்த பதினொரு ஆண்டுகளை பிலடெல்பியாவிற்கு அருகிலுள்ள ஒரு குவாக்கர் வாழ்க்கை-கற்றல் சமூகமான பெண்டில் ஹில்லில் கழித்தேன். குவாக்கர் பாரம்பரியம் எப்போதும் அறிவுசார் வாழ்க்கையை மிகவும் மதிக்கும் ஒரு வகையான மத புரிதலை ஏற்றுக்கொண்டிருப்பதால், அதே நேரத்தில், கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் மற்றும் அறிவுசார் விசாரணையை ஆழப்படுத்தும் ஒரு சிந்தனை பரிமாணத்தை அவர்களின் நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவதால், நான் பெண்டில் ஹில்லுக்கு ஈர்க்கப்பட்டேன், அதில் குவாக்கர்கள் வரலாற்று ரீதியாக தேர்ச்சி பெற்றுள்ளனர். பெண்டில் ஹில்லில் எனது காலத்தில், முற்றிலும் மாறுபட்ட கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் முறையைப் பரிசோதிக்க எனக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தது. பெரும்பாலான கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில், சமூக மாற்ற உலகில் அறிவு, ஆவி, ஆன்மா, இதயம், நடைமுறை பயன்பாடு ஆகியவற்றின் நூல்களை ஒன்றாக இணைக்க எனக்கு அனுமதித்தது. குவேக்கர் வழிபாட்டு முறை மௌனத்தில் வேரூன்றியுள்ளது, இது சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அறிவின் ஒரு முறையாகும். இந்த பதினொரு ஆண்டுகள் என்னை ஒப்பீட்டளவில் தீவிரமான வகுப்புவாத வடிவத்தில் மூழ்கடித்து என் வாழ்க்கையை மாற்றியது, அங்கு நான் ஒரு மாற்று வடிவ அறிவியலியல் விசாரணை மற்றும் கற்பித்தலை உருவாக்கினேன். இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் என்னை எழுதத் தொடங்கவும், பின்னர் பயணம் செய்யவும், பேசவும், பட்டறைகளைச் செய்யவும் வழிவகுத்தன, இது என்னை நிறைய கல்லூரி மற்றும் பல்கலைக்கழக வளாகங்களுக்கு அழைத்துச் சென்றது - எனது பணியை மீண்டும் உயர்கல்வியுடன் இணைக்கிறது. கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களுக்குள், அந்த நேரத்தில், இந்த ஆழமான பிரச்சினைகளிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட உயர்கல்விக்கான "ஆழமான பரிமாணத்தை" மீட்டெடுப்பதில் நான் எனது வேலையை மையப்படுத்தினேன். இந்த நேரத்திலிருந்து, விஷயங்கள் ஓரளவுக்கு மாறிவிட்டன, ஒருவேளை இந்த உண்மை சுட்டிக்காட்டும்: கிட்டத்தட்ட நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் இந்த வேலையைச் செய்யத் தொடங்கியபோது, ​​எனது அழைப்புகள் பெரும்பாலும் வளாக அமைச்சர்களிடமிருந்து வந்தன, மேலும் பார்வையாளர்கள் சிறியவர்களாக இருந்தனர் - எனது தொகுப்பாளர், எனது தொகுப்பாளரின் கூட்டாளி, வருவதற்கு இழுக்கப்பட்ட ஒரு சில ஆசிரிய உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஒரு சில கூச்சலிட்டு கூச்சலிட வந்த மக்கள்! நான் கொஞ்சம் மிகைப்படுத்துகிறேன், ஆனால் உங்களுக்குப் புரிகிறது! ஆனால் ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, துறைத் தலைவர்கள், டீன்கள் மற்றும் தலைவர்களிடமிருந்து அழைப்புகள் வரத் தொடங்கின, பார்வையாளர்கள் கணிசமாக அதிகரித்தனர், அதே நேரத்தில் அர்ப்பணிப்புள்ள பண்பட்ட சந்தேகவாதிகள் பெரும்பாலும் உண்மையான தேடுபவர்களால் மாற்றப்பட்டனர். 1998 ஆம் ஆண்டில் வெல்லஸ்லி கல்லூரி மற்றும் சில மதிப்புமிக்க கிழக்கு கடற்கரை நிறுவனங்கள் உயர்கல்வியில் ஆன்மீகம் குறித்த ஒரு மாநாட்டை நடத்தியபோது, ​​800 க்கும் மேற்பட்டோர் அனைத்து அளவு மற்றும் விளக்க நிறுவனங்களிலிருந்தும் வந்தபோது, ​​நாங்கள் ஏதோ ஒரு முன்னேற்றத்தை அடைந்துவிட்டோம் என்று எனக்குத் தெரியும் - இந்த வேலையைச் செய்யும் நம்மில் யாரும் மிகவும் புத்திசாலிகள் அல்லது சக்திவாய்ந்தவர்கள் என்பதால் அல்ல, ஆனால் பசியும் தேவையும் மிகவும் ஆழமாக இருந்ததால். நவீன வாழ்க்கையின் பசியை தனிமைப்படுத்தலில் அறிவாற்றல் பகுத்தறிவின் மெல்லிய சூப்பால் பூர்த்தி செய்ய முடியாது - "தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பகுத்தறிவு" கூட சாத்தியம் என்பது போல! நமக்குத் தேவையானது மனதுக்கும் மற்ற அனைத்து மனித திறன்களுக்கும் இடையில், அறிவியல் புறநிலை மற்றும் பிற அனைத்து அறிவாற்றல் வழிகளுக்கும் இடையில் ஒரு உழைக்கும் கூட்டாண்மையை அடைவதுதான், இதன் மூலம் நாம் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் பற்றிய கேள்விகளையும், உண்மைகள் என்ன, அவை எவ்வாறு ஒன்றாகத் தொங்குகின்றன என்ற கேள்விகளையும் தொடர முடியும். நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி. எனது சிந்தனையையும் எனது வாழ்க்கைப் பணிகளையும் வடிவமைத்த பல அனுபவங்களை, தைரியம் மற்றும் புதுப்பித்தல் மையத்தால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் ஒரு தொடர்ச்சியான தேசிய திட்டத்தில் ஒருங்கிணைப்பதற்கான வழியைக் கண்டறிய. இந்த சிறிய இலாப நோக்கற்ற அமைப்பு, 30 மாநிலங்கள் மற்றும் 50 நகரங்களில் 180 நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட வசதியாளர்களின் வலையமைப்பை உருவாக்கியுள்ளது, அவர்கள் சேவை செய்யும் தொழில்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் பிற துறைகளில் உள்ள மக்களுக்கு நீண்டகால தியானத் தொடரை வழங்குகிறார்கள், அவர்கள் "ஆன்மாவையும் பாத்திரத்தையும் மீண்டும் இணைக்க" உதவுகிறார்கள். இது குறிப்பிடத்தக்க பணி - எனக்கு, உண்மையில் - கடந்த பத்தாண்டுகளில் 25,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்களுக்கு சேவை செய்துள்ளது, மேலும் இந்த பணியை மேலும் மேம்படுத்துவதில் ஆர்வமுள்ள மற்றவர்களுக்கு கற்பித்து பயிற்சி அளித்து வருகிறது.

ஆன்மீகம் இளங்கலை கற்பித்தல் மற்றும் கற்றலுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை விவரிக்கவும்.

ஆன்மீகத்தை வரையறுக்க மக்கள் என்னை வற்புறுத்தும்போது, ​​நான் இதுவரை கொண்டு வந்த சிறந்த செயல்பாட்டு வரையறை என்னவென்றால், "ஆன்மீகம் என்பது நமது சொந்த ஈகோக்களை விட பெரிய ஒன்றோடு இணைக்கப்படுவதற்கான நித்திய மனித ஏக்கம்". இந்த வரையறை அனுபவபூர்வமான "தண்ணீர்" கொண்டது, ஏனென்றால் நமது சொந்த ஈகோக்களால் மட்டுமே வாழ முயற்சித்தவர்கள் இது மிகவும் தனிமையான மற்றும் சுய அழிவுகரமான வாழ்க்கை என்பதை உணர்கிறார்கள். ஆனால் இந்த வரையறையை நான் விரும்புவதற்கான ஆழமான காரணம், ஒரு நல்ல வரையறை இருக்க வேண்டிய மதிப்பு-நடுநிலையானது. எனவே நீங்கள் இந்த கண்ணாடியைப் பார்த்து, சிறந்த ஞான மரபுகள் இந்த ஏக்கத்திற்கு பதிலளிக்கும் வழிகள் என்றும், நாஜி சித்தாந்தம் மற்றும் அதன் சமகால குளோன்கள் போன்ற பல வகையான வெறித்தனம் மற்றும் தீமைகள் உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் உள்ளன என்றும் கூறலாம். நான் "நம்பிக்கை" அல்லது "மதம்" என்ற வார்த்தையை நேர்மறையான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தும்போது, ​​நான் பேசுவதை தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஆபத்து எப்போதும் உள்ளது. நான் ஒரு மத நம்பிக்கை அல்லது பகுத்தறிவற்ற கருத்துக்களுக்கு வெறித்தனமான பக்தி பற்றி பேசவில்லை. அதற்கு பதிலாக, நான் என்றென்றும் இருந்து வரும் மனித வாழ்க்கையின் ஒரு அடி மூலக்கூறைப் பற்றிப் பேசுகிறேன், அங்கு மக்கள் பொருள், புலப்படும் உலகில் காணக்கூடியதை விட ஆழமான அர்த்தம், நோக்கம் மற்றும் அடையாளத்தை அடைகிறார்கள். கல்வி கலாச்சாரத்தைப் பற்றி என்னைத் தொந்தரவு செய்வது என்னவென்றால், அது மனித வாழ்க்கையில் மதம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் சக்தி மற்றும் முக்கியத்துவத்திற்கு மிகவும் குருடாக இருந்தது, இது ஒரு வகையான வளர்க்கப்பட்ட அறியாமையை உருவாக்கியுள்ளது அல்லது குருட்டுத்தன்மையைப் படித்தது. செப்டம்பர் 11, 2001 க்கு முன்பு அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் மதம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை தீவிரமாகப் படிக்கும் கல்வியாளர்கள் மிகக் குறைவு என்பது மிகவும் திகைப்பூட்டும். இது எவரெஸ்ட் சிகரத்தைத் தாண்டிச் செல்வது போன்றது. அது எல்லா நேரங்களிலும் இருந்து வருகிறது, நீங்கள் அதைப் பார்க்கவில்லை என்றால், அது மலையின் தவறு அல்ல! இளங்கலை கல்வியின் ஒரு அடிப்படைப் பகுதி, விமர்சன சிந்தனை மற்றும் ஆய்வு விசாரணையை கற்பிக்கும் "சுதந்திரமான" மக்களை உருவாக்க உதவுவதாகும் - இந்த சூழலில் "தாராளவாதி" என்பது இதுதான். மதவெறிக்காக விசாரணையில் இருந்தபோது சாக்ரடீஸ் கூறியது போல், "ஆய்வு செய்யப்படாத வாழ்க்கை வாழத் தகுதியற்றது." உயர்கல்வியில், மாணவர்கள் தங்கள் "உள் உந்துசக்திகள்", அர்ப்பணிப்புகள் மற்றும் பக்திகளை ஆராய உதவுவதற்கு நாம் கடமைப்பட்டுள்ளோம், அவற்றில் பல மரபுரிமையாக, பெறப்பட்டவை மற்றும் மயக்கத்தில் உள்ளன. அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும், "நீங்கள் இந்த குடும்பத்தில், இந்த சமூகத்தில், இந்த மதத்தில் பிறந்தீர்கள்" என்று கூறும் செய்திகளைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் இந்த செய்திகள் அவர்களின் அடையாளத்தை வடிவமைக்கின்றன. பல மாணவர்களுக்கு மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட தத்துவங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் இருப்பதைக் கூட தெரியாது, ஏனெனில் இந்தக் கருத்துக்கள் எப்போதும் அவர்கள் சுவாசிக்கும் காற்றின் ஒரு பகுதியாகவே இருந்து வருகின்றன, மேலும் அவர்கள் கல்லூரியில் நுழையும் வரை "மற்றொன்றுக்கு" வெளிப்படவில்லை. மாணவர்கள் இந்த அடையாளங்களைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளவும், இந்த பெறப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதிப்புகளைப் பற்றிப் புரிந்துகொண்டு நல்ல தேர்வுகளைச் செய்ய முயற்சிப்பதில் ஒரு பாரபட்சமற்ற அர்ப்பணிப்புடன் அவற்றை நன்றியுடன் ஆராயவும் உதவுவது தாராளவாத கல்வியின் அடிப்படைப் பணியாகும். எங்கள் கல்லூரிகளும் பல்கலைக்கழகங்களும் வெளி உலகின் பல பரிமாணங்களை - வரலாறு, அரசியல், பொருளாதாரம், இயற்பியல் யதார்த்தத்தை - ஆராய மாணவர்களுக்கு உதவுகின்றன; இருப்பினும், மாணவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை ஆராய உதவுவதற்காக நாங்கள் அரிதாகவே லென்ஸை உள்நோக்கித் திருப்புகிறோம். மாணவர்களின் வாழ்க்கையின் இந்த தனிப்பட்ட பரிமாணங்களைப் பற்றிய விமர்சன விசாரணை இல்லாதது, கல்வியாளர்களின் தரப்பில் பல நிலை பயத்தை பிரதிபலிக்கிறது - "அகநிலை பிரதேசத்திற்குள்" நுழைவதற்கான பயம், "நான் ஒரு மனநல மருத்துவர் அல்ல என்பதால் அங்கு செல்ல விரும்பவில்லை" என்று கூறுகிறது. ஆனால் ஆசிரியர்களும் ஊழியர்களும் வகுப்பறைக்குள் இந்த உள் இயக்கிகள் மற்றும் இயக்கவியலை ஆராய மாணவர்களை அழைப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய வேண்டும், மேலும் அதிக சுய புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும் இணை பாடத்திட்ட செயல்பாடுகள், இது இல்லாமல் ஒருவரை நன்கு படித்தவர் என்று கூற முடியாது. கடந்த 50 ஆண்டுகளில் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஆராய்ச்சி, கற்பித்தல் மற்றும் கற்றலின் மிகவும் பயனுள்ள வடிவங்கள் அகநிலை மற்றும் குறிக்கோளை ஒருங்கிணைக்கின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது. எனது பேச்சு மற்றும் கற்பித்தலில், ஒரு நல்ல ஆசிரியர் கற்பிக்கப்படும் துறையின் "பெரிய கதையை" மாணவர்களின் வாழ்க்கையின் "சிறிய கதையுடன்" எவ்வாறு இணைப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் கூற விரும்புகிறேன், ஏனெனில் நீங்கள் இந்த தனிப்பட்ட தொடர்பை ஏற்படுத்தவில்லை என்றால், மாணவர்களின் கற்றல் மிகவும் ஆழமாகவோ அல்லது மிக அதிகமாகவோ செல்லாது. அனுபவக் கூறு இல்லாத எந்தவொரு கல்வி அனுபவமும் - உள்ளடக்கம் அல்லது ஆராய்ச்சியை வெறுமனே வழங்குவது - மாணவர்கள் ஈடுபாட்டிற்கான வாய்ப்புகளை வழங்கும் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ள உதவுவதில் மிகவும் குறைவான செயல்திறன் கொண்டது. ஒரு அனுபவக் கூறுகளின் "சாறு" சேர்ப்பதன் மூலம், மாணவர்கள் உண்மையில் அறிவாற்றல் காரணிகளையும் நன்றாகப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. பொது அறிவும், அறிவியலும், மக்கள் சிறப்பாகக் கற்றுக் கொள்ளும் வழி இதுதான் என்று நமக்குச் சொல்கிறது. இந்த நிகழ்வின் ஒரு தனிப்பட்ட உதாரணம் இங்கே. பள்ளியில் நான் ஹோலோகாஸ்ட் பற்றிக் கற்றுக்கொண்டபோது, ​​அது மிகவும் தூரத்திலும் புறநிலை தூரத்திலும் கற்பிக்கப்பட்டது, இந்த கொடூரமான அனுபவங்கள் அனைத்தும் "வேறொரு கிரகத்தில், வேறு ஒரு இனத்திற்கு" நிகழ்ந்தது போல் அந்த அறிவை நான் கருதினேன் - ஏனென்றால் நான் அதன் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையுடன் என்னை இணைக்கும் வகையில் கல்வி கற்கவில்லை. கல்லூரியில் அகநிலை பரிமாணத்தில் ஆழமாகச் செல்லத் தயாராக இருந்த பேராசிரியர்களால் இந்த தொடர்பைக் காண எனக்கு உதவி செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும். சிகாகோவின் வடக்குக் கரையில் நான் வளர்ந்த சமூகம், ஹோலோகாஸ்டை பெரிய, பெருக்கப்பட்ட வடிவங்களில் தூண்டிய அதே வகையான யூத-விரோதத்தால் உந்தப்பட்டது என்ற உண்மையுடன் நான் போராட வேண்டியிருந்தது. எனது சொந்த கொல்லைப்புறத்தில் இதேபோன்ற ஒன்று நடந்திருப்பதை நான் புரிந்துகொண்டிருந்தால், இந்த அறிவை மேலும் தனிப்பட்டதாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் மாற்றியிருக்கும். என் வாழ்க்கையின் "சிறிய கதையுடன்" தொடர்புடைய "பெரிய கதையை" நான் புரிந்துகொள்ளும் வரை, நான் உண்மையிலேயே கல்வியறிவு பெற்றிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் கை நீள அறிவு போதுமான அளவு ஆழத்தை எட்டவில்லை அல்லது எந்த அர்த்தமுள்ள, செயல்பாட்டு வழியிலும் போதுமான அளவு உண்மையாக மாறவில்லை. நாம் அனைவரும் செய்வது போல, எனக்குள் ஒரு வகையான "இதயத்தின் பாசிசம்" இருப்பதையும் நான் கற்றுக்கொண்டிருக்க வேண்டும், அதாவது உங்கள் நம்பிக்கைகளுக்கும் எனது சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு மிகவும் அதிகமாக இருக்கும்போது அவை எனக்கு அச்சுறுத்தலாக மாறும்போது, ​​"உங்களை கொல்ல" ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிப்பேன் - ஆயுதங்கள் அல்லது உடல் வலிமையால் அல்ல, மாறாக உங்களை என் வாழ்க்கைக்கு பொருத்தமற்றதாக மாற்றும் லேபிள்கள் மற்றும் பதவி நீக்கம் என்ற சொற்றொடர்களுடன். கல்வி வாழ்க்கையில் மக்கள் "மற்றவரிடமிருந்து" விலகியதையோ அல்லது அவர்களை இகழ்வதையோ நியாயப்படுத்தும்போது, ​​"நீங்கள் ஒரு இளைஞன், மனிதநேயவாதி, விஞ்ஞானி, மத வெறியர், நிர்வாகி அல்லது வேறு எவராக இருந்தாலும் நான் உங்கள் பேச்சைக் கேட்க வேண்டியதில்லை" என்று கூறும்போது இது எப்போதும் நடப்பதை நாம் காண்கிறோம். மூன்றாம் ரைச்சில் செய்தது போல், பாசிசம் வாழும் இடங்கள் நமக்குள் உள்ளன, நாம் படித்தவர்கள் அல்லது நாகரிகமானவர்கள் என்று கூற விரும்பினால் அதை நாம் அறிந்திருப்பது மிகவும் முக்கியம். நாஜி மரண முகாம்களின் கொடூரங்களை நிர்வகித்து வழிநடத்தியவர்களில் மிக அதிக சதவீதத்தினர் முனைவர் பட்டம் பெற்றவர்கள் என்பதை ஒரு கணம் சிந்தித்துப் பாருங்கள். 40 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் கல்லூரி வளாகங்களில் பேசத் தொடங்கியபோது, ​​"ஆன்மீகம்" என்ற வார்த்தையை ஒரு ரயிலில் நகரத்தை விட்டு வெளியே செல்லாமல் பயன்படுத்த முடியாது என்பதை உணர்ந்தேன், எனவே நான் அறிவியலியல் மற்றும் அறிவின் வழிகளைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்கினேன். ஆன்மீகத்திற்கான அறிவியலியல் பாதை என்பது துண்டிக்கப்பட்ட புறநிலை அறிவை விமர்சிப்பதாகும், இது அறிந்தவரை அறிந்தவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது, இது அறிவைப் பற்றிய ஒருங்கிணைந்த பார்வையை நோக்கி உங்களைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, ஏனெனில் மனித அனுபவத்தையும் அகநிலையையும் அறிவிலிருந்து துண்டிக்க உண்மையில் சாத்தியமில்லை. மேலும் நீங்கள் மிகவும் ஒருங்கிணைந்த அறிவு முறைக்கு வந்தவுடன், நீங்கள் மிகவும் ஒருங்கிணைந்த கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் முறைக்கும் வருவீர்கள். உதாரணமாக, சேவை கற்றல், உண்மையான அறிவு ஒரு கைக்கெட்டும் தூரத்தில் நடக்காது, ஆனால் நிகழ்வுகளுடன் முழுமையாக மனித ஈடுபாட்டின் விளைவாகும் என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டவுடன், அகாடமியில் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக மாறும்.

கல்வியாளர்கள் தங்கள் மாணவர்களுக்கு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் கல்வி அனுபவங்களை உருவாக்க, தங்கள் கற்பித்தல் நடைமுறைகளில் ஆன்மீகத்தின் கூறுகளை எவ்வாறு புகுத்த முடியும்?

நமது சமூகத்தில், நமது வாழ்க்கையின் "உள் இயக்கிகள்" பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுவதில்லை; அவர்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டு, தனிப்பட்ட உலகிற்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள். மிகச் சிறிய வயதிலிருந்தே, இளைஞர்கள் "உங்களுக்கு ஆன்மீக அக்கறை, மதிப்பு அக்கறை அல்லது தனிப்பட்ட அக்கறை இருந்தால், அதை வேறு எங்காவது எடுத்துச் செல்லுங்கள்; பள்ளியில் அதைப் பற்றி நாங்கள் கேட்க விரும்பவில்லை. அதை உங்கள் பாதிரியார், உங்கள் ரப்பி, உங்கள் போதகர், உங்கள் பெற்றோர், உங்கள் சிகிச்சையாளரிடம் எடுத்துச் செல்லுங்கள், ஆனால் அதை பள்ளிக்குக் கொண்டு வர வேண்டாம்" என்ற செய்தியைக் கேட்கிறார்கள். இந்தச் செய்தி உருவாக்கும் ஒரு சோகமான விளைவு என்னவென்றால், மாணவர்கள் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் பற்றிய கேள்விகளில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை என்பதுதான்; ஆனால் கல்வித் துறையில் இவை எழுப்புவதற்கு ஆபத்தான பாடங்கள் என்பதை அவர்கள் கற்றுக்கொண்டதாலும், அவர்களின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்களிடமிருந்து இந்தத் தலைப்புகளைச் சுற்றி வெளிப்படையாகவும் அக்கறையுடனும் கேட்பது மிகக் குறைவு என்பதாலும் இது நிகழ்கிறது. அதனால்தான் சில நேரங்களில் புதுமையான ஆசிரியர்கள், "இந்தத் தலைப்புகளைப் பற்றி மாணவர்களைப் பேச வைக்க நான் முயற்சித்தேன், ஆனால் அவர்கள் மனம் திறக்க மாட்டார்கள்" என்று கூறுவதைக் கேட்கிறோம். சரி, இந்த உள் வாழ்க்கை கேள்விகளை உங்கள் கற்பித்தலில் சேர்க்க விரும்பினால், இது ஒரு பொறி அல்ல என்று மாணவர்களை நம்ப வைக்க நீங்கள் கடினமாக உழைக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்கள் கேட்டதற்கு முரணான செய்தி. நீங்கள் சொல்வதை நீங்கள் அர்த்தப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை அவர்களுக்குக் காட்ட வேண்டும், அதாவது பொறுமையாக இருங்கள் மற்றும் உங்கள் நல்லெண்ணத்தை நிரூபிப்பதாகும். மாணவர்கள் தங்கள் உள் வாழ்க்கையைப் பற்றிப் பேசச் சொல்லிவிட்டு, பின்னர் ஒரு வகுப்பில் தாழ்த்தப்பட்டால், அவர்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் அங்கு செல்ல விரும்ப மாட்டார்கள். கல்வி கற்றலுடன் ஆன்மீக தொடர்புகளை நாம் பின்னிப்பிணைக்க வேண்டியதற்கும், நமது வாழ்க்கையின் ஆழமான இயக்கவியலை அடையவும், நாம் கற்பிக்கும் பாடங்கள் மற்றும் பட்டப்படிப்புக்கு மாணவர்களை தயார்படுத்தும் வேலை தொடர்பாக அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் பற்றிய கேள்விகளைக் கருத்தில் கொள்வதற்கும் எல்லா வகையான காரணங்களும் உள்ளன. ஒரு தீர்வாக பரிந்துரைக்க எனக்கு எந்த குறிப்பிட்ட திட்டமோ அல்லது நிகழ்ச்சி நிரலோ இல்லை. மாறாக, இந்த பிரச்சினையின் சாராம்சம், புறநிலை உலகத்தைத் தாண்டி அகநிலை இதயத்திற்குள் செல்லும் மனித எதையும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் பற்றிய இலவச விசாரணையை வளர்ப்பது அகாடமியின் பெரிய நோக்கத்திற்குள் உள்ளது. வளாகத்தின் கல்விப் பக்கத்தை வளாகத்தின் மாணவர் வாழ்க்கைப் பக்கத்துடன் ஒருங்கிணைக்க கூடுதல் வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தால், அது நம்மை இந்த திசையில் நகர்த்த உதவும். கல்வி ஆசிரியர்களுக்கும் மாணவர் வாழ்க்கை ஊழியர்களுக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளி, மனிதர்கள் யார் என்பதற்கான ஆழமான குறைபாடுள்ள பிரிவுப்படுத்தப்பட்ட பிம்பத்தைக் குறிக்கிறது. மாணவர்களை அவர்களுக்கு இரண்டு வாழ்க்கைகள் இருப்பது போல் நாங்கள் நடத்துகிறோம் - ஒன்று வகுப்பறையில் கற்பவர்கள், மற்றொன்று ஒரு விடுதியின் குடியிருப்பாளர்கள் - இது கற்றல் மற்றும் வாழ்க்கை இரண்டிலும் பலவீனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. வகுப்பறைக்கும் விடுதிக்கும் இடையில் அதிக போக்குவரத்தை உருவாக்க வேண்டும், வகுப்பறைக்கு வெளியே மாணவர்களின் பெரிய வாழ்க்கையில் ஆசிரியர்களை இன்னும் ஆழமாகக் கொண்டு வர வேண்டும். சில பல்கலைக்கழகங்கள் வகுப்பறை இடத்தை குடியிருப்பு அமைப்பிற்கு கொண்டு வந்து மாணவர்கள் தங்கள் கற்றலைச் செய்யக்கூடிய இணைப்புச் சூழல்களை உருவாக்க வாழ்க்கை-கற்றல் சமூகங்களை உருவாக்கியுள்ளன. சில பல்கலைக்கழகங்கள் ஆசிரியர்கள் மாணவர்களுடன் பீட்சா சாப்பிடுவதற்கும், வழிகாட்டுதலின் உணர்வில் தங்கள் தனிப்பட்ட கதைகளைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் வாய்ப்புகளை உருவாக்கியுள்ளன, இது மாணவர் கற்றலை பெரிதும் வளப்படுத்த முடியும், இது அவர்களின் ஆசிரியர்களின் மனிதநேயத்தை இன்னும் தெளிவாகக் காண உதவுகிறது, ஆசிரியர்களுக்கும் கற்பவர்களுக்கும் இடையே ஆழமான, தனிப்பட்ட தொடர்பை உருவாக்குகிறது. எனது ஒட்டுமொத்த கருத்து என்னவென்றால், மாணவர்கள் முழு சுயமாக கற்பவர்களாக மாற வேண்டிய கற்பித்தலின் ஒரு பகுதி நம் அனைவருக்கும் இருப்பதால், கல்வி மற்றும் மாணவர் விவகாரங்களை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். மாணவர் மற்றும் கல்வி விவகாரங்களின் இந்த குறுக்கு-கருத்தலை வளர்ப்பதற்காக சில வளாகங்களில் உருவாகி வரும் புதுமைகளில் ஒன்று "கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் மையங்கள்" உருவாக்கம் ஆகும். உயர்கல்வியில் பல பங்குதாரர்களை ஒன்றிணைத்து பொதுவான கவலைகளை ஆராய்வதற்கும் பரஸ்பர கண்டுபிடிப்புகளில் ஈடுபடுவதற்கும் கற்பித்தல் பற்றிய வளமான உரையாடல்களை நடத்தும் திறன் இருப்பதால், அத்தகைய மையங்கள் கல்வி வாழ்க்கைக்கு மிகவும் நம்பிக்கைக்குரிய சில வாய்ப்புகளை வழங்குகின்றன என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளேன். கூடுதலாக, அறிவியல் மற்றும் சமூக அறிவியலுக்குள், துறையின் "பெரிய கதையை" அறிஞர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் இருவரின் வாழ்க்கையின் "சிறிய கதையுடன்" இணைக்கும் வாய்ப்பு நமக்கு உள்ளது, அவர்களின் உள் வாழ்க்கை உட்பட, இந்த அகநிலை பரிமாணங்களை நீங்கள் ஆராயும்போது. சிறந்த விஞ்ஞானிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் மற்றும் சுயசரிதைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​தரவு மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு எதிராக சோதிக்கப்படும் அறிவியல் நுண்ணறிவுகளுக்கு வருவதில் உள்ளுணர்வு, உள்ளுணர்வு, கனவுகள் மற்றும் அழகியல் ஆகியவற்றின் பங்கைப் பற்றி அவை பேசுகின்றன. இந்த கூறுகள் அனைத்தும் "உண்மை" மற்றும் "கோட்பாடு" என்று நாம் வழக்கமாக நினைப்பதற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பகுதிக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கின்றன, அவற்றில் சில "ஆன்மீகம்" என்று அழைக்கப்படலாம். அதேபோல், சமூக அறிவியலில், நம் வாழ்க்கையின் "உள் இயக்கிகளில்" பல ஜன்னல்கள் திறக்கப்படலாம். உளவியல் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "ஆன்மாவின் அறிவியல்", நேர்மறைவாத உளவியலில் நாம் இழந்துவிட்ட ஒரு பொருள். அதேபோல், மனிதநேயத்தில் பொருள், நோக்கம் மற்றும் நம்பிக்கை போன்ற ஆழமான கேள்விகளுடன் இணைக்க பல நுழைவுப் புள்ளிகள் உள்ளன. அவை உண்மையில் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்த தத்துவம், இலக்கியம், உளவியல் மற்றும் சமூக அறிவியல்களின் முக்கிய போதனைகளை நாம் மீட்டெடுக்க வேண்டும் - மனித நிலை பற்றிய விசாரணைகள். இந்த சிறந்த "உள் வாழ்க்கை கருப்பொருள்களை" தனிப்பட்ட அனுபவங்களுடன் இணைக்கத் தவறும்போது, ​​மாணவர்கள் இந்த ஆழமான பிரச்சினைகளைப் பற்றி சிந்திக்க மதிப்புமிக்க வாய்ப்புகளை இழக்கிறோம், அவற்றில் சில ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படலாம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, மனிதநேயத்தில் மாணவர்களுடன் "அங்குச் செல்வதற்கு" பயப்படும் ஏராளமான ஆசிரியர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் அங்கு சென்றதில்லை என்பது முதல் இந்த வழியில் கற்பிப்பது அவர்கள் சிகிச்சையாளர்களாக மாற வேண்டியிருக்கும் என்ற பயம் வரை பல்வேறு காரணங்களுக்காக. இவை அனைத்தும் பேசப்பட்டு பொறுப்புடன் கையாளப்பட வேண்டியிருந்தாலும், மனிதநேயங்களின் லென்ஸ்களை நமது சொந்த மனித நிலையின் மீது திருப்ப விரும்பாததற்கான விரிவான பகுத்தறிவுகளாக இந்த வாதங்களை நான் அடிக்கடி கண்டறிந்துள்ளேன். மாணவர் நிலைமையின் குழப்பத்தை சமாளிக்கத் தயாராக இருப்பதற்கு, உங்கள் சொந்த நிலைமையின் குழப்பத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பாதிப்பு தேவைப்படுகிறது. ஆனால் ஆசிரியர்கள் நமது வகுப்பறைகளில் இந்த ஆழமான நிலைகளில் மாணவர்களை ஈடுபடுத்தாமல், குழப்பத்தில் மூழ்கினால், உயர்கல்வியின் பெரிய நோக்கத்தை நிறைவேற்றத் தவறிவிடுகிறோம், அதாவது குழப்பமான, சிக்கலான சூழ்நிலைகளில் பகுத்தறிவு, தரவு மற்றும் விசாரணையின் வெளிச்சத்தை வீசுவது. உலகைப் புரிந்து கொண்டதாகக் கூறிக் கொள்ளும் ஒருவர், ஆனால் மனித ஆன்மாவின் உள் செயல்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கத் தவறிவிட்டால் அல்லது மறுத்தால், அவர் முழுமையாகப் படித்தவர் என்று கூற முடியாது.

உயர்கல்வியின் நிலப்பரப்பில் இந்த வேலையைப் பாதிக்கும் தற்போதைய வாய்ப்புகள் மற்றும் சவால்கள் என்ன?

உண்மைக்கான எனது வரையறையைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் நான் தொடங்குகிறேன்: “உண்மை என்பது ஆர்வத்துடனும் ஒழுக்கத்துடனும் நடத்தப்படும் முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு நித்திய உரையாடல்.” வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனையின் அகநிலை மற்றும் புறநிலை கூறுகளுக்கு இடையிலான உறவைச் சுற்றி இந்த வகையான “உண்மையை” (இது ஸ்டீபன் கோல்பர்ட்டின் “உண்மை!” இலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது) செய்ய வேண்டும். இந்தக் கருத்தின் அடிப்படையில், அறிவுஜீவிக்கும் ஆன்மீகத்திற்கும் இடையே இரு தரப்பினரையும் மதிக்கும் ஒரு வகையான உரையாடலை உருவாக்குவது ஒரு பெரிய சவாலாகும், எனவே, உண்மையான உரையாடலை அழைக்கிறது. இந்த உரையாடலில் சேர விரும்பும் மதக் குரல்கள் மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் என்று வரும்போது கல்வியாளர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகளின் நியாயமான கவலைகளை மதிக்கும் வகையில் பேச வேண்டும். பெரும்பாலும், நமது சமூகத்தில் மதத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பொதுக் குரல்கள் பொறுப்பற்றவையாக இருந்துள்ளன. கல்வி உரையாடலில் சேர விரும்பும் மதக் குரல்கள் ஒவ்வொரு முக்கிய நம்பிக்கைக் கண்ணோட்டத்தையும் சிதைக்கும் வெறித்தனமான கருத்துக்களைக் கைவிடுவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றின் ஒருமைப்பாட்டை இழக்காமல் சுவர்களை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக பாலங்களைக் கட்டும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இந்த உரையாடலை உருவாக்குவது மிகப் பெரிய வேலை, ஏனெனில் மதமும் அகாடமியும் பேச்சுவார்த்தைக்கு உட்படுத்த முடியாத மரபுவழிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. உயர்கல்வி என்பது பெரும்பாலான மத அடிப்படைவாதங்களைப் போலவே கடுமையான அறிவைக் கொண்ட ஒரு குறுகிய புறநிலைவாத மாதிரியைக் கொண்டுள்ளது. எனவே வேலியின் இருபுறமும், உரையாடலைத் தொடங்குவதற்கு முன்பே மக்களைத் திசைதிருப்பாத ஒரு சொற்பொழிவை உருவாக்குவதே சவாலாகும். இதன் பொருள் கல்வி வாழ்க்கையில் இந்த உரையாடல்களை ஊக்குவிக்கவும் வளர்க்கவும் கூடியவர்கள் நமக்குத் தேவை. நான் விவாதித்த அனைத்து நுழைவுப் புள்ளிகளும், நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு இரண்டையும் தேவைப்படும் அர்த்தமுள்ள கேள்விகளை வடிவமைத்து, மாணவர்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில், அவர்களின் வாழ்க்கையையும், ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஊழியர்களின் வாழ்க்கையையும் மேலும் துடிப்பானதாகவும் துடிப்பானதாகவும் மாற்றும் வகையில், உயிர் கொடுக்கும் வகையில் தொடரக்கூடிய இடங்களுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. வகுப்பறையில், ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் ஆழமான பரிமாணங்களை ஆராய்வதற்குப் பதிலாக மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட முறையில் ஒரே விஷயத்தைக் கற்பிக்கும் பாதையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். ஆசிரியர்களும் மாணவர்களும் உண்மையிலேயே முக்கியமான மற்றும் அனைவரின் வளர்ச்சிக்கும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இதயப் பிரச்சினைகளைத் திறப்பது எவ்வளவு புத்துணர்ச்சியூட்டுவதாக இருக்கும் என்று யோசித்துப் பாருங்கள்! மிகப்பெரிய வரலாற்று வாய்ப்பின் தருணத்தில் நாம் இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் ஆன்மீக மற்றும் மதக் கூறுகள் மனித கடந்த காலத்திலும் நமது நிகழ்காலத்திலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பங்கை வகிக்கின்றன என்பதை எந்த நியாயமான நபரும் தொடர்ந்து மறுக்க முடியும் என்பதை நான் காணவில்லை. இந்தக் காரணத்தினால், இந்தப் பிரச்சினைகளை கல்வியாளர்களால் இனி அவ்வளவு எளிதில் நிராகரிக்க முடியாது; நமது வகுப்பறைகளிலும் வளாகத்தின் பிற இடங்களிலும் அவற்றை ஆராய வேண்டிய தார்மீக மற்றும் கல்விக் கடமை நமக்கு உள்ளது. கடந்த காலத்தில் "பண்பட்ட வெறுப்பாளர்கள்" அல்லது மதம் என்று நாம் எதிர்த்த பல விஷயங்கள் இப்போது கல்வி "புத்திசாலித்தனம் இல்லாதவை" - பொது நன்மைக்காக அவை கவனிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு தருணத்தில் நாம் இருக்கிறோம். நமது கல்லூரிகளும் பல்கலைக்கழகங்களும் ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஊழியர்களுடன் இந்த வகையான வேலையைச் செய்வதற்கான திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இந்த வகையான வேலைக்கு அழைக்கப்பட்டவர்களை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நமது நிறுவனங்களுக்குள் இந்த வேலையை வளர்க்கக்கூடிய தலைமை நமக்குத் தேவை. கற்பித்தல் மற்றும் கற்றலைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தையும், நமது வெளிப்புற மற்றும் உள் உலகங்களை வழிநடத்தத் தேவையான திறன் மற்றும் அறிவை ஒன்றிணைக்கும் விதத்தையும் மறுகட்டமைக்க ஒரு பெரிய வாய்ப்பின் காலத்தில் நாம் இருக்கிறோம். நேரம் இப்போது. நாம் அதைக் கோர வேண்டும்.

***

மேலும் உத்வேகத்திற்கு, இந்த சனிக்கிழமை சாட் ஹார்ப்பருடன் அவாகின் அழைப்பில் சேருங்கள்: ஹிப் ஹாப் உயிர்களைக் காப்பாற்றுகிறது. கூடுதல் விவரங்கள் மற்றும் RSVP தகவல் இங்கே.