Yükseköğretimde Öğretim Ve Öğrenmeyi Dönüştürmek

Saygın bir eğitim yazarı, öğretmen ve aktivist olan Parker J. Palmer, pedagoji ve uygulama açısından yükseköğretimin mevcut durumu hakkında güçlü düşünceler paylaşıyor. Palmer, öğretim ve öğrenmeyle ilgili kişisel ve profesyonel deneyimleri aracılığıyla, sınıflarımızda ve kampüslerimizde nesnelci düşünce ile öznel deneyim arasındaki mevcut kopukluğu ve dış ve iç dünyalarımız arasındaki bağlantıyı daha iyi yönetmek için bu kopukluğun nasıl ele alınacağını vurguluyor. Palmer, şu anda insanlığın özüne ve yükseköğretimin temel misyonuna bağlanan "içsel itici güçleri" artık görmezden gelemeyeceğimizi savunuyor ve kurumlarımızda anlam, amaç ve maneviyatın bilinçli bir şekilde bütünleştirilmesini savunuyor.

Lütfen eğitim alanındaki geçmişinizi ve deneyimlerinizi ve bunların anlam, amaç, inanç ve maneviyat konularıyla bağlantısını paylaşın.

70 yaşında, hayatımın son 40 yılını bu alana bilinçli ve yoğun bir şekilde adadığım için, hayatımın çalışmalarını şekillendiren ilk deneyimlerimi düşünebiliyorum. Chicago banliyölerinde, inanç ve aklın çok güzel bir şekilde bir arada yaşadığı, oldukça açık görüşlü ve biraz da merkez sol görüşlü bir Protestanlık ortamında büyüdüm. Bu ortamda, dünyaya bakmanın farklı yolları olduğunu ve her bakış açısının bir çeşit zenginlik veya ek boyut taşıdığını hissederek büyüdüm. Bu nedenle, din ve bilim arasındaki savaşa hiçbir zaman girmedim ve bunu tam olarak anlayamadım! Felsefe ve Sosyoloji bölümlerinde çift anadal yaptığım çok seçkin bir liberal sanatlar kurumu olan Carlton College'a gitme şansına sahip oldum. Lisans öğrencisiyken, inanç ve aklın bir arada var olmasına kendi hayatlarında -özellikle de entelektüel hayatlarında- örnek olan birçok önemli akıl hocam oldu. Carlton'dan mezun olduğumda, yüz Danforth Lisansüstü Bursiyeri'nden biri olarak seçildim. Bu Burs programı, inanç ve değerlere bağlılığın yanı sıra entelektüel ve akademik taahhütlerde bulunmuş bireylere destek sağlamayı amaçlıyordu. Danforth Bursu bana yalnızca lisansüstü eğitim için fon sağlamakla kalmadı, aynı zamanda çeşitli alanlarda değer ve inanç meseleleri hakkında diyaloğu derinleştirmek için hem bölgesel hem de ulusal düzeyde bir araya gelen genç akademisyenler ve kıdemli akıl hocalarından oluşan uluslararası bir topluluk gibi çok daha büyük bir armağan da verdi. Bu fırsat beni, din ile aktif ve ciddi bir şekilde ilgilenen birçok insanla tanıştırdı; dinin "gölge tarafını", aydınlanma ve olasılıklar kadar görenlerle. Dinin, özgür araştırmayı bastırma anlamında tarihsel olarak çok karanlık bir tarafı olsa da -benim dediğim gibi, "Galileo'yu hatırlayın!" - özgür araştırma araçlarının, hem gölgeyi hem de insanlık tarihine yapabileceği ve yapmış olduğu olumlu katkıları aydınlatmak için dine nasıl yöneltilmesi gerektiğini görmeye başladım. Üniversite ve UC Berkeley'deki doktora programım arasında New York'taki Union İlahiyat Okulu'nda bir yıl geçirdim ve burada dini olgulara bakış açım daha da derinleşmeye başladı. Berkeley'e geldiğimde, tez başkanım olarak Robert Bellah'ın olması büyük bir şanstı. Dini sembolizmin siyasi modernleşmedeki rolünü anlama konusundaki araştırmam, dine akademik bir bakış açısının nasıl kazandırılabileceğini ve bu süreçte tarihin ve insan dinamiklerinin geri kalanının nasıl aydınlatılabileceğini görmeme yardımcı oldu. Yükseköğretimde akademisyenler, dini daha iyi anlamaya çalışmak yerine, onu sıklıkla bir "çürütme çalışması" olarak araştırırlar; ve çalışmanıza olgunun kendisine saygısızlık ederek başladığınızda, onu gerçek anlamda anlayamazsınız. Bu şöyle bir şey olurdu: Atom altı parçacıkları çürütmek için onları inceleyen bir fizikçi! Doktoramı tamamladıktan sonra ülkenin diğer ucuna taşındım ve Washington DC'deki Tacoma Park/Doğu Silver Spring bölgesinde bir topluluk örgütçüsü oldum. Bu karar, büyük ölçüde 1960'ların toplumsal değişim hareketine katılma isteğimden kaynaklandı. Birçok mezhepten kilisenin oluşturduğu bir koalisyon, hızlı demografik değişim yaşayan bu topluluğu istikrarlı, bütünleşik, çeşitli ve sağlıklı bir yaşam alanı haline getirmeye destek oldu. Bu çalışmayla uğraştığım beş yıl boyunca, sınıf dışında topluluklarındaki insanlarla çalışarak din, eğitim ve toplum arasındaki bağlantı hakkında daha fazla şey öğrendim. Sonraki on bir yılımı Philadelphia yakınlarındaki bir Quaker yaşam-öğrenme topluluğu olan Pendle Hill'de geçirdim. Pendle Hill'e ilgi duymamın nedeni, Quaker geleneğinin entelektüel hayata her zaman çok saygılı bir din anlayışını benimsemesi ve aynı zamanda uygulamalarına, öğretmeyi, öğrenmeyi ve entelektüel araştırmayı derinleştiren tefekkürlü bir boyut getirmesiydi; Quaker'ların içinde bulunduğu toplumsal eylemden bahsetmiyorum bile. Tarihsel olarak anadal yaptım. Pendle Hill'deki zamanımda, çoğu kolej ve üniversitede uygulananlardan tamamen farklı bir öğretim ve öğrenme biçimini deneme fırsatı buldum. Bu da bana, akıl, ruh, can, yürek ve toplumsal değişim dünyasında pratik uygulama ipliklerini bir araya getirme fırsatı verdi. Quaker ibadet biçimi, doğru anlaşıldığında bir bilme biçimi olan sessizliğe dayanır. Bu on bir yıl, beni nispeten radikal bir komünalizm biçimine sokarak, alternatif bir epistemolojik sorgulama ve pedagoji biçimi geliştirdiğimde hayatımı gerçekten değiştirdi. Tüm bu deneyimler beni yazmaya, ardından seyahat etmeye, konuşmalar yapmaya ve atölyeler yapmaya yöneltti; bu da beni birçok kolej ve üniversite kampüsüne götürdü ve çalışmalarımı yükseköğretimle yeniden bağlantılandırdı. Kolej ve üniversitelerde, o zamanlar bu derin meselelerden kopuk olan yükseköğretime bir "derinlik boyutu" kazandırmaya odaklandım. O zamandan beri, belki de bu bilginin de göstereceği gibi, işler bir ölçüde değişti: Bu çalışmayı yapmaya başladığımdan beri yaklaşık kırk yıl geçti Önceleri, davetlerim çoğunlukla kampüs din adamlarından gelirdi ve dinleyici kitlesi küçüktü - ev sahibim, ev sahibimin partneri, zorla gelmeye zorlanan birkaç öğretim üyesi ve ıslık çalıp yuhalayan bir avuç insan! Biraz abartıyorum ama siz anladınız! Ancak yıllar geçtikçe, davetler bölüm başkanlarından, dekanlardan ve rektörlerden gelmeye başladı ve dinleyici kitlesi hatırı sayılır ölçüde artarken, kararlı, kültürlü şüphecilerin yerini büyük ölçüde gerçek arayışçılar aldı. Wellesley College ve doğu yakasındaki birkaç prestijli kurum, 1998'de yükseköğretimde maneviyat üzerine bir konferansa sponsor olduğunda ve her boyuttan ve her türden kurumdan 800'den fazla kişi geldiğinde, bir tür atılım gerçekleştirdiğimizi biliyordum - bu işi yapan hiçbirimizin çok bilge veya güçlü olmasından değil, açlık ve ihtiyacın çok derin olmasından. Modern yaşamın açlıkları, izole bir bilişsel akılcılığın ince çorbasıyla -sanki "izole akılcılık" mümkünmüş gibi- karşılanamaz! İhtiyacımız olan şey, aramızda işleyen bir ortaklık kurmaktır. Zihin ve diğer tüm insani yetiler, bilimsel nesnellik ve diğer tüm bilme yolları arasında, böylece anlam ve amaç sorularının yanı sıra gerçeklerin ne olduğu ve nasıl bir arada durduğu sorularını da araştırabiliriz. Düşüncemi ve yaşam çalışmamı şekillendiren birçok deneyimi, Cesaret ve Yenilenme Merkezi tarafından temsil edilen devam eden ulusal bir projede bütünleştirmenin bir yolunu bulduğum için çok şanslıyım. Bu küçük, kâr amacı gütmeyen kuruluş, 30 eyalette ve 50 şehirde, hizmet veren mesleklerden ve diğer yaşam alanlarından insanlara uzun vadeli inziva serileri sunan ve onların "ruhlarını ve rollerini yeniden birleştirmelerine" yardımcı olan 180 iyi eğitimli kolaylaştırıcıdan oluşan bir ağ oluşturdu. Bu, benim için gerçekten "miras çalışması" olan ve son on yılda 25.000'den fazla kişiye hizmet veren ve bu çalışmayı ilerletmekle ilgilenen diğerlerine öğretmeye ve eğitmeye devam eden olağanüstü bir çalışma.

Ruhsallığın lisans düzeyindeki öğretim ve öğrenmeyle nasıl bağlantılı olduğunu açıklayın.

İnsanlar bana maneviyatı tanımlamam için baskı yaptığında, aklıma gelen en iyi tanım şu: "Maneviyat, kendi egolarımızdan daha büyük bir şeye bağlanmaya yönelik sonsuz insan özlemidir." Bu tanım deneyimsel bir "su" taşır, çünkü yalnızca kendi egolarımızla yaşamaya çalışan bizler, bunun çok yalnız ve kendini yok eden bir yaşam biçimi olduğunun farkındayız. Ancak bu tanımı sevmemin daha derin nedeni, iyi bir tanımın olması gerektiği gibi değerlerden bağımsız olmasıdır. Dolayısıyla bu mercekten bakıp, büyük bilgelik geleneklerinin bu özleme yanıt verme yolları olduğunu ve Nazi ideolojisi ve çağdaş kopyaları gibi birçok fanatizm ve kötülük biçiminin de yurt içinde ve yurt dışında böyle olduğunu söyleyebilirsiniz. "İnanç" veya "din" kelimelerini olumlu anlamda kullandığımda, ne demek istediğimi yanlış anlama riski her zaman vardır. İnançsal bir bağlılıktan veya mantıksız fikirlere fanatik bir bağlılıktan bahsetmiyorum. Bunun yerine, ezelden beri var olan, insanların maddi, görünür dünyada bulunabilecek olandan daha derin bir anlam, amaç duygusu ve kimlik arayışında olduğu insan yaşamının bir alt yapısından bahsediyorum. Akademik kültürde beni rahatsız eden şey, betimleyici düzeyde dinin ve maneviyatın insan yaşamındaki gücüne ve önemine karşı o kadar kör olması ki, bir tür yerleşik cehalet veya çalışılmış körlük yaratmış olmasıdır. 11 Eylül 2001'den önce dinin siyaset ve ekonomide nasıl iş başında olduğunu ciddi olarak inceleyen çok az akademisyenimiz olması oldukça dehşet verici. Bu, bir nevi Everest Dağı'na takılıp düşmek gibi. Her zaman oradaydı ve eğer görmediyseniz, bu dağın suçu değil! Lisans eğitiminin temel bir parçası, eleştirel düşünme ve keşfedici sorgulama öğreten "özgür" insanlar yetiştirmeye yardımcı olmaktır - bu bağlamda "liberal"in anlamı budur. Sokrates'in sapkınlıkla yargılanırken söylediği gibi, "İncelenmemiş hayat yaşamaya değmez." Yükseköğretimde, öğrencilerin "içsel dürtülerini", bağlılıklarını ve adanmışlıklarını incelemelerine yardımcı olmakla yükümlüyüz; bunların çoğu miras alınmış, sonradan edinilmiş ve bilinçdışıdır. Hayatları boyunca "bu aileye, bu topluluğa, bu dine doğdun" diyen mesajlar alırlar ve bu mesajlar kimliklerini şekillendirir. Birçok öğrenci, başkalarından farklı felsefelere ve fikirlere sahip olduklarının farkında bile değildir; çünkü bu fikirler her zaman soludukları havanın bir parçası olmuştur ve üniversiteye girene kadar "öteki" ile karşılaşmamışlardır. Öğrencilerin bu kimliklerin farkına varmalarına ve bu yerleşik inanç ve değerleri anlamaya ve bunlar hakkında doğru seçimler yapmaya yönelik tarafsız bir bağlılıkla bunları takdirle incelemelerine yardımcı olmak, liberal eğitimin temel bir görevidir. Üniversitelerimiz, öğrencilerin dış dünyanın birçok boyutunu - tarih, siyaset, ekonomi, fiziksel gerçeklik - incelemelerine yardımcı olur; ancak öğrencilerin kendi yaşamlarını incelemelerine yardımcı olmak için nadiren içimize döneriz. Öğrencilerin yaşamlarının bu kişisel boyutlarına yönelik eleştirel sorgulama eksikliği, akademisyenlerin çok düzeyli bir korkusunu yansıtıyor: "öznel alana" girme ve "Psikoterapist olmadığım için oraya girmek istemiyorum" deme korkusu. Ancak öğretim görevlileri ve personel, öğrencileri, daha fazla öz anlayışa yol açan ve bu anlayış olmadan iyi eğitimli olunamayacağı için, sınıf içi ve ders dışı etkinliklerdeki bu içsel itici güçleri ve dinamikleri incelemeye davet etmenin yollarını bulmalı. Son 50 yılda yapılan araştırmalar, en etkili öğretme ve öğrenme biçimlerinin öznel ve nesnel olanı bütünleştirdiğini göstermiştir. Konuşmalarımda ve derslerimde, iyi bir öğretmenin, öğretilen disiplinin "büyük hikâyesini" öğrencilerin yaşamlarının "küçük hikâyesiyle" nasıl bağlayacağını öğrenmesi gerektiğini söylemek isterim, çünkü bu kişisel bağlantıyı kurmazsanız, öğrencilerin öğrenmesi çok derin veya çok ileri gitmez. Deneyimsel bir bileşenden yoksun herhangi bir eğitim deneyimi -sadece içerik veya araştırma sunmak- öğrencilerin konuyu öğrenmelerine yardımcı olmada, katılım fırsatları sunan deneyimlerden çok daha az etkilidir. Deneyimsel bir bileşenin "canlılığını" ekleyerek, öğrenciler bilişsel faktörleri daha iyi kavrayabilirler. Sağduyu ve bilim, insanların en iyi bu şekilde öğrendiğini söyler. İşte bu olgunun kişisel bir örneği. Okulda Holokost hakkında bilgi edindiğimde, o kadar mesafeli ve nesnel bir mesafeden öğretildi ki, sanki tüm bu korkunç deneyimler "başka bir gezegende, farklı bir türe" yaşanmış gibi bu bilgiye tutundum; çünkü beni tüm bu insanlık dışılıkla bağdaştıracak bir eğitim almamıştım. Üniversitede, öznel boyutu daha derinlemesine incelemeye istekli profesörler tarafından bu bağlantıyı görmeme yardımcı olunmalıydı. Chicago'nun Kuzey Yakası'nda büyüdüğüm topluluğun, daha büyük ve daha yoğun biçimleriyle Holokost'u körükleyen aynı türden bir antisemitizm tarafından yönlendirildiği gerçeğiyle boğuşmak zorunda kalmalıydım. Benzer bir şeyin hemen kendi arka bahçemde yaşandığını anlasaydım, bu bilgi daha kişisel ve daha güçlü hale gelirdi. Soykırımın "büyük hikayesini" hayatımın "küçük hikayesiyle" birleştirene kadar, gerçek anlamda eğitimli değildim çünkü uzaktan edinilen bilgi, anlamlı ve işlevsel bir şekilde yeterince derinlere inmez veya yeterince doğru olmaz. Ayrıca, hepimizin içinde olduğu gibi, içimde bir tür "kalp faşizmi" barındırdığımı öğrenmeliydim; yani, inançlarınız ile benim inançlarım arasındaki fark beni tehdit edecek kadar büyük olduğunda, sizi "öldürmenin" bir yolunu bulurum - silahlarla veya fiziksel güçle değil, sizi hayatımla alakasız kılan etiketler ve küçümseme ifadeleriyle. Akademik hayatta, insanların "ötekinden" kopukluklarını veya onu küçümsemelerini, "Seni dinlemek zorunda değilim çünkü sen sadece genç bir insansın, hümanistsin, bilim insanısın, dindarsın, yöneticisin veya her neysen" diyerek haklı çıkarmaya çalıştıklarında, bunun sürekli yaşandığını görüyoruz. İçimizde faşizmin yaşadığı yerler var, tıpkı Üçüncü Reich'ta olduğu gibi; eğitimli veya medeni olduğumuzu iddia etmek istiyorsak bunun farkında olmamız kritik önem taşıyor. Nazi ölüm kamplarının dehşetini yöneten ve yönlendiren insanların çok büyük bir yüzdesinin doktora derecesine sahip olduğunu bir an düşünün. 40 yıl önce üniversite kampüslerinde konuşmaya başladığımda, "spiritüellik" kelimesini kullanıp trenle şehirden kovulmadan yaşayamayacağımı fark ettim ve epistemoloji ve bilme yolları hakkında konuşmaya başladım. Spiritüelliğe giden epistemolojik yol, bileni bilinenden ayıran kopuk nesnelci bilme anlayışını eleştirmektir; bu da sizi bilmenin neyle ilgili olduğuna dair daha bütünleşik bir bakış açısına yönlendirir; çünkü insan deneyimini ve öznelliğini bilgiden ayırmak gerçekten mümkün değildir. Ve daha bütünleşik bir bilme biçimine ulaştığınızda, daha bütünleşik bir öğretme ve öğrenme biçimine de ulaşırsınız. Örneğin, gerçek bilginin uzaktan gerçekleşmediğini, bunun yerine olgularla tamamen insani bir etkileşimin sonucu olduğunu anladığımızda, hizmet öğreniminin akademide daha kabul edilebilir olduğu ortaya çıkıyor.

Eğitimciler, öğrencileri için dönüştürücü eğitim deneyimleri yaratmak amacıyla pedagojik uygulamalarına maneviyat unsurlarını nasıl aşılayabilirler?

Toplumumuzda, hayatlarımızın "içsel itici güçleri" ciddiye alınmaz; marjinalleştirilir ve özel alana itilir. Gençler çok küçük yaşlardan itibaren şu mesajı duyarlar: "Manevi bir kaygınız, değer kaygınız veya kişisel bir kaygınız varsa, başka bir yere götürün; okulda bunu duymak istemiyoruz. Bunu rahibinize, hahamınıza, papazınıza, ebeveynlerinize, terapistinize götürün ama okula getirmeyin." Bu mesajın yarattığı üzücü sonuçlardan biri, öğrencilerin anlam ve amaç sorularıyla ilgilenmediği izlenimidir; ancak bunun nedeni, bu konuların eğitim alanında gündeme getirilmesinin tehlikeli olduğunu öğrenmiş olmaları ve öğretmenlerinden ve profesörlerinden bu konular hakkında açık ve özenli bir dinleme görmemiş olmalarıdır. Bu yüzden bazen yenilikçi öğretmenlerin "Öğrencileri bu konular hakkında konuşmaya çalıştım ama açılmadılar." dediğini duyarız. Eğer bu içsel yaşam sorularını öğretiminize dahil etmek istiyorsanız, öğrencilerin bunun bir tuzak olmadığına, çünkü bu tüm hayatları boyunca duydukları mesajın tam tersi olduğuna inanmalarını sağlamak için sıkı çalışmalısınız. Onlara söylediklerinizin ciddi olduğunu göstermelisiniz; bu da sabırlı olmak ve iyi niyetinizi kanıtlamak anlamına gelir. Öğrencilerden içsel yaşamları hakkında konuşmaları istenip sonra bir sınıfta aşağılanırlarsa, bir daha asla oraya gitmek istemeyeceklerdir. Manevi bağları akademik öğrenmeyle iç içe geçirmemiz, hayatlarımızın daha derin dinamiklerine ulaşmamız ve öğrettiğimiz derslerle ve öğrencileri mezuniyet sonrası hazırladığımız çalışmalarla bağlantılı olarak anlam ve amaç sorularını ele almamız için her türlü neden var. Çözüm olarak önerebileceğim belirli bir programım veya gündemim yok. Aksine, bu konunun özü, akademinin nesnel dünyanın ötesine, öznel kalbe uzanan, insani olan her şey hakkında özgürce araştırmayı teşvik etme yönündeki daha geniş misyonunda yatmaktadır. Kampüsün akademik tarafını öğrenci yaşamı tarafıyla bütünleştirmenin daha fazla yolunu bulabilirsek, bu bizi bu yönde ilerletmeye yardımcı olacaktır. Akademik kadro ile öğrenci yaşamı personeli arasında var olan uçurum, insanoğlunun ne olduğuna dair son derece hatalı, bölümlere ayrılmış bir imajı temsil ediyor. Öğrencilere sanki iki hayatları varmış gibi davranıyoruz; biri sınıftaki öğrenciler, diğeri yurttaki öğrenciler gibi. Bu da hem öğrenme hem de yaşama konusunda bir zayıflığa yol açıyor. Sınıf ve yurt arasında daha fazla iletişim kurmalı, öğretim üyelerini öğrencilerin sınıf dışındaki daha geniş yaşamlarına daha derinlemesine dahil etmeliyiz. Bazı üniversiteler, öğrencilerin öğrenme süreçlerini sürdürebilecekleri daha bağlantılı ortamlar yaratmak için sınıf alanını konut ortamına taşıyarak yaşayan-öğrenen topluluklar oluşturdu. Bazıları ise öğretim üyelerinin öğrencilerle pizza yiyebilecekleri ve kişisel hikâyelerini mentorluk ruhuyla paylaşabilecekleri fırsatlar yarattı. Bu, öğrencilerin öğretmenlerinin insanlığını daha net görmelerine yardımcı olarak öğrenci öğrenimini büyük ölçüde zenginleştirebilir ve öğretmenler ile öğrenciler arasında daha derin, daha kişisel bir bağ kurulmasını sağlayabilir. Benim genel görüşüm, Akademik ve Öğrenci İşleri'ni entegre etmemiz gerektiğidir çünkü hepimiz öğrencilerin bütünsel öğrenenler olmaları için ihtiyaç duyduğu pedagojinin bir parçasına sahibiz. Bazı kampüslerde öğrenci ve akademik işlerin bu şekilde çapraz tozlaşmasını teşvik etmek için ortaya çıkan yeniliklerden biri, "öğretim ve öğrenme merkezlerinin" oluşturulmasıdır. Bu tür merkezlerin, yükseköğretimdeki birçok paydaşı ortak kaygıları keşfetmek ve karşılıklı yaratıcılıkta bulunmak üzere bir araya getiren pedagoji hakkında zengin sohbetlere ev sahipliği yapma potansiyeline sahip oldukları için akademik yaşam için en umut verici fırsatlardan bazılarını sunduğunu gördüm. Ayrıca, fen bilimleri ve sosyal bilimler alanında, bu öznel boyutları incelerken, disiplinin "büyük hikâyesini" hem akademisyenlerin hem de öğrencilerin iç dünyaları da dahil olmak üzere yaşamlarının "küçük hikâyesiyle" birleştirme fırsatına sahibiz. Büyük bilim insanlarının biyografilerine ve otobiyografilerine baktığınızda, sezginin, içgüdünün, hayallerin ve estetiğin bilimsel içgörülere ulaşmadaki rolünden bahsederler ve bu içgörüler daha sonra veri ve akılla test edilir. Tüm bu bileşenler bizi, geleneksel olarak "gerçek" ve "teori" olarak düşündüğümüz şeylerin ötesinde, bazılarına "manevi" denebilecek bir alana götürür. Benzer şekilde, sosyal bilimlerde de hayatlarımızın "içsel itici güçlerine" birçok pencere açılabilir. Psikoloji kelimesinin kendisi, pozitivist psikolojide yitirdiğimiz bir anlam olan "ruhun bilimi" anlamına gelir. Benzer şekilde, beşeri bilimlerde de anlam, amaç ve inanç gibi daha derin sorularla bağlantı kurmak için birçok giriş noktası vardır. Felsefenin, edebiyatın, hatta psikoloji ve sosyal bilimlerin temel öğretilerini, gerçekte ne olduklarını -insanlık durumuna dair sorgulamalar- ortaya çıkarmak için yeniden ele almamız gerekiyor. Bu büyük "içsel yaşam temalarını" kişisel deneyimlerle ilişkilendiremediğimizde, öğrencilerin bazıları ruhsal olarak adlandırılabilecek bu daha derin konular üzerinde düşünmeleri için değerli fırsatları kaçırıyoruz. Ne yazık ki, beşeri bilimlerde öğrencilerle "oraya gitmekten" korkan birçok öğretim üyesi var. Bunun çeşitli nedenleri var: Kendi hayatlarında hiç oraya gitmemiş olmalarından, bu şekilde öğretmenlik yapmanın terapist olmalarını gerektireceği korkusuna kadar. Tüm bunların konuşulması ve sorumlu bir şekilde ele alınması gerekirken, bu argümanların genellikle beşeri bilimlerin merceğini kendi insan durumumuza çevirmek istemememizin ayrıntılı gerekçeleri olduğunu gördüm. Öğrenci durumunun karmaşıklığıyla başa çıkmaya istekli olmak için kendi durumunuzun karmaşıklığına karşı belirli bir hassasiyete sahip olmanız gerekir. Ancak öğretim görevlileri sınıflarımızda öğrencilerle bu daha derin seviyelerde etkileşime girmez ve karmaşanın içine dalarlarsa, yüksek öğrenimin daha büyük amacı olan, karmaşık ve karmaşık durumlara akıl, veri ve araştırma ışığı tutmak olan amacına ulaşamamış oluruz. Dünyayı anladığını iddia eden ancak insan ruhunun iç işleyişini anlamaya çalışmayan veya bunu reddeden bir kişi, tam anlamıyla eğitimli olduğunu iddia edemez.

Yükseköğretim alanında bu çalışmayı etkileyen mevcut fırsatlar ve zorluklar nelerdir?

Öncelikle hakikat tanımımı paylaşarak başlayayım: "Hakikat, tutku ve disiplinle yürütülen, önemli şeyler hakkında ebedi bir sohbettir." Yaşam ve düşüncenin öznel ve nesnel unsurları arasındaki ilişki etrafında bu tür bir "hakikat" (Stephen Colbert'in "doğruluk" kavramından çok farklıdır) yapmamız gerekiyor. Bu fikre dayanarak, başlıca zorluk, entelektüel ve maneviyat arasında her iki tarafa da saygılı ve dolayısıyla gerçek diyaloğa davet eden bir sohbet yaratmaktır. Bu sohbete katılmak isteyen dini sesler, din ve maneviyat söz konusu olduğunda akademisyenlerin ve entelektüellerin meşru endişelerine saygı duyan bir şekilde konuşmalıdır. Toplumumuzda dini temsil eden kamuoyundaki sesler çoğu zaman sorumsuz davranmıştır. Akademik sohbete katılmak isteyen dini sesler, yalnızca her büyük inanç perspektifini çarpıtan fanatik görüşlerden vazgeçmekle kalmamalı, aynı zamanda bütünlüklerini kaybetmeden duvarlar değil köprüler inşa eden bir konuşma biçimi de bulmalıdır. Bu konuşmayı yaratmak çok büyük bir iş çünkü hem din hem de akademi, müzakere edilemez ortodoksilere bağlı. Yükseköğretim, çoğu dinsel köktencilik kadar katı, dar bir nesnelci bilgi modeline bağlı. Dolayısıyla, her iki tarafta da zorluk, insanları konuşmaya başlamadan önce uzaklaştırmayacak bir söylem yaratmak. Bu, akademik yaşamda bu konuşmaları teşvik edip geliştirebilecek insanlara ihtiyacımız olduğu anlamına geliyor. Bahsettiğim tüm giriş noktaları, hem inanç hem de akıl gerektiren anlam sorularının, öğrencilere fayda sağlamak ve hem onların hem de öğretim üyelerinin ve personelin hayatlarını daha dinamik ve canlı kılmak için hayat verici bir şekilde çerçevelenip ele alınabileceği yerlere çıkıyor. Sınıfta, öğretim üyeleri genellikle hayatın daha derin boyutlarını araştırmak yerine, aynı konuyu çok yapılandırılmış bir şekilde öğretme rutinine saplanıyorlar. Öğretmenlerin ve öğrencilerin, gerçekten önemli olan ve herkesin gelişimi için önemli olan gönül meselelerini açmalarının ne kadar canlandırıcı olacağını bir düşünün! Bence büyük bir tarihi fırsat anındayız, çünkü aklı başında hiçbir insanın manevi ve dini unsurların insanlık geçmişinde ve günümüzde çok güçlü bir rol oynadığını nasıl inkâr etmeye devam edebileceğini anlayamıyorum. Bu nedenle, bu konular artık akademisyenler tarafından kolayca göz ardı edilemez; bunları sınıflarımızda ve kampüsün diğer alanlarında incelemek ahlaki ve eğitimsel bir yükümlülüğümüz. Geçmişte "kültürel aşağılayıcılar" veya din olarak karşı çıktığımız birçok şeyin artık akademik olarak "akıl almaz" olduğu bir andayız; bunların kamu yararı için ele alınması gerekiyor. Kolejlerimiz ve üniversitelerimiz, öğretim üyeleri ve personeliyle bu tür çalışmaları yapma kapasitesini geliştirmelidir. Bu tür çalışmalara çağrılmış kişileri bulmamız gerekiyor. Kurumlarımızda bu çalışmaları teşvik edebilecek liderliğe ihtiyacımız var. Öğretim ve öğrenmeyi anlama biçimimizi ve hem dış hem de iç dünyamızda yol almak için gerekli beceri ve bilgiyi bir araya getirme biçimimizi yeniden yapılandırmak için büyük bir fırsat zamanındayız. Zaman şimdi. Sadece sahiplenmeliyiz.

***

Daha fazla ilham almak için, bu Cumartesi günü Chad Harper ile yapılacak olan Awakin Call: Hip Hop Saves Lives etkinliğine katılın. Daha fazla bilgi ve katılım bilgisi için buraya tıklayın.