Transformace výuky a učení Ve vysokoškolském vzdělávání

Parker J. Palmer, uznávaný pedagogický spisovatel, učitel a aktivista, se s námi dělí o silné myšlenky o současné situaci ve vysokoškolském vzdělávání s ohledem na pedagogiku a praxi. Prostřednictvím svých osobních a profesních zkušeností s výukou a učením Palmer zdůrazňuje existující rozpor mezi objektivistickým myšlením a subjektivní zkušeností v našich učebnách a na kampusech a jak jej řešit, abychom lépe zvládli propojení mezi naším vnějším a vnitřním světem. Palmer tvrdí, že v současné době již nemůžeme ignorovat „vnitřní hybné síly“, které se napojují na samotné jádro lidstva a ústřední poslání vysokoškolského vzdělávání, a zasazuje se o úmyslnou integraci smyslu, účelu a spirituality v rámci našich institucí.

Podělte se prosím o své znalosti a zkušenosti ve vzdělávání a o jejich souvislost s otázkami smyslu, účelu, víry a spirituality.

V 70 letech, poté, co jsem se této oblasti vědomě a intenzivně věnoval posledních 40 let, se mohu zamyslet nad svými ranými zkušenostmi, které formovaly mé životní dílo. Vyrůstal jsem ve velmi otevřeném a mírně levicově orientovaném protestantském prostředí na předměstí Chicaga, kde víra a rozum žily velmi dobře vedle sebe. V tomto prostředí jsem vyrůstal s pocitem, že existují různé způsoby pohledu na svět a že každý z nich má nějaké obohacení nebo přidaný rozměr. Z tohoto důvodu jsem se nikdy nezapojoval do boje mezi náboženstvím a vědou a nikdy jsem mu zcela nerozuměl! Měl jsem to štěstí, že jsem chodil na velmi dobrou instituci svobodných umění – Carlton College – kde jsem získal dvojitý obor filozofie a sociologie. Jako student bakalářského studia jsem měl mnoho pozoruhodných mentorů, kteří mi ve vlastním životě – a v neposlední řadě i v intelektuálním životě – ukazovali příklad soužití víry a rozumu. Když jsem absolvoval Carlton College, byl jsem vybrán jako jeden ze sta absolventů Danforth Graduate Fellows. Cílem tohoto stipendijního programu bylo poskytovat podporu jednotlivcům, kteří se kromě víry a hodnot zavázali k intelektuálním i akademickým závazkům. Danforthovo stipendium mi nejen poskytlo finanční prostředky na studium na vysoké škole, ale také mi dalo mnohem větší dar v podobě mezinárodní komunity mladých vědců a starších mentorů, kteří se setkávali na regionální i národní úrovni, aby prohloubili dialog o otázkách hodnot a víry v rámci různých oborů. Tato příležitost mě seznámila s mnoha lidmi, kteří se aktivně a vážně zajímali o náboženství – s těmi, kteří viděli „stinnou stránku“ náboženství stejně jako stránku osvícení a možností. Ačkoli náboženství mělo historicky velmi temnou stránku, pokud jde o potlačování svobodného bádání – jak rád říkám: „Vzpomeňte si na Galilea!“ – začal jsem chápat, jak by se nástroje svobodného bádání měly obrátit proti náboženství, aby se osvětlily jak stíny, tak i pozitivní přínosy, které může a již přineslo lidským dějinám. Strávil jsem rok na Union Theological Seminary v New Yorku mezi vysokou školou a doktorským studiem na UC Berkeley, kde se můj pohled na náboženské fenomény začal ještě více prohlubovat. Když jsem se dostal do Berkeley, měl jsem to štěstí, že mi vedoucím disertační práce byl Robert Bellah. Můj výzkum pochopení role náboženské symboliky v politické modernizaci mi pomohl pochopit, jak lze na náboženství vrhnout vědecký pohled a osvětlit tak velkou část zbytku historie a lidské dynamiky. Ve vysokoškolském vzdělávání vědci příliš často zkoumají náboženství jako „vyvracení bádání“, místo aby se mu snažili lépe porozumět; a když začnete své studium s neúctou k samotnému fenoménu, nedospějete k jeho skutečnému pochopení. To by bylo jako kdyby fyzik studoval subatomární částice, aby je vyvrátil! Když jsem dokončil doktorát, vrátil jsem se zpět zemi a stal se komunitním organizátorem v oblasti Tacoma Park/East Silver Spring ve Washingtonu D.C. Toto rozhodnutí bylo do značné míry ovlivněno pocitem povolání zapojit se do hnutí za sociální změnu v 60. letech 20. století. Koalice církví z mnoha denominací pomohla podpořit, aby se tato komunita, která zažívala rychlé demografické změny, stala stabilním, integrovaným, rozmanitým a zdravým místem k životu. Během pěti let, kdy jsem se této práci věnoval, jsem se dozvěděl více o spojení mezi náboženstvím, vzděláváním a společností díky práci s lidmi v jejich komunitách mimo učebnu. Dalších jedenáct let jsem strávil v Pendle Hill, kvakerské komunitě pro živé vzdělávání poblíž Filadelfie. Do Pendle Hill mě přitahovalo to, že kvakerská tradice vždy přijímala formu náboženského chápání, která velmi respektuje intelektuální život a zároveň do své praxe vnáší kontemplativní rozměr, který prohlubuje výuku a učení a samotné intelektuální bádání, nemluvě o sociální akci, na kterou se kvakerové historicky specializovali. Během svého působení v Pendle Hill jsem měl možnost experimentovat se zcela odlišným způsobem výuky a učení, než jaký se používá na většině vysokých škol a univerzit, což mi umožnilo proplést nitky intelektu, ducha, duše, srdce a praktické aplikace ve světě společenských změn. Kvakerská forma uctívání je zakořeněna v tichu, které, správně chápáno, je způsobem poznání. Těchto jedenáct let skutečně změnilo můj život tím, že mě ponořilo do poměrně radikální formy komunalismu, kde jsem si vytvořil alternativní formu epistemologického bádání a pedagogiky. Všechny tyto zkušenosti mě vedly k psaní a poté k cestování, přednáškám a workshopům, které mě zavedly na mnoho univerzitních kampusů – a propojily mou práci zpět s vysokoškolským vzděláváním. Na vysokých školách a univerzitách jsem se ve své práci zaměřil na znovuzískání „hloubkového rozměru“ vysokoškolského vzdělávání, který byl v té době od těchto hlubších problémů odpojen. Od té doby se věci do jisté míry změnily, jak snad naznačí tato skutečnost: Když jsem s touto prací začal před téměř čtyřiceti lety, mé pozvánky pocházely převážně od univerzitních duchovních a publikum bylo malé – můj hostitel, partner mého hostitele, pár členů fakulty, kteří byli donuceni přijít, a hrstka lidí, kteří přišli syčet a bučet! Trochu přeháním, ale Chápete! Ale jak roky plynuly, pozvánky začaly přicházet od vedoucích kateder, děkanů a prezidentů a publikum se rozrůstalo, zatímco oddaní kultivovaní skeptici byli z velké části nahrazeni skutečnými hledači. Když Wellesley College a několik dalších prestižních institucí na východním pobřeží v roce 1998 sponzorovaly konferenci o spiritualitě ve vysokoškolském vzdělávání a přijelo jí přes 800 lidí z institucí všech velikostí a typů, věděl jsem, že jsme dosáhli nějakého průlomu – ne proto, že by někdo z nás, kdo tuto práci děláme, byl tak moudrý nebo mocný, ale proto, že hlad a potřeba byly a jsou tak hluboké. Hlad moderního života prostě nelze uspokojit řídkou polévkou kognitivní racionality v izolaci – jako by „izolovaná racionalita“ byla vůbec možná! Potřebujeme dosáhnout funkčního partnerství mezi myslí a všemi ostatními lidskými schopnostmi, mezi vědeckou objektivitou a všemi ostatními způsoby poznávání, abychom se mohli zabývat otázkami smyslu a účelu, stejně jako otázkami, co jsou fakta a jak spolu souvisejí. Měl jsem velké štěstí, že jsem našel způsob, jak integrovat mnoho zkušeností, které formovaly mé myšlení a mé životní dílo, do... Probíhající národní projekt zastoupený Centrem pro odvahu a obnovu. Tato malá nezisková organizace vytvořila síť 180 dobře připravených facilitátorů ve 30 státech a 50 městech, kteří nabízejí dlouhodobé pobyty pro skupiny lidí v oblasti služeb a dalších oblastech života a pomáhají jim „znovu se spojit s duší a rolí“. Je to pozoruhodná práce – pro mě vlastně „práce odkazu“ – která v uplynulém desetiletí posloužila více než 25 000 lidem a nadále vzdělává a školí další, kteří mají zájem o další rozvoj této práce.

Popište, jak je spiritualita spojena s výukou a studiem na bakalářském studiu.

Když na mě lidé tlačí, abych definoval spiritualitu, nejlepší funkční definice, se kterou jsem kdy přišel, je, že „spiritualita je věčná lidská touha po spojení s něčím větším než je naše vlastní ego“. Tato definice nese prožitkovou „vodu“, protože ti z nás, kteří se snažili žít pouze podle svého ega, si uvědomují, že se jedná o velmi osamělý a sebezničující druh života. Hlubší důvod, proč se mi tato definice líbí, je ten, že je hodnotově neutrální, jak by dobrá definice měla být. Můžete se tedy podívat touto optikou a říci, že velké moudrostní tradice jsou způsoby, jak reagovat na tuto touhu, stejně jako mnoho forem fanatismu a zla, jako je nacistická ideologie a její současné klony, doma i v zahraničí. Když používám slovo „víra“ nebo „náboženství“ v pozitivním smyslu, vždy existuje riziko nepochopení toho, o čem mluvím. Nemluvím o oddanosti víře nebo fanatické oddanosti iracionálním myšlenkám. Místo toho mluvím o substrátu lidského života, který existuje odjakživa, kde lidé usilují o hlubší smysl, smysl a identitu, než jaké lze nalézt v hmotném, viditelném světě. Na akademické kultuře mi vadí, že je tak slepá k moci a důležitosti náboženství a spirituality v lidském životě na deskriptivní úrovni, že to vedlo k jakési kultivované nevědomosti neboli vědomé slepotě. Skutečnost, že před 11. zářím 2001 jsme měli jen velmi málo akademiků, kteří se vážně zabývali tím, jak náboženství působí v politice a ekonomice, je poněkud otřesná. Je to trochu jako zakopnout o Mount Everest. Byl tam celou dobu a pokud jste ho neviděli, není to chyba hory! Základní součástí bakalářského vzdělávání je pomáhat vytvářet „svobodné“ lidi, kteří učí kritickému myšlení a badatelskému zkoumání – to je v tomto kontextu to, co znamená „liberální“. Jak řekl Sokrates, když byl souzen za kacířství: „Nezkoumaný život nestojí za to žít.“ Ve vysokoškolském vzdělávání jsme povinni pomáhat studentům zkoumat jejich „vnitřní hnací síly“, závazky a oddanosti, z nichž mnohé jsou zděděné, přijaté a nevědomé. Celý život dostávají zprávy, které říkají: „Narodili jste se do této rodiny, této komunity, tohoto náboženství,“ a tyto zprávy utvářejí jejich identitu. Mnoho studentů ani neví, že mají odlišné filozofie a myšlenky od ostatních, protože tyto myšlenky byly vždy součástí vzduchu, který dýchají, a s „tím druhým“ se setkali až před nástupem na vysokou školu. Pomoci studentům uvědomit si tyto identity a s uznáním je zkoumat s nezaujatým závazkem snažit se těmto přijatým přesvědčením a hodnotám porozumět a činit správná rozhodnutí je základním úkolem liberálního vzdělávání. Naše vysoké školy a univerzity pomáhají studentům zkoumat mnoho dimenzí vnějšího světa – historii, politiku, ekonomiku, fyzickou realitu; přesto jen zřídka obracíme objektiv dovnitř, abychom studentům pomohli zkoumat jejich vlastní životy. Tento nedostatek kritického zkoumání těchto osobních dimenzí života studentů odráží mnohostranný strach ze strany akademiků – strach z vniknutí do „subjektivního území“ a slov: „Nechci tam jít, protože nejsem psychoterapeut.“ Pedagogičtí pracovníci a zaměstnanci však musí najít způsoby, jak studenty povzbudit k prozkoumání těchto vnitřních hybných sil a dynamiky v rámci výuky a mimoškolních aktivit, které vedou k většímu sebepoznání, bez čehož nelze říci, že je člověk dobře vzdělaný. Výzkum za posledních 50 let ukázal, že nejúčinnější formy výuky a učení integrují subjektivní a objektivní. Ve svých projevech a výuce rád říkám, že dobrý učitel se musí naučit propojit „velký příběh“ vyučovaného oboru s „malým příběhem“ života studentů, protože pokud toto osobní propojení nevytvoříte, učení studentů nepůjde příliš hluboko ani příliš daleko. Jakákoli vzdělávací zkušenost, které chybí zážitková složka – pouhá prezentace obsahu nebo výzkumu – je mnohem méně účinná v pomoci studentům učit se dané téma než ty, které poskytují příležitosti k zapojení. Přidáním „šťávy“ zážitkové složky jsou studenti ve skutečnosti schopni lépe pochopit i kognitivní faktory. Selský rozum i věda nám říkají, že takto se lidé učí nejlépe. Zde je osobní příklad tohoto jevu. Když jsem se ve škole učil o holocaustu, vyučovalo se to s takovou vzdáleností natažené paže a objektivním odstupem, že jsem tyto znalosti držel, jako by se všechny tyto hrůzné zážitky staly „na jiné planetě, jinému druhu“ – protože jsem nebyl vzděláván způsobem, který by mě propojil s nelidskostí toho všeho. Na vysoké škole mi měli profesoři, kteří byli ochotni jít hlouběji do subjektivní dimenze, pomoci tuto souvislost vidět. Měl jsem se muset vyrovnat s faktem, že komunita, ve které jsem vyrůstal na severním pobřeží Chicaga, byla poháněna stejným druhem antisemitismu, který ve větších, zesílených formách poháněl holocaust. Kdybych pochopil, že se něco podobného stalo přímo na mém vlastním dvorku, toto poznání by bylo osobnější a silnější. Dokud jsem nepochopil „velký příběh“ holocaustu a jeho propojení s „malým příběhem“ mého života, nebyl jsem skutečně vzdělaný, protože znalosti na délku paže nedosahují dostatečně hluboko ani se nestávají dostatečně pravdivými žádným smysluplným a operativním způsobem. Měl jsem se také naučit, že v sobě, stejně jako my všichni, chovám jakýsi „fašismus srdce“, což znamená, že když je rozdíl mezi vaším přesvědčením a mým vlastním tak velký, že se pro mě stává hrozbou, najdu způsob, jak vás „zabít“ – ne zbraněmi ani fyzickou silou, ale nálepkami a frázemi, které vás odmítají a činí vás pro můj život irelevantními. To vidíme neustále v akademickém životě, kdy lidé ospravedlňují své odcizení od „toho druhého“ nebo jeho opovržení tím, že v podstatě říkají: „Nemusím vás poslouchat, protože jste jen mladý člověk, humanista, vědec, náboženský blázen, administrátor nebo cokoli jiného.“ Máme v sobě místa, kde žije fašismus, jako tomu bylo ve Třetí říši, a je zásadní, abychom si toho byli vědomi, pokud chceme tvrdit, že jsme vzdělaní nebo civilizovaní. Zamyslete se na chvíli nad tím, že velmi vysoké procento lidí, kteří spravovali a řídili hrůzy nacistických vyhlazovacích táborů, mělo doktorát. Když jsem před 40 lety začal přednášet na univerzitních kampusech, uvědomil jsem si, že nemohu použít slovo „spiritualita“, aniž bych byl vyhozen z města, a tak jsem začal hovořit o epistemologii a způsobech poznávání. Epistemologická cesta ke spiritualitě spočívá v kritice odpojeného objektivistického poznávání, které odlišuje znalce od poznávaného, ​​což vás pak nasměruje k integrovanějšímu pohledu na to, o čem poznávání samo o sobě je, protože ve skutečnosti není možné oddělit lidskou zkušenost a subjektivitu od poznání. A jakmile se dostanete k integrovanějšímu způsobu poznávání, dostanete se také k integrovanějšímu způsobu výuky a učení. Například učení se službou se v akademické sféře ukazuje jako přijatelnější, jakmile pochopíme, že skutečné poznávání se neděje na délku paže, ale je výsledkem plně lidského zapojení se do daných jevů.

Jak mohou pedagogové začlenit prvky spirituality do svých pedagogických postupů, aby pro své studenty vytvořili transformativní vzdělávací zážitky?

V naší společnosti nejsou „vnitřní hybatelé“ našich životů bráni vážně; jsou marginalizováni a odsouváni do soukromé sféry. Od útlého věku mladí lidé slyší poselství: „Máte-li duchovní problém, problém s hodnotami nebo osobní problém, vezměte si ho někam jinam; ve škole o tom slyšet nechceme. Vezměte si to ke svému knězi, rabínovi, pastorovi, rodičům, terapeutovi, ale do školy to nenoste.“ Jedním smutným důsledkem, který toto poselství vytváří, je povrchní zdání, že se studenti o otázky smyslu a účelu nezajímají; je to však pouze proto, že se naučili, že je nebezpečné se o těchto tématech ve vzdělávání zabývat, a jejich učitelé a profesoři jim věnovali jen velmi málo, pokud vůbec nějaké, otevřeného a starostlivého naslouchání těmto tématům. Proto někdy slyšíme inovativní učitele říkat: „Snažil jsem se přimět studenty, aby o těchto tématech mluvili, ale nechtěli se otevřít.“ Pokud chcete tyto otázky vnitřního života začlenit do své výuky, musíte vynaložit velké úsilí, abyste studentům uvěřili, že se nejedná o past, protože je to opačné poselství než to, co slyšeli celý život. Musíte jim ukázat, že to, co říkáte, myslíte vážně, což znamená být trpěliví a prokázat svou dobrou vůli. Pokud jsou studenti požádáni, aby mluvili o svém vnitřním životě, a pak jsou ve třídě odloženi, už tam nikdy nebudou chtít jít. Existuje spousta důvodů, proč musíme prolínat duchovní spojení s akademickým učením, dosáhnout hlubší dynamiky našich životů a zvážit otázky smyslu a účelu v souvislosti s předměty, které vyučujeme, a prací, na kterou studenty po promoci připravujeme. Nemám žádný konkrétní program ani agendu, který bych mohl předepsat jako řešení. Podstata tohoto problému spočívá spíše v širším poslání akademie podporovat svobodné zkoumání všeho lidského, které přesahuje objektivní svět do subjektivního srdce. Pomohlo by nám tímto směrem posunout se, kdybychom našli více způsobů, jak integrovat akademickou stránku kampusu se stránkou studentského života kampusu. Propast, která existuje mezi akademickými pracovníky a zaměstnanci studentského života, představuje hluboce chybný, roztříštěný obraz o tom, kým jsou lidské bytosti. Se studenty zacházíme, jako by měli dva životy – jeden jako studenti ve třídě a druhý jako obyvatelé kolejí – a to vede ke slabosti jak v učení, tak v životě. Potřebujeme vytvořit větší komunikaci mezi učebnou a kolejí a hlouběji zapojit fakultu do širšího života studentů mimo učebnu. Některé univerzity vytvořily komunity živého učení, aby přenesly prostor učeben do rezidenčního prostředí a vytvořily tak propojenější prostředí, kde se studenti mohou učit. Některé jednoduše vytvořily příležitosti pro fakultu, aby si se studenty dala pizzu a sdílela své osobní příběhy v duchu mentoringu, což může výrazně obohatit učení studentů tím, že jim pomůže jasněji vidět lidskost svých učitelů a vytvoří hlubší a osobnější spojení mezi učiteli a studenty. Mým hlavním bodem je, že musíme integrovat akademické a studentské záležitosti, protože všichni máme v sobě kus pedagogiky, kterou studenti potřebují, aby se stali celostními studenty. Jednou z inovací, která se na některých kampusech objevuje na podporu tohoto vzájemného obohacování studentských a akademických záležitostí, je vytváření „center pro výuku a učení“. Zjistil jsem, že taková centra nabízejí jedny z nejslibnějších příležitostí pro akademický život, protože mají potenciál vést bohaté diskuse o pedagogice, které spojují mnoho zúčastněných stran ve vysokoškolském vzdělávání, aby prozkoumaly společné zájmy a zapojily se do vzájemné invence. Navíc v rámci přírodních a společenských věd máme příležitost propojit „velký příběh“ oboru s „malým příběhem“ života akademiků i studentů, včetně jejich vnitřního života, a zároveň zkoumat tyto subjektivní dimenze. Když se podíváte na biografie a autobiografie velkých vědců, hovoří o roli intuice, instinktu, snů a estetiky při dosahování vědeckých poznatků, které jsou poté testovány na základě dat a rozumu. Všechny tyto složky nás zavádějí do sféry, která je za hranicemi toho, co běžně považujeme za „fakt“ a „teorii“, z nichž některé lze nazvat „duchovními“. Podobně i v sociálních vědách lze otevřít mnoho oken do „vnitřních hybatelů“ našich životů. Samotné slovo psychologie znamená „věda o duchu“, což je význam, který jsme v pozitivistické psychologii ztratili. Stejně tak existuje mnoho vstupních bodů v humanitních vědách, které nás vedou k hlubším otázkám smyslu, účelu a víry. Musíme si znovu osvojit základní učení filozofie, literatury, a dokonce i psychologických a sociálních věd, abychom odhalili, co skutečně jsou – zkoumání lidské podstaty. Když se nám nepodaří propojit tato velká „témata vnitřního života“ s osobními zkušenostmi, přicházíme o cenné příležitosti pro studenty k zamyšlení se nad těmito hlubšími otázkami, z nichž některá lze nazvat duchovními. Bohužel existuje mnoho fakulty v humanitních vědách, kteří se bojí se studenty „tam jít“, a to z různých důvodů, od skutečnosti, že se tam ve svém vlastním životě nikdy nedostali, až po strach, že výuka tímto způsobem bude vyžadovat, aby se stali terapeuty. I když je třeba o tom všem mluvit a zodpovědně se s tím vypořádat, často jsem tyto argumenty shledával propracovanými racionalizacemi pro to, abychom se nechtěli zaměřit humanitními vědami na naši vlastní lidskou podstatu. Abyste byli ochotni se vypořádat s chaotickou situací studenta, vyžaduje to určitou zranitelnost vůči chaotické situaci vaší vlastní situace. Pokud ale fakulta nezapojuje studenty do těchto hlubších procesů v našich učebnách a nechá se ponořit do chaosu, nedokážeme naplnit vyšší účel vysokoškolského vzdělávání, kterým je vrhnout světlo rozumu, dat a zkoumání na chaotické a složité situace. Člověk, který tvrdí, že rozumí světu, ale nedokáže nebo odmítá pokusit se pochopit vnitřní fungování lidského ducha, jednoduše nemůže tvrdit, že je plně vzdělaný.

Jaké současné příležitosti a výzvy existují v oblasti vysokoškolského vzdělávání a které ovlivňují tuto práci?

Dovolte mi začít tím, že se s vámi podělím o svou definici pravdy: „Pravda je věčný rozhovor o věcech, na kterých záleží, vedený s vášní a disciplínou.“ Potřebujeme tento druh „pravdivosti“ (který se velmi liší od „pravdivosti!“) Stephena Colberta dělat ohledně vztahu mezi subjektivními a objektivními prvky života a myšlení. Na základě této myšlenky je hlavní výzvou vytvořit takový druh rozhovoru mezi intelektuálem a duchovnem, který respektuje obě strany, a proto vybízí ke skutečnému dialogu. Náboženské hlasy, které se chtějí do tohoto rozhovoru zapojit, musí hovořit způsobem, který respektuje legitimní obavy akademiků a intelektuálů, pokud jde o náboženství a spiritualitu. Veřejné hlasy, které v naší společnosti zastupují náboženství, jsou příliš často nezodpovědné. Náboženské hlasy, které se chtějí zapojit do akademického rozhovoru, se musí nejen vzdát fanatických názorů, které zkreslují každou hlavní náboženskou perspektivu, ale musí také najít způsob mluvení, který staví mosty spíše než zdi, aniž by ztratil svou integritu. Vytvoření tohoto rozhovoru je velmi náročný úkol, protože jak náboženství, tak akademie jsou spjaty s nezpochybnitelnými ortodoxiemi. Vysokoškolské vzdělávání se drží úzkého objektivistického modelu poznání, který je stejně rigidní jako většina náboženských fundamentalismů. Na obou stranách barikády je tedy výzvou vytvořit diskurz, který lidi od konverzace neodradí ještě předtím, než vůbec začne. To znamená, že v akademickém životě potřebujeme lidi, kteří mohou tyto konverzace povzbuzovat a rozvíjet. Všechny vstupní body, o kterých jsem diskutoval, vedou k místům, kde lze otázky smyslu, které vyžadují jak víru, tak rozum, formulovat a řešit životodárným způsobem, aby prospěly studentům a učinily jejich životy, stejně jako životy pedagogů a zaměstnanců, dynamičtějšími a živějšími. Ve třídě pedagogové často uvíznou v rutině výuky stejné látky velmi strukturovaným způsobem, místo aby se zabývali hlubšími dimenzemi života. Představte si, jak osvěžující by bylo pro učitele i studenty otevírat otázky srdce, na kterých skutečně záleží a které jsou významné pro rozvoj každého! Myslím, že se nacházíme v okamžiku obrovské historické příležitosti, protože nechápu, jak může jakýkoli rozumný člověk nadále popírat, že duchovní a náboženské prvky hrají velmi silnou roli v lidské minulosti i v naší současnosti. Z tohoto důvodu již akademici nemohou tyto problémy tak snadno ignorovat; máme morální a vzdělávací povinnost je prozkoumávat ve svých učebnách i jinde na akademické půdě. Nacházíme se v době, kdy mnoho věcí, kterým jsme se v minulosti bránili jako „kultivovaným opovrhovatelům“ nebo náboženství, je nyní akademickými „samozřejmými“ – je třeba se jimi zabývat v zájmu společného dobra. Naše vysoké školy a univerzity si musí vyvinout kapacitu pro tento druh práce s fakultou a zaměstnanci. Potřebujeme najít lidi, kteří jsou k tomuto druhu práce povoláni. Potřebujeme vedení, které může tuto práci v našich institucích podpořit. Jsme v době obrovské příležitosti k přehodnocení způsobu, jakým chápeme výuku a učení, a způsobu, jakým spojujeme dovednosti a znalosti potřebné k navigaci v našem vnějším i vnitřním světě. Nastal ten správný čas. Musíme si ho jen přivlastnit.

***

Pro více inspirace se připojte k sobotnímu pořadu Awakin Call s Chadem Harperem: Hip hop zachraňuje životy. Více informací a informace o potvrzení účasti zde.