高等教育における教育と学習の変革

教育界で著名な著述家、教師、そして活動家であるパー​​カー・J・パーマー氏は、高等教育における教育法と実践の現状について、力強い見解を述べています。パーマー氏は、教育と学習に関する自身の経験と専門的知見を通して、教室やキャンパスにおける客観主義的思考と主観的経験の乖離を明らかにし、外的世界と内的世界の繋がりをより良く捉えるために、この乖離に対処する方法を提唱しています。パーマー氏は、現代において、人間性の核心と高等教育の中心的な使命に繋がる「内なる原動力」を無視することはもはや不可能であると主張し、教育機関における意味、目的、そして精神性を意図的に統合していくことを提唱しています。

教育におけるあなたの経歴と経験、そして意味、目的、信仰、精神性といった問題との関わりについて教えてください。

70歳を迎え、人生の40年間をこの分野に意図的に、そして熱心に捧げてきた今、私の人生を形作った幼少期の経験を振り返ることができます。私はシカゴ郊外の、非常に開放的でやや中道左派の主流派プロテスタントの中で育ちました。そこでは信仰と理性が見事に共存していました。こうした環境の中で、私は世界を見る様々な視点があり、どの視点にも世界を豊かにし、新たな次元を与える力があると感じながら育ちました。そのため、私は宗教と科学の争いに関わったことはなく、それを完全に理解したこともありません。幸運にも、私はカールトン大学という非常に優れたリベラルアーツ大学に進学し、哲学と社会学をダブルメジャーで学びました。学部生時代には、信仰と理性の共存を人生、特に知的活動において実践した多くの素晴らしい指導者に恵まれました。カールトン大学を卒業した際には、ダンフォース・グラデュエイト・フェロー100名の一人に選ばれました。このフェローシップ・プログラムは、信仰と価値観の両面で献身的な活動を行っている個人を支援することを目的としていました。ダンフォース・フェローシップは、大学院進学のための資金を提供してくれただけでなく、若い研究者と年配の指導者からなる国際的なコミュニティという、はるかに大きな贈り物を与えてくれました。彼らは地域的にも全国的にも会合を開き、様々な分野における価値観と信仰の問題に関する対話を深めました。この機会を通して、宗教に積極的かつ真剣に関心を持つ多くの人々、つまり宗教の啓示と可能性の側面だけでなく、「影の側面」にも目を向ける人々に出会うことができました。宗教は歴史的に、自由な探究を抑圧するという点で非常に暗い側面を持っていました。私がよく言うように、「ガリレオを思い出せ！」。しかし私は、自由な探究のツールを宗教に向けることで、宗教が人類史にもたらすであろう、そして実際に果たしてきた肯定的な貢献だけでなく、その影の部分も明らかにすべきだと考え始めました。大学とカリフォルニア大学バークレー校の博士課程の間に、ニューヨーク市のユニオン神学校に1年間通い、そこで宗教現象に対する私の見解はさらに深まりました。バークレーでは、幸運にもロバート・ベラ氏を博士論文指導教員に迎えることができました。政治的近代化における宗教的象徴の役割を理解するための研究を通して、宗教に学術的なレンズを当てることで、その過程で歴史の残りの部分や人間のダイナミクスの多くを明らかにできることを理解することができました。高等教育において、学者たちは宗教をより深く理解しようとするのではなく、「誤りを暴くための演習」として研究を始めることがあまりにも多くあります。現象そのものを軽視した状態で研究を始めると、真の理解には至りません。それは物理学者のようなものです。素粒子を研究して、その誤りを暴こうとしていたのです！博士号を取得後、私はアメリカに戻り、ワシントンD.C.のタコマパーク／イーストシルバースプリング地域でコミュニティオーガナイザーになりました。この決断は、1960年代の社会変革運動に加わるという強い思いに大きく影響されました。急速な人口動態の変化を経験していたこのコミュニティを、安定的で統合された、多様性に富んだ、健全な居住地へと変えるため、様々な宗派の教会が連合して尽力しました。この活動に携わった5年間、教室の外でコミュニティの人々と活動することで、宗教、教育、そして社会のつながりについてより深く学びました。その後11年間、フィラデルフィア近郊にあるクエーカー教徒のリビングラーニングコミュニティ、ペンドルヒルで過ごしました。ペンドルヒルに惹かれたのは、クエーカー教徒の伝統が、知的生活を非常に尊重する宗教的理解を常に受け​​入れてきたからです。同時に、彼らの活動に瞑想的な側面を取り入れることで、教育と学習、そ​​して知的探求そのものを深め、そして言うまでもなく社会活動にも力を入れています。クエーカー教徒は歴史を専攻してきました。ペンドルヒル大学在学中、私は多くの大学とは全く異なる教育・学習方法を試す機会に恵まれ、知性、精神、魂、心、そして社会変革の世界で実践的な応用という糸を紡ぎ合わせることができました。クエーカー教徒の礼拝形態は沈黙に根ざしており、それは正しく理解すれば、知るための一つの方法と言えるでしょう。この11年間は、比較的急進的な共同体主義に身を投じ、そこで私は代替的な認識論的探究と教育法を発展させ、私の人生を大きく変えました。こうした経験を通して、私は執筆活動を始め、その後、多くの大学を巡り、講演やワークショップを行い、高等教育と私の研究を結びつけるようになりました。大学においては、当時、より深い問題とは切り離されていた高等教育の「深遠な次元」を取り戻すことに注力しました。この頃から、状況はある程度変化しました。それは、私がこの研究を始めた頃のことです。 40年近く前、私の招待は主に大学の牧師たちからで、聴衆は少人数でした。主催者と主催者のパートナー、無理やり来させられた数人の教員、そしてブーイングで集まった少数の人々でした！少し大げさですが、お分かりいただけるでしょう！しかし、年月が経つにつれて、学部長、学部長、学長などからも招待が来るようになり、聴衆も増え、熱心な教養ある懐疑論者は、真の探求者に取って代わられました。1998年、ウェルズリー大学と東海岸の名門大学数校が高等教育におけるスピリチュアリティに関する会議を主催し、あらゆる規模や内容の大学から800人以上が集まったとき、私はある種の突破口を開いたと確信しました。この仕事に携わる私たちの誰かが賢明だったり力を持っていたりするからではなく、当時も今もなお、人々の渇望と必要性があまりにも深かったからです。現代生活の渇望は、孤立した認知合理性の薄いスープでは決して満たされません。まるで「孤立した合理性」などあり得ないかのように！私たちに必要なのは、心とその他すべての人間の能力、科学的客観性とその他すべての認識方法との間に実効的なパートナーシップを築くことです。そうすることで、意味と目的、そして事実とは何か、そしてそれらがどのように結びついているかという問いを追求できるようになります。私は非常に幸運なことに、自分の考え方や生涯の仕事の基盤となった多くの経験を、勇気と刷新センターが代表する進行中の全国プロジェクトに統合する方法を見つけることができました。この小さな非営利団体は、30州50都市に180人の十分に訓練されたファシリテーターのネットワークを構築し、サービス業やその他の職業に就く人々を対象に長期リトリートシリーズを提供して、「魂と役割を取り戻す」手助けをしています。これは注目すべき仕事であり、私にとってはまさに「レガシーワーク」であり、過去10年間で2万5千人以上の人々を支援し、この仕事をさらに進めたいと願う人々を指導し、訓練し続けています。

スピリチュアリティが学部教育と学習にどのように関連しているかを説明します。

スピリチュアリティの定義を迫られると、私がこれまでに思いついた最良の実用的な定義は、「スピリチュアリティとは、自らのエゴよりも大きな何かと繋がりたいという、人間が永遠に抱く憧れである」というものです。この定義には経験的な「含み」があります。なぜなら、自らのエゴだけで生きようとしてきた私たちは、それがいかに孤独で自己破壊的な生き方であるかに気づいているからです。しかし、私がこの定義を気に入っているより深い理由は、良い定義として当然の通り、価値中立的であるからです。ですから、このレンズを通して見れば、偉大な叡智の伝統はこの憧れに応える方法であり、国内外におけるナチスのイデオロギーやその現代版のような、多くの狂信や悪もそうであると言えるでしょう。私が「信仰」や「宗教」という言葉を肯定的な意味で使うとき、私が何を話しているのか誤解される危険性が常にあります。私は、信条に基づく献身や、非合理的な思想への狂信的な献身について話しているのではありません。私がここで語っているのは、永遠に存在してきた人間生活の基盤であり、そこで人々は物質的で目に見える世界には見出せない、より深い意味、目的意識、そしてアイデンティティを求めています。私が学術文化について懸念しているのは、宗教と精神性が人間生活において持つ力と重要性を、記述的なレベルであまりにも無視してきたことです。それが一種の培養された無知、あるいは意図的な盲目を生み出してきました。2001年9月11日以前に、宗教が政治経済にどのように作用していたかを真剣に研究する学者がほとんどいなかったという事実は、実に嘆かわしいことです。まるでエベレストにつまずいたようなものです。エベレストはずっとそこに存在していたのです。もしあなたがそれを見ることができなかったとしても、それは山のせいではありません！学部教育の根本的な部分は、批判的思考と探究的探究を教え、「自由な」人材を育成することです。これが、この文脈における「リベラル」の意味です。ソクラテスが異端審問で裁かれた際に言ったように、「吟味されない人生は生きるに値しない」のです。高等教育において、私たちは学生が自らの「内なる動機」、献身、そして信仰を見つめ直すのを支援する義務があります。これらの多くは受け継がれ、無意識のうちに受け継がれてきたものです。学生は生涯を通じて「あなたはこの家族、このコミュニティ、この宗教に生まれた」というメッセージを受け取り、それがアイデンティティを形成します。多くの学生は、自分が他者とは異なる哲学や考え方を持っていることさえ気づいていません。なぜなら、これらの考え方は常に彼らの生活の一部であり、大学に入学するまで「他者」に触れることがなかったからです。学生がこれらのアイデンティティに気づき、偏見を持たずに理解し、正しい選択をしようと努める姿勢で、それらを正しく評価し、理解できるよう支援することは、リベラル教育の基本的な課題です。私たちの大学は、歴史、政治、経済、物理的現実など、外界の多くの側面を学生が見つめられるよう支援しています。しかし、学生が自らの人生を見つめ直すために、レンズを内側に向けることは稀です。学生生活におけるこうした個人的な側面への批判的な探究の欠如は、教員側の多層的な恐怖を反映しています。それは、「私は心理療法士ではないので、そこには行きたくない」と言いながら、「主観的な領域」に踏み込むことへの恐怖です。しかし、教職員は、学生が教室や課外活動の中で、こうした内なる動機や力学を探求し、より深い自己理解につながるよう促す方法を見つける必要があります。自己理解なしには、十分な教育を受けているとは言えません。過去50年間の研究は、最も効果的な教育形態は主観と客観を統合したものであることを示しています。私は講演や授業で、優れた教師は、教えている分野の「大きな物語」と学生生活の「小さな物語」を結びつける方法を学ばなければならないとよく言っています。なぜなら、この個人的なつながりを築かなければ、学生の学習は深くも遠くにも進まないからです。体験的な要素を欠いた教育体験、つまり単に内容や研究を提示するだけでは、学生が学習内容を学ぶ上で、学生に積極的に関わる機会を提供する教育体験よりもはるかに効果が低いのです。体験的要素という「力」を加えることで、生徒たちは認知的要素をより深く理解できるようになります。常識的にも科学的にも、これが最も効果的な学習方法であることが分かっています。この現象の個人的な例を挙げましょう。私が学校でホロコーストについて学んだ時、あまりにも距離を置いて客観的に教えられたため、まるでこれらの恐ろしい経験すべてが「別の惑星で、別の種族に」起こったかのように、その知識を固執してしまいました。なぜなら、私はホロコーストの非人道性という現実と自分を結びつけるような教育を受けていなかったからです。大学で、主観的な側面をより深く掘り下げてくれる教授陣に出会うことで、この関連性を理解することができたはずです。シカゴのノースショアで育ったコミュニティが、ホロコーストをより大規模に増幅させたのと同じ種類の反ユダヤ主義に突き動かされていたという事実と向き合わなければならなかったはずです。もし、同じようなことがまさに自分のすぐ近くで起こっていたと理解していたら、この知識はより身近で、より力強いものになっていたでしょう。ホロコーストの「大きな物語」が私の人生の「小さな物語」とどのように繋がっているかを理解するまでは、私は真の教養を身につけていなかったと言えるでしょう。なぜなら、距離を置いた知識では、深く理解することも、意味のある実践的な方法で十分に真実を捉えることもできないからです。また、誰もがそうであるように、私自身の中にも一種の「心のファシズム」が潜んでいることを学ぶべきでした。つまり、他人の信念と自分の信念の違いがあまりにも大きく、それが私にとって脅威となる時、私は「あなたを殺す」方法を見つけるのです。武器や物理的な力ではなく、あなたを私の人生から無関係にするようなレッテルや言葉で片付けるのです。学問の世界では、このようなことが頻繁に起こります。つまり、人々が「他者」との関わりを断ち切ったり軽蔑したりすることを正当化するために、事実上、「あなたはただの若者、人道主義者、科学者、宗教狂、管理者、あるいは何であれ、あなたの言うことを聞く必要はない」と言うのです。私たちの中には、第三帝国と同じようにファシズムが潜んでいる場所があり、教養があり文明的であると主張したいのであれば、そのことを認識することが極めて重要です。ナチスの絶滅収容所の恐怖を管理し指導した人々の非常に高い割合が博士号を持っていたという事実を少し考えてみて下さい。40年前に大学のキャンパスで講演を始めたとき、「スピリチュアリティ」という言葉を使うと電車に乗せられて町から追い出されてしまうことに気づき、認識論と知る方法について話し始めました。スピリチュアリティへの認識論的な道は、知る者と知られるものを切り離す、断片的な客観主義的な知ることを批判することです。そうすることで、知ること自体が何であるかについての、より統合された見方へと導かれます。なぜなら、人間の経験と主観を知識から切り離すことは実際には不可能だからです。そして、より統合された知るモードに到達すると、より統合された教育と学習モードにも到達します。たとえば、本当の知識は距離を置いて得られるものではなく、現象に対する完全な人間的な関わりから生まれるものであると理解すれば、サービスラーニングは学問の世界でより受け入れられるようになります。

教育者はどのようにして精神性の要素を教育実践に取り入れ、生徒にとって変革的な教育体験を生み出すことができるのでしょうか?

私たちの社会では、人生の「内なる原動力」は真剣に受け止められず、軽視され、私的な領域に追いやられています。幼い頃から、若者たちは「精神的な悩み、価値観に関する悩み、あるいは個人的な悩みがあれば、どこか他の場所で相談してください。学校では聞きたくないのです。司祭、ラビ、牧師、両親、セラピストに相談してください。学校には持ち込まないでください」というメッセージを聞かされます。このメッセージがもたらす悲しい結果の一つは、生徒たちが人生の意味や目的といった問いに興味を持っていないという表面的な印象を与えることです。しかし、これは単に、教育の場でこれらの話題を取り上げるのは危険なことだと生徒たちが学んでおり、教師や教授からこれらの話題について、心を開いて思いやりを持って耳を傾けてもらう機会がほとんど、あるいは全く与えられていないからです。だからこそ、革新的な教師たちが「生徒たちにこれらの話題について話させようとしたが、彼らは心を開いてくれなかった」と言うのを耳にすることがあるのです。ええと、もしあなたがこれらの内なる問いを授業に取り入れたいのであれば、学生たちにこれは罠ではないと信じてもらうために、かなりの努力が必要です。なぜなら、これは彼らがこれまで人生で聞いてきたこととは正反対のメッセージだからです。あなたが言っていることは本気であることを学生に示さなければなりません。それはつまり、忍耐強く、あなたの善意を示すことを意味します。もし学生が自分の内なる問いについて話すように求められ、授業で無視されたら、二度とその授業に行きたくなくなるでしょう。私たちが精神的なつながりを学問的な学びと織り交ぜ、人生のより深いダイナミクスに到達し、私たちが教える科目や卒業後に学生を準備させる仕事と関連して、意味と目的についての問いを考える必要がある理由は多岐にわたります。解決策として具体的なプログラムやアジェンダを提示するつもりはありません。むしろ、この問題の本質は、客観的な世界を超えて主観的な心へと至る、人間に関するあらゆることへの自由な探究を育むという、この大学のより大きな使命にあります。キャンパスの学問的側面と学生生活の側面を統合する方法をさらに見つけることができれば、私たちはこの方向へ進むことができるでしょう。教職員と学生生活スタッフの間に存在する溝は、人間観を区分的に捉える根本的な欠陥を象徴しています。私たちは学生を、教室で学ぶ者としての人生と寮の住人としての人生という二つの人生を持つかのように扱い、これが学習と生活の両面における弱点につながっています。教室と寮の交流を活性化し、教職員が学生の教室外のより広い生活に深く関わるようにする必要があります。一部の大学では、リビング・ラーニング・コミュニティを創設し、教室空間を学生寮に統合することで、学生がより密に交流できる環境を創出しています。また、メンタリングの精神に基づき、教職員が学生とピザを囲み、個人的な体験を共有する機会を設けている大学もあります。こうした機会は、学生が教師の人間性をより深く理解し、より深く個人的なつながりを築くことで、学習を大いに豊かにすることができます。私が言いたいのは、学生が自己完結的な学習者になるために必要な教育法を、私たち全員が担っているため、教務と学生課を統合する必要があるということです。学生と学問の相互作用を促進するために、一部の大学で生まれつつあるイノベーションの一つが「教育学習センター」の設置です。私は、このようなセンターが学術生活において最も有望な機会を提供していることに気づきました。なぜなら、教育学に関する豊かな対話の機会を創出し、高等教育に関わる多くの関係者を結集させ、共通の関心を探求し、相互に創意工夫を凝らす可能性を秘めているからです。さらに、自然科学や社会科学においては、学問分野の「大きな物語」と、研究者や学生自身の人生、そして内面生活を含む「小さな物語」を結びつけ、主観的な側面を検証する機会があります。偉大な科学者の伝記や自伝を読むと、彼らは科学的洞察に至る上で、直感、本能、夢、そして美学が果たした役割について語っています。そして、その洞察はデータと理性によって検証されます。これらの要素はすべて、私たちが従来「事実」や「理論」と考えてきたものを超えた領域、つまり「精神的な」領域へと私たちを導きます。同様に、社会科学においても、私たちの人生の「内なる動機」へと通じる窓は数多く開かれています。心理学という言葉自体が「精神の科学」を意味しますが、これは実証主義心理学では失われてしまった意味です。同様に、人文科学にも、意味、目的、信仰といったより深い問いに繋がる入り口が数多くあります。哲学、文学、さらには心理学や社会科学の核となる教えを取り戻し、それらが真に何であるか、つまり人間のあり方への探求であることを明らかにする必要があります。こうした偉大な「内なる人生のテーマ」を個人の経験と結び付けることができなければ、学生がこれらのより深い問題、中には精神的なものも含まれる問題について深く考える貴重な機会を逃してしまいます。残念ながら、人文科学の教員の中には、学生と共に「そこへ向かう」ことを恐れる人が数多くいます。その理由は様々で、自分自身がそこに行ったことがないからという理由から、あるいはそのような教え方をするとセラピストになる必要があるのではないかという不安まで様々です。これらすべてについて議論し、責任ある対応をする必要がある一方で、私はこれらの議論が、人文科学のレンズを私たち自身の人間的状態に向けたくないという、手の込んだ理屈に過ぎないとしばしば感じてきました。学生の置かれた状況の複雑さに対処しようとするには、自分自身の状況の複雑さに対してある程度の脆弱性を持たなければなりません。しかし、教員が教室で学生とより深いレベルで関わり、その複雑さに踏み込まなければ、高等教育のより大きな目的、つまり複雑で混沌とした状況に理性、データ、そして探究の光を投げかけるという目的を達成できていないことになります。世界を理解していると主張しながら、人間の精神の内面の仕組みを理解しようとしない、あるいは理解しようとしない人は、十分に教育を受けているとは言えません。

高等教育の分野には、この仕事に影響を与える現在のどのような機会と課題がありますか?

まず、真実の定義をお話ししたいと思います。「真実とは、情熱と規律をもって、重要な事柄について永遠に語り合うことです。」私たちは、人生と思考における主観的要素と客観的要素の関係性について、このような「真実を語る」（スティーブン・コルベアの「真実らしさ！」とは全く異なる）必要があります。この考えに基づくと、大きな課題は、知識人と精神人の間で、双方を尊重し、真の対話を促すような対話を生み出すことです。この対話に参加したい宗教的声は、宗教と精神性に関する学者や知識人の正当な懸念を尊重する形で発言しなければなりません。私たちの社会において、宗教を代表する公の声があまりにも無責任な発言をしてきたことがあまりにも多いのです。学術的な対話に参加したい宗教的声は、あらゆる主要な信仰観を歪める狂信的な見解を放棄するだけでなく、誠実さを失うことなく、壁ではなく橋を築くような発言方法を見つけなければなりません。宗教と学問の世界はどちらも譲れない正統性に固執しているため、この対話を生み出すことは非常に大きな仕事です。高等教育は、ほとんどの宗教的原理主義と同じくらい硬直した、狭い客観主義的な認識モデルに固執しています。ですから、どちらの側にとっても、対話が始まる前に人々を遠ざけてしまうことのないような言説を作り出すことが課題です。つまり、学術界のあらゆる場所で、こうした対話を奨励し、育むことができる人材が必要なのです。私が論じたすべての入り口は、信仰と理性の両方を必要とする意味についての問いを、学生に利益をもたらし、学生の生活、そして教職員の生活をよりダイナミックで活気のあるものにするために、生き生きとした方法で構築し、追求できる場へとつながっています。教室では、教員はしばしば、人生のより深い側面を探求する代わりに、同じ教材を非常に構造化された方法で教えるというマンネリに陥ってしまいがちです。教師にとっても学生にとっても、真に重要で、誰の成長にとっても意義深い心の問題を解き明かすことが、どれほど爽快なことか、考えてみてください。私たちは今、大きな歴史的チャンスの時を迎えていると思います。なぜなら、精神的・宗教的要素が人類の過去だけでなく現在においても非常に大きな役割を果たしていることを、理性ある人間が否定し続けることができるとは到底思えないからです。だからこそ、学者たちはもはやこれらの問題を安易に無視することはできません。私たちには、教室やキャンパス内のあらゆる場所でこれらの問題を探求する道徳的、教育的な義務があります。かつて「教養ある軽蔑者」や宗教として抵抗していた多くの事柄が、今や学問的に「当然のこと」となり、共通の利益のために取り組まなければならない時代を迎えているのです。私たちの大学は、教職員と共にこうした取り組みを行う能力を育成しなければなりません。こうした取り組みに意欲的な人材を見つける必要があります。そして、大学内でこうした取り組みを促進できるリーダーシップが必要です。私たちは今、教育と学習の理解方法、そして外界と内界の両方を生き抜くために必要なスキルと知識を結集する方法を再構築する、大きなチャンスの時を迎えています。今こそその時です。私たちは、この時を掴み取らなければなりません。

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