Transformando La enseñanza Y El Aprendizaje En La educación Superior

Como respetado escritor, docente y activista educativo, Parker J. Palmer comparte importantes reflexiones sobre el panorama actual de la educación superior en cuanto a pedagogía y práctica. A través de sus experiencias personales y profesionales en la enseñanza y el aprendizaje, Palmer destaca la desconexión existente entre el pensamiento objetivista y la experiencia subjetiva en nuestras aulas y campus, y cómo abordarla para comprender mejor la conexión entre nuestro mundo externo e interno. Palmer argumenta que, en la actualidad, ya no podemos ignorar los impulsos internos que conectan con la esencia misma de la humanidad y la misión central de la educación superior, y aboga por la integración intencional del significado, el propósito y la espiritualidad en nuestras instituciones.

Por favor, comparta sus antecedentes y experiencias en educación y la conexión con cuestiones de significado, propósito, fe y espiritualidad.

A mis 70 años, tras haber dedicado los últimos 40 años de mi vida de forma intencionada e intensa a este campo, puedo reflexionar sobre mis primeras experiencias que moldearon mi obra. Crecí en un protestantismo tradicional muy abierto y ligeramente izquierdista en los suburbios de Chicago, donde la fe y la razón convivían en perfecta armonía. En este entorno, crecí sintiendo que existían diferentes maneras de ver el mundo y que cada una de ellas aportaba algún tipo de enriquecimiento o dimensión añadida. Por esta razón, nunca me he involucrado en la guerra entre la religión y la ciencia, ¡y nunca la he comprendido del todo! Tuve la fortuna de estudiar en una excelente institución de humanidades, Carlton College, donde cursé una doble especialización en Filosofía y Sociología. Como estudiante de grado, tuve muchos mentores extraordinarios que modelaron la convivencia entre la fe y la razón en sus propias vidas, sobre todo en su vida intelectual. Cuando me gradué en Carlton, fui seleccionado como uno de los cien becarios de posgrado de Danforth. Este programa de becas tenía como objetivo brindar apoyo a personas que habían asumido compromisos intelectuales y académicos, además de compromisos con la fe y los valores. La Beca Danforth no solo me proporcionó los fondos para cursar estudios de posgrado, sino que también me brindó el don mucho mayor de una comunidad internacional de jóvenes académicos y mentores experimentados que se reunieron a nivel regional y nacional para profundizar el diálogo sobre cuestiones de valores y fe en diversos campos. Esta oportunidad me permitió conocer a muchas personas con un interés activo y serio en la religión, quienes veían tanto el lado oscuro de la religión como su lado iluminador y de posibilidades. Si bien la religión ha tenido históricamente un lado muy oscuro en cuanto a la supresión de la libre indagación —como me gusta decir: "¡Recuerden a Galileo!"—, comencé a comprender cómo las herramientas de la libre indagación deberían aplicarse a la religión para iluminar tanto las sombras como las contribuciones positivas que puede hacer y ha hecho a la historia de la humanidad. Pasé un año en el Seminario Teológico de la Unión en la ciudad de Nueva York, entre la universidad y mi programa de doctorado en la Universidad de California en Berkeley, donde mi visión del fenómeno religioso comenzó a profundizarse aún más. Al llegar a Berkeley, tuve la fortuna de tener a Robert Bellah como director de tesis. Mi investigación para comprender el papel del simbolismo religioso en la modernización política me ayudó a ver cómo se puede aplicar una perspectiva académica a la religión e iluminar gran parte del resto de la historia y las dinámicas humanas en el proceso. Con demasiada frecuencia, en la educación superior, los académicos investigan la religión como un "ejercicio de desacreditación" en lugar de intentar comprenderla mejor; y cuando se comienza el estudio sin respetar el fenómeno en sí, no se llega a una verdadera comprensión del mismo. Eso sería como... ¡Físico estudiando partículas subatómicas para desacreditarlas! Al terminar mi doctorado, regresé al otro lado del país y me convertí en organizador comunitario en la zona de Tacoma Park/East Silver Spring en Washington D. C. Esta decisión se debió en gran medida a mi llamado a unirme al movimiento de cambio social de la década de 1960. Una coalición de iglesias de diversas denominaciones contribuyó a convertir esta comunidad, que experimentaba un rápido cambio demográfico, en un lugar estable, integrado, diverso y saludable para vivir. Durante los cinco años que trabajé en este trabajo, aprendí más sobre la conexión entre religión, educación y sociedad al trabajar con personas en sus comunidades fuera del aula. Pasé los siguientes once años en Pendle Hill, una comunidad cuáquera de vida y aprendizaje cerca de Filadelfia. Me atrajo Pendle Hill porque la tradición cuáquera siempre ha adoptado una forma de comprensión religiosa muy respetuosa de la vida intelectual, a la vez que aporta una dimensión contemplativa a su práctica que profundiza la enseñanza, el aprendizaje y la indagación intelectual, por no hablar de la acción social, en la que los cuáqueros se han especializado históricamente. Durante mi tiempo en Pendle Hill, tuve la oportunidad de experimentar con un método de enseñanza y aprendizaje completamente diferente al que se utiliza en la mayoría de las universidades, lo que me permitió entrelazar el intelecto, el espíritu, el alma, el corazón y la aplicación práctica en el mundo del cambio social. La forma de culto cuáquera se basa en el silencio, que, bien entendido, es una forma de conocimiento. Estos once años realmente cambiaron mi vida al sumergirme en una forma de comunalismo relativamente radical, donde desarrollé una forma alternativa de investigación epistemológica y pedagogía. Todas estas experiencias me llevaron a empezar a escribir y luego a viajar, dar conferencias y realizar talleres, lo que me llevó a numerosos campus universitarios, conectando mi trabajo con la educación superior. Dentro de las universidades, centré mi trabajo en recuperar una "dimensión profunda" para la educación superior que, en aquel entonces, estaba desconectada de estos temas más profundos. Desde entonces, las cosas han cambiado en cierta medida, como quizás indique este dato: cuando comencé a hacer este trabajo hace casi cuarenta años, mis invitaciones provenían principalmente de pastores universitarios, y el público era reducido. Mi anfitrión, la pareja de mi anfitrión, un par de profesores a los que habían obligado a venir, y un puñado de personas que vinieron a abuchear. Exagero un poco, ¡pero ya se hacen una idea! Pero con el paso de los años, las invitaciones empezaron a llegar de jefes de departamento, decanos y presidentes, y el público se hizo más numeroso, mientras que los escépticos cultos y comprometidos fueron reemplazados en gran medida por verdaderos buscadores. Cuando Wellesley College y algunas otras prestigiosas instituciones de la costa este patrocinaron una conferencia sobre espiritualidad en la educación superior en 1998, y acudieron más de 800 personas de instituciones de todos los tamaños y características, supe que habíamos logrado un gran avance; no porque alguno de los que hacemos este trabajo sea tan sabio o poderoso, sino porque el anhelo y la necesidad eran y son tan profundos. El anhelo de la vida moderna simplemente no se puede satisfacer con la ligera sopa de la racionalidad cognitiva aislada, ¡como si la "racionalidad aislada" fuera siquiera posible! Lo que necesitamos es lograr una colaboración funcional entre la mente y todas las demás facultades humanas, entre la objetividad científica y todas las demás Formas de conocimiento, para que podamos indagar en cuestiones de significado y propósito, así como en cuestiones de qué son los hechos y cómo se relacionan entre sí. He tenido la gran suerte de encontrar la manera de integrar muchas de las experiencias que moldearon mi pensamiento y mi trabajo vital en un proyecto nacional en curso representado por el Centro para el Valor y la Renovación. Esta pequeña organización sin fines de lucro ha creado una red de 180 facilitadores bien preparados en 30 estados y 50 ciudades que ofrecen series de retiros a largo plazo a grupos de personas en las profesiones de servicio y otros ámbitos de la vida, ayudándoles a "reencontrar su alma y su rol". Es un trabajo extraordinario —un "legado" para mí, en realidad— que ha servido a más de 25,000 personas en la última década y continúa enseñando y capacitando a otros interesados ​​en promover este trabajo.

Describe cómo la espiritualidad está conectada con la enseñanza y el aprendizaje universitario.

Cuando me presionan para que defina la espiritualidad, la mejor definición operativa que he podido encontrar es que «la espiritualidad es el eterno anhelo humano de conectar con algo más grande que nuestro ego». Esta definición tiene un valor experiencial, ya que quienes hemos intentado vivir solo por nuestro ego nos damos cuenta de que este es un tipo de vida muy solitario y autodestructivo. Pero la razón más profunda por la que me gusta esta definición es porque es neutral en cuanto a valores, como debe ser una buena definición. Así que, desde esta perspectiva, se puede decir que las grandes tradiciones de sabiduría son formas de responder a este anhelo, al igual que muchas formas de fanatismo y maldad, como la ideología nazi y sus clones contemporáneos, tanto en nuestro país como en el extranjero. Cuando uso la palabra «fe» o «religión» en un sentido positivo, siempre existe el riesgo de malinterpretar lo que estoy diciendo. No me refiero a un compromiso con un credo ni a una devoción fanática a ideas irracionales. En cambio, hablo de un sustrato de la vida humana que ha existido desde siempre, donde las personas buscan un significado, un sentido de propósito y una identidad más profundos que los que se pueden encontrar en el mundo material y visible. Lo que me preocupa de la cultura académica es que ha sido tan ciega al poder y la importancia de la religión y la espiritualidad en la vida humana a nivel descriptivo, que ha creado una especie de ignorancia cultivada o ceguera estudiada. El hecho de que tuviéramos muy pocos académicos que estudiaran seriamente cómo la religión operaba en la política y la economía antes del 11 de septiembre de 2001 es bastante aterrador. Es como tropezar con el Everest. Ha estado ahí desde siempre, y si no lo viste, ¡no es culpa de la montaña! Una parte fundamental de la educación universitaria es ayudar a formar personas "libres" que enseñen pensamiento crítico e indagación exploratoria; eso es lo que significa "liberal" en este contexto. Como dijo Sócrates cuando fue juzgado por herejía: "La vida sin examen no vale la pena vivirla". En la educación superior, tenemos la obligación de ayudar a los estudiantes a examinar sus impulsos internos, compromisos y devociones, muchos de los cuales son heredados, recibidos e inconscientes. Reciben mensajes durante toda su vida que les dicen: "Naciste en esta familia, esta comunidad, esta religión", y estos mensajes moldean su identidad. Muchos estudiantes ni siquiera saben que tienen filosofías e ideas diferentes a las de los demás, porque estas ideas siempre han estado presentes en su interior y no han estado expuestos a "lo otro" hasta que ingresan a la universidad. Ayudar a los estudiantes a tomar conciencia de estas identidades y a examinarlas con aprecio, con un compromiso imparcial para intentar comprender y tomar buenas decisiones sobre estas creencias y valores adquiridos, es una tarea fundamental de una educación liberal. Nuestras universidades ayudan a los estudiantes a examinar muchas dimensiones del mundo externo: historia, política, economía, realidad física; sin embargo, rara vez les ayudamos a analizar sus propias vidas desde dentro. Esta falta de indagación crítica en estas dimensiones personales de la vida de los estudiantes refleja un temor multidimensional por parte del personal académico: el miedo a adentrarse en "territorio subjetivo", diciendo: "No quiero entrar en eso porque no soy psicoterapeuta". Sin embargo, el profesorado y el personal administrativo deben encontrar maneras de invitar a los estudiantes a examinar estos impulsos y dinámicas internas dentro del aula y las actividades cocurriculares que conducen a una mayor autocomprensión, sin la cual no se puede decir que uno esté bien educado. La investigación de los últimos 50 años ha demostrado que las formas más efectivas de enseñanza y aprendizaje integran lo subjetivo y lo objetivo. En mis conferencias y docencia, me gusta decir que un buen profesor debe aprender a conectar la "gran historia" de la disciplina que se enseña con la "pequeña historia" de la vida de los estudiantes, porque sin esta conexión personal, el aprendizaje de los estudiantes no será muy profundo ni llegará muy lejos. Cualquier experiencia educativa que carezca de un componente experiencial (simplemente presentar contenido o investigación) es mucho menos eficaz para ayudar a los estudiantes a aprender la materia que aquellas que brindan oportunidades de participación. Al añadir la "jugo" de un componente experiencial, los estudiantes también pueden comprender mejor los factores cognitivos. El sentido común, así como la ciencia, nos dice que así es como mejor aprendemos. He aquí un ejemplo personal de este fenómeno. Cuando aprendí sobre el Holocausto en la escuela, me lo enseñaron con tanta distancia y objetividad que sostuve ese conocimiento como si todas estas horribles experiencias hubieran ocurrido "en otro planeta, a una especie diferente", porque no recibí una educación que me conectara con la inhumanidad de todo aquello. Debería haber recibido ayuda para ver esta conexión en la universidad gracias a profesores dispuestos a profundizar en la dimensión subjetiva. Debería haber tenido que lidiar con el hecho de que la comunidad en la que crecí, en la costa norte de Chicago, estaba impulsada por el mismo tipo de antisemitismo que, en formas más amplias y amplificadas, alimentó el Holocausto. Si hubiera entendido que algo similar había sucedido en mi propia casa, este conocimiento habría sido más personal y más poderoso. Hasta que comprendí la "gran historia" del holocausto y su conexión con la "pequeña historia" de mi vida, no fui verdaderamente educado porque el conocimiento a distancia no llega lo suficientemente profundo ni se vuelve lo suficientemente verdadero de una manera significativa y operativa. También debería haber aprendido que contengo dentro de mí, como todos, una especie de "fascismo del corazón", lo que significa que cuando la diferencia entre tus creencias y las mías es tan grande que se vuelve amenazante para mí, encontraré una manera de "matarte", no con armas ni fuerza física, sino con etiquetas y frases de despido que te hacen irrelevante para mi vida. Vemos que esto sucede todo el tiempo en la vida académica cuando las personas justifican su desapego o desdén por "el otro" diciendo, en efecto, "No tengo que escucharte porque solo eres una persona joven, humanista, científico, fanático religioso, administrador o lo que sea". Tenemos lugares dentro de nosotros donde vive el fascismo, como lo hizo en el Tercer Reich, y es fundamental que seamos conscientes de ello si queremos afirmar ser educados o civilizados. Reflexione por un momento sobre el hecho de que un porcentaje muy alto de las personas que administraron y guiaron los horrores de los campos de exterminio nazis tenían doctorados. Cuando comencé a hablar en campus universitarios hace 40 años, me di cuenta de que no podía usar la palabra "espiritualidad" sin que me echaran de la ciudad en un tren, así que comencé a hablar sobre epistemología y formas de conocimiento. El camino epistemológico hacia la espiritualidad es hacer una crítica del conocimiento objetivista desconectado que separa al conocedor de lo conocido, lo que luego lo dirige hacia una visión más integrada de lo que es el conocimiento en sí mismo, ya que realmente no es posible desconectar la experiencia humana y la subjetividad del conocimiento. Y una vez que llega a un modo más integrado de conocimiento, también llega a un modo más integrado de enseñanza y aprendizaje. Así, por ejemplo, el aprendizaje-servicio resulta más aceptable en el ámbito académico una vez que comprendemos que el conocimiento real no se produce a distancia, sino que resulta de un compromiso plenamente humano con los fenómenos.

¿Cómo pueden los educadores infundir elementos de espiritualidad en sus prácticas pedagógicas para crear experiencias educativas transformadoras para sus estudiantes?

En nuestra sociedad, los impulsos internos de nuestras vidas no se toman en serio; se marginan y se relegan al ámbito privado. Desde muy pequeños, los jóvenes escuchan el mensaje: «Si tienes una inquietud espiritual, de valores o personal, llévala a otro sitio; no queremos oír hablar de ello en la escuela. Llévasela a tu sacerdote, a tu rabino, a tu pastor, a tus padres, a tu terapeuta, pero no la traigas a la escuela». Un triste resultado de este mensaje es la apariencia superficial de que a los estudiantes no les interesan las cuestiones de significado y propósito; sin embargo, esto se debe simplemente a que han aprendido que estos son temas peligrosos de abordar en el ámbito educativo y han recibido muy poca, o ninguna, escucha abierta y atenta sobre estos temas por parte de sus profesores. Por eso a veces escuchamos a profesores innovadores decir: «Intenté que los estudiantes hablaran sobre estos temas, pero no se abrieron». Bueno, si quieres integrar estas preguntas sobre la vida interior en tu enseñanza, tienes que esforzarte para que los estudiantes confíen en que no es una trampa, pues es un mensaje contrario a lo que han escuchado toda su vida. Debes demostrarles que hablas en serio, lo que implica ser paciente y demostrar buena voluntad. Si se les pide a los estudiantes que hablen de su vida interior y luego se les critica en una clase, no querrán volver a hacerlo. Hay muchas razones por las que necesitamos entrelazar conexiones espirituales con el aprendizaje académico, para alcanzar dinámicas más profundas de nuestras vidas y considerar cuestiones de significado y propósito en relación con las materias que enseñamos y el trabajo para el que preparamos a los estudiantes al graduarse. No tengo un programa ni una agenda específica que pueda recomendar como solución. Más bien, la esencia de este problema reside en la misión más amplia de la academia: fomentar la libre indagación en todo lo humano, que trasciende el mundo objetivo y se adentra en el corazón subjetivo. Nos ayudaría a avanzar en esta dirección si pudiéramos encontrar más maneras de integrar el aspecto académico del campus con la vida estudiantil. La brecha que existe entre el profesorado académico y el personal de vida estudiantil representa una imagen compartimentada y profundamente errónea de lo que son los seres humanos. Tratamos a los estudiantes como si tuvieran dos vidas: una como estudiantes en un aula y otra como residentes de una residencia universitaria, lo que genera deficiencias tanto en el aprendizaje como en la vida. Necesitamos fomentar una mayor interacción entre el aula y la residencia, integrando al profesorado en mayor profundidad la vida de los estudiantes fuera del aula. Algunas universidades han creado comunidades de aprendizaje-vida para integrar el aula en entornos residenciales y crear entornos más conectados donde los estudiantes puedan aprender. Otras simplemente han creado oportunidades para que el profesorado comparta pizza con los estudiantes y comparta sus historias personales con un espíritu de mentoría, lo que puede enriquecer enormemente el aprendizaje estudiantil al ayudarles a comprender mejor la humanidad de sus profesores, creando una conexión más profunda y personal entre profesores y estudiantes. Mi punto principal es que necesitamos integrar Asuntos Académicos y Estudiantiles porque todos tenemos una parte de la pedagogía que los estudiantes necesitan para convertirse en aprendices integrales. Una de las innovaciones que ha surgido en algunos campus para fomentar esta interacción entre los asuntos estudiantiles y académicos es la creación de "centros de enseñanza y aprendizaje". He descubierto que estos centros ofrecen algunas de las oportunidades más prometedoras para la vida académica, ya que tienen el potencial de albergar conversaciones enriquecedoras sobre pedagogía que reúnen a numerosos actores de la educación superior para explorar inquietudes comunes y fomentar la creatividad mutua. Además, dentro de las ciencias y las ciencias sociales, tenemos la oportunidad de conectar la "gran historia" de la disciplina con la "pequeña historia" de la vida de académicos y estudiantes, incluyendo su vida interior, al tiempo que examinamos estas dimensiones subjetivas. Al examinar las biografías y autobiografías de grandes científicos, se habla del papel de la intuición, el instinto, los sueños y la estética para llegar a las ideas científicas que luego se contrastan con los datos y la razón. Todos estos componentes nos llevan a un ámbito que va más allá de lo que convencionalmente consideramos "hechos" y "teorías", algunos de los cuales podrían llamarse "espirituales". Del mismo modo, en las ciencias sociales, se pueden abrir muchas ventanas hacia los "motores internos" de nuestras vidas. La palabra psicología significa "la ciencia del espíritu", un significado que hemos perdido en la psicología positivista. Asimismo, existen muchos puntos de acceso en las humanidades para conectar con estas preguntas más profundas de significado, propósito y fe. Necesitamos recuperar las enseñanzas fundamentales de la filosofía, la literatura e incluso de las ciencias psicológicas y sociales para revelar lo que realmente son: indagaciones sobre la condición humana. Cuando no logramos conectar estos grandes "temas de la vida interior" con las experiencias personales, estamos perdiendo valiosas oportunidades para que los estudiantes reflexionen sobre estos temas más profundos, algunos de los cuales podrían llamarse espirituales. Desafortunadamente, muchos profesores de humanidades temen "abordar ese tema" con los estudiantes, por diversas razones, que van desde el hecho de que nunca lo han abordado en sus propias vidas hasta el temor de que enseñar de esta manera requiera que se conviertan en terapeutas. Si bien es necesario hablar de todo esto y abordarlo con responsabilidad, a menudo he encontrado que estos argumentos son justificaciones elaboradas para no querer enfocar nuestra propia condición humana desde la perspectiva de las humanidades. Se requiere cierta vulnerabilidad ante la complejidad de la propia condición para estar dispuesto a lidiar con la complejidad de la condición estudiantil. Pero si el profesorado no involucra a los estudiantes a estos niveles más profundos en nuestras aulas y no se adentra en la complejidad, no estamos cumpliendo con el propósito primordial de la educación superior, que es arrojar luz sobre la razón, los datos y la indagación en situaciones complejas y desordenadas. Una persona que afirma comprender el mundo pero no intenta, o se niega, a comprender el funcionamiento interno del espíritu humano, simplemente no puede afirmar estar completamente educada.

¿Qué oportunidades y desafíos actuales existen dentro del panorama de la educación superior que impactan este trabajo?

Permítanme comenzar compartiendo mi definición de verdad: «La verdad es una conversación eterna sobre asuntos importantes, llevada a cabo con pasión y disciplina». Necesitamos practicar este tipo de «veracidad» (que es muy diferente de la «veracidad» de Stephen Colbert) en torno a la relación entre los elementos subjetivos y objetivos de la vida y el pensamiento. Partiendo de esta idea, un gran desafío es crear un tipo de conversación entre lo intelectual y lo espiritual que respete a ambas partes y, por lo tanto, invite al diálogo real. Las voces religiosas que deseen unirse a esta conversación deben expresarse de forma que respete las legítimas preocupaciones de académicos e intelectuales en materia de religión y espiritualidad. Con demasiada frecuencia, las voces públicas que representan a la religión en nuestra sociedad han sido irresponsables. Las voces religiosas que deseen unirse a la conversación académica no solo deben renunciar a las opiniones fanáticas que distorsionan todas las principales perspectivas de fe, sino que también deben encontrar una forma de hablar que construya puentes en lugar de muros sin perder su integridad. Crear esta conversación es una tarea enorme, ya que tanto la religión como el mundo académico están aferrados a ortodoxias innegociables. La educación superior se aferra a un modelo objetivista y estrecho del conocimiento, tan rígido como la mayoría de los fundamentalismos religiosos. Por lo tanto, en ambos bandos, el reto reside en crear un discurso que no aleje a la gente de la conversación incluso antes de que tenga la oportunidad de comenzar. Esto significa que necesitamos personas en la vida académica que puedan fomentar y cultivar estas conversaciones. Todos los puntos de partida que he mencionado conducen a espacios donde las cuestiones de significado que requieren tanto fe como razón pueden enmarcarse y abordarse de forma vivificante para beneficiar a los estudiantes y hacer que sus vidas, así como las del profesorado y el personal, sean más dinámicas y vibrantes. En el aula, el profesorado a menudo se estanca en la rutina de enseñar el mismo material de forma muy estructurada, en lugar de profundizar en las dimensiones más profundas de la vida. ¡Imaginen lo refrescante que sería para el profesorado y el alumnado abordar cuestiones profundas que realmente importan y son significativas para el desarrollo de todos! Creo que nos encontramos en un momento de enorme oportunidad histórica, porque no veo cómo una persona razonable pueda seguir negando que los elementos espirituales y religiosos desempeñan un papel fundamental en el pasado y el presente de la humanidad. Por esta razón, los académicos ya no pueden desestimar estos temas con tanta facilidad; tenemos la obligación moral y educativa de explorarlos en nuestras aulas y en otras partes del campus. Nos encontramos en un momento en el que muchas cosas a las que nos resistíamos en el pasado, considerándolas "despreciativas de la cultura" o de la religión, ahora son obviedades académicas; deben abordarse por el bien común. Nuestras universidades deben desarrollar la capacidad de realizar este tipo de trabajo con el profesorado y el personal. Necesitamos encontrar personas con vocación para este tipo de trabajo. Necesitamos un liderazgo que pueda impulsar esta labor dentro de nuestras instituciones. Nos encontramos en un momento de gran oportunidad para reconfigurar la forma en que entendemos la enseñanza y el aprendizaje, y la forma en que combinamos las habilidades y los conocimientos necesarios para desenvolvernos tanto en nuestro mundo externo como en el interno. El momento es ahora. Solo tenemos que reclamarlo.

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