Õpetamise Ja õppimise Muutmine kõrghariduses

Lugupeetud hariduskirjaniku, õpetaja ja aktivistina jagab Parker J. Palmer mõjusaid mõtteid kõrghariduse praeguse maastiku kohta pedagoogika ja praktika kontekstis. Oma isiklike ja tööalaste kogemuste kaudu õpetamise ja õppimisega toob Palmer esile objektiivse mõtlemise ja subjektiivse kogemuse vahelise lahknevuse meie klassides ja ülikoolilinnakutes ning seda, kuidas seda lahendada, et paremini navigeerida meie välise ja sisemise maailma vahelises seoses. Palmer väidab, et praegusel ajal ei saa me enam ignoreerida „sisemisi liikumapanevaid jõude“, mis on seotud inimkonna olemuse ja kõrghariduse keskse missiooniga, ning propageerib tähenduse, eesmärgi ja vaimsuse teadlikku integreerimist meie institutsioonidesse.

Palun jaga oma tausta ja kogemusi hariduses ning seost tähenduse, eesmärgi, usu ja vaimsuse küsimustega.

70-aastaselt, olles oma elu viimased 40 aastat teadlikult ja intensiivselt sellele valdkonnale pühendunud, suudan meenutada oma varaseid kogemusi, mis kujundasid minu elutööd. Kasvasin üles Chicago äärelinnas väga avatud ja veidi vasaktsentristlikus protestantismi põhivoolus, kus usk ja mõistus eksisteerisid väga hästi koos. Selles keskkonnas kasvasin üles tundega, et maailma saab vaadata erinevalt ja et igal viisil on mingi rikastus või lisamõõde. Sel põhjusel pole ma kunagi osalenud religiooni ja teaduse vahelises sõjas ega ole seda kunagi päriselt mõistnud! Mul oli õnn käia väga heas vabade kunstide õppeasutuses – Carlton College'is –, kus õppisin kahte eriala – filosoofiat ja sotsioloogiat. Bakalaureuseõppe üliõpilasena oli mul palju tähelepanuväärseid mentoreid, kes olid oma elus eeskujuks usu ja mõistuse kooseksisteerimisele – eriti intellektuaalses elus. Kui ma Carltoni ülikooli lõpetasin, valiti mind üheks sajast Danforthi kraadiõppurist. See stipendiumiprogramm oli suunatud inimeste toetamisele, kes olid lisaks usu- ja väärtushinnangutele pühendunud nii intellektuaalsetele kui ka akadeemilistele eesmärkidele. Danforthi stipendium mitte ainult ei andnud mulle magistriõppe rahastamist, vaid andis mulle ka palju suurema kingituse – rahvusvahelise kogukonna noortest teadlastest ja vanematest mentoritest, kes kohtusid nii piirkondlikul kui ka riiklikul tasandil, et süvendada dialoogi väärtuste ja usu küsimustes erinevates valdkondades. See võimalus viis mind kokku paljude inimestega, kes olid religioonist aktiivselt ja tõsiselt huvitatud – nendega, kes nägid religiooni „varjukülge“ sama palju kui valgust ja võimalusi. Kuigi ajalooliselt on religioonil olnud vaba uurimise mahasurumise mõttes väga tume külg – nagu mulle meeldib öelda: „Pidage meeles Galileot!“ – hakkasin nägema, kuidas vaba uurimise tööriistu tuleks religiooni vastu pöörata, et valgustada nii varju kui ka positiivset panust, mida see inimkonna ajalukku anda saab ja on andnud. Veetsin ülikooli ja UC Berkeley doktorantuuri vahel aasta New Yorgi Unioni teoloogilises seminaris, kus minu vaade religioossetele nähtustele hakkas veelgi süvenema. Kui ma Berkeleysse jõudsin, oli mul õnn, et Robert Bellah oli minu dissertatsiooni juhataja. Minu uurimus religioosse sümboolika rolli mõistmisel poliitilises moderniseerimises aitas mul näha, kuidas saab religioonile heita akadeemilise läätse ja valgustada selle käigus palju ülejäänud ajalugu ja inimdünaamikat. Liiga sageli uurivad teadlased kõrghariduses religiooni kui „paljastusharjutust“, selle asemel, et püüda seda paremini mõista; ja kui alustate oma õpinguid nähtuse enda suhtes lugupidamatusega, ei jõua te selle tõelise mõistmiseni. See oleks nagu füüsik, kes uurib subatomaarseid osakesi, et neid ümber lükata! Kui ma doktorikraadi lõpetasin, läksin tagasi... riigis ja temast sai kogukonnakorraldaja Tacoma Parki/East Silver Springi piirkonnas Washingtonis. Seda otsust mõjutas suuresti kutse liituda 1960. aastate sotsiaalsete muutuste liikumisega. Paljude konfessioonide kirikute koalitsioon aitas muuta selle kiirete demograafiliste muutustega kogukonna stabiilseks, integreeritud, mitmekesiseks ja tervislikuks elukohaks. Viie aasta jooksul, mil ma selle tööga tegelesin, õppisin rohkem religiooni, hariduse ja ühiskonna vahelise seose kohta, töötades inimestega nende kogukondades väljaspool klassiruumi. Veetsin järgmised üksteist aastat Pendle Hillis, kveekerite elu- ja õppekogukonnas Philadelphia lähedal. Mind köitis Pendle Hill, sest kveekerite traditsioon on alati omaks võtnud religioosse arusaama vormi, mis austab väga intellektuaalset elu, tuues samal ajal nende praktikasse kontemplatiivse dimensiooni, mis süvendab õpetamist ja õppimist ning intellektuaalset uurimist ennast, rääkimata sotsiaalsest tegevusest, millele kveekerid on ajalooliselt keskendunud. Pendle Hillis viibimise ajal oli mul võimalus katsetada täiesti erinevat õpetamis- ja õppimisviisi kui enamikus kolledžites ja ülikoolides, mis võimaldas mul punuda kokku intellekti, vaimu, hinge, südame ja praktilise rakenduse niidid sotsiaalsete muutuste maailmas. Kveekerite jumalateenistuse vorm tugineb vaikusele, mis õigesti mõistetuna on teadmise viis. Need üksteist aastat muutsid tõesti minu elu, sukeldudes suhteliselt radikaalsesse kommunalismi vormi, kus arendasin välja alternatiivse epistemoloogilise uurimise ja pedagoogika vormi. Kõik need kogemused ajendasid mind kirjutama ning seejärel reisima, esinema ja seminare läbi viima, mis viisid mind paljudesse kolledži- ja ülikoolilinnakutesse – sidudes oma töö tagasi kõrgharidusega. Kolledžites ja ülikoolides keskendusin oma töös kõrghariduse "sügavusmõõtme" taastamisele, mis tol ajal oli nendest sügavamatest probleemidest lahutatud. Sellest ajast alates on asjad teatud määral muutunud, nagu võib-olla näitab see fakt: kui ma peaaegu nelikümmend aastat tagasi seda tööd tegema hakkasin, tulid minu kutsed peamiselt ülikoolilinnaku vaimulikelt ja publik oli väike – minu võõrustaja, minu võõrustaja partner, paar õppejõudu, keda oli lohistatud tulema, ja käputäis inimesi, kes tulid susisema ja buuatama! Ma liialdan veidi, aga teie Saage pildist aru! Aga aastate möödudes hakkasid kutsed tulema osakondade juhatajatelt, dekaanidelt ja rektoritelt ning publik kasvas märkimisväärseks, samas kui pühendunud haritud skeptikud asendusid suures osas tõeliste otsijatega. Kui Wellesley kolledž ja mõned teised mainekad idaranniku institutsioonid korraldasid 1998. aastal konverentsi vaimsuse kohta kõrghariduses ja kohale tuli üle 800 inimese igast suurusest ja iseloomuga institutsioonidest, teadsin, et olime saavutanud mingisuguse läbimurde – mitte sellepärast, et keegi meist, kes seda tööd teevad, oleks nii tark või võimas, vaid sellepärast, et nälg ja vajadus oli ja on nii sügav. Tänapäeva elu nälga ei saa lihtsalt rahuldada kognitiivse ratsionaalsuse õhukese supiga isoleeritult – justkui oleks „isoleeritud ratsionaalsus” üldse võimalik! Me vajame toimivat partnerlust mõistuse ja kõigi teiste inimvõimete vahel, teadusliku objektiivsuse ja kõigi teiste teadmisviiside vahel, et saaksime uurida tähenduse ja eesmärgi küsimusi, aga ka seda, mis on faktid ja kuidas need omavahel seotud on. Mul on olnud väga vedanud, et leidsin viisi, kuidas integreerida paljud kogemused, mis kujundasid minu mõtlemist ja elutööd, käimasolevasse riiklikku projekti. mida esindab Julguse ja Uuenemise Keskus. See väike mittetulundusühing on loonud võrgustiku 180 hästi ettevalmistatud juhendajast 30 osariigis ja 50 linnas, kes pakuvad pikaajalisi retriidisarju teenindavate elukutsete ja muude eluvaldkondade inimestele, aidates neil „taasühenduda hinge ja rolliga“. See on tähelepanuväärne töö – minu jaoks tegelikult „päranditöö“ –, mis on viimase kümnendi jooksul teeninud enam kui 25 000 inimest ning jätkab teiste õpetamist ja koolitamist, kes on huvitatud selle töö edendamisest.

Kirjeldage, kuidas vaimsus on seotud bakalaureuseõppe õpetamise ja õppimisega.

Kui inimesed survestavad mind vaimsust defineerima, siis parim toimiv definitsioon, mille ma kunagi välja olen suutnud pakkuda, on see, et „vaimsus on igavene inimlik igatsus olla ühenduses millegi suuremaga kui meie enda ego“. See definitsioon kannab endas kogemuslikku „vett“, sest need meist, kes on püüdnud elada ainult oma ego järgi, mõistavad, et see on väga üksildane ja ennasthävitav elu. Kuid sügavam põhjus, miks mulle see definitsioon meeldib, on see, et see on väärtusneutraalne, nagu hea definitsioon peakski olema. Seega võite vaadata läbi selle läätse ja öelda, et suured tarkusetraditsioonid on viisid sellele igatsusele reageerimiseks, nagu ka paljud fanatismi ja kurjuse vormid, näiteks natsiideoloogia ja selle kaasaegsed kloonid, nii kodus kui ka välismaal. Kui ma kasutan sõna „usk“ või „religioon“ positiivses tähenduses, on alati oht valesti mõista, millest ma räägin. Ma ei räägi usutunnistusele pühendumisest ega fanaatilisest pühendumisest irratsionaalsetele ideedele. Selle asemel räägin ma inimelu alusmaterjalist, mis on eksisteerinud igavesti, kus inimesed otsivad sügavamat tähendust, eesmärgitunnet ja identiteeti kui materiaalses, nähtavas maailmas. Mind teeb akadeemilise kultuuri juures murelikuks see, et see on olnud nii pime religiooni ja vaimsuse väe ja tähtsuse suhtes inimelus kirjeldaval tasandil, mis on loonud omamoodi kultiveeritud teadmatuse või õpitud pimeduse. See, et enne 11. septembrit 2001 oli meil väga vähe akadeemikuid, kes tõsiselt uurisid religiooni mõju poliitikas ja majanduses, on üsna kohutav. See on natuke nagu Mount Everesti otsa komistamine. See on seal kogu aeg olnud ja kui te seda ei näinud, pole see mäe süü! Bakalaureuseõppe põhiosa on aidata luua „vabasid“ inimesi, kes õpetavad kriitilist mõtlemist ja uurimuslikku uurimist – just seda tähendabki „liberaalne“ selles kontekstis. Nagu Sokrates ütles ketserluse eest kohtu all olles: „Uurimata elu pole elamist väärt.“ Kõrghariduses oleme kohustatud aitama õpilastel uurida oma „sisemisi ajendeid“, kohustusi ja pühendumusi, millest paljud on päritud, omandatud ja alateadlikud. Nad saavad kogu elu sõnumeid, mis ütlevad: „Sa sündisid sellesse perekonda, sellesse kogukonda, sellesse religiooni“ ja need sõnumid kujundavad nende identiteeti. Paljud õpilased ei tea isegi, et neil on teistest erinevad filosoofiad ja ideed, sest need ideed on alati olnud osa õhust, mida nad hingavad, ja nad pole „teisega“ kokku puutunud enne ülikooli astumist. Vabahariduse põhiülesanne on aidata õpilastel neid identiteete teadvustada ja neid hinnata, erapooletu pühendumusega mõista ja teha häid valikuid nende omandatud uskumuste ja väärtuste osas. Meie kolledžid ja ülikoolid aitavad õpilastel uurida välismaailma paljusid dimensioone – ajalugu, poliitikat, majandust, füüsilist reaalsust; ometi pöörame harva objektiivi sissepoole, et aidata õpilastel oma elu uurida. See õpilaste elu isiklike dimensioonide kriitilise uurimise puudumine peegeldab akadeemikute mitmetasandilist hirmu – hirmu siseneda „subjektiivsele territooriumile“, öeldes: „Ma ei taha sinna minna, sest ma ei ole psühhoterapeut.“ Kuid õppejõud ja töötajad peavad leidma viise, kuidas kutsuda õpilasi uurima neid sisemisi ajendeid ja dünaamikaid klassiruumis ja õppekavavälistes tegevustes, mis viivad parema enesemõistmiseni, ilma milleta ei saa öelda, et inimene on hästi haritud. Viimase 50 aasta uuringud on näidanud, et kõige tõhusamad õpetamis- ja õppimisvormid integreerivad subjektiivse ja objektiivse. Oma kõnedes ja õpetades meeldib mulle öelda, et hea õpetaja peab õppima, kuidas ühendada õpetatava eriala „suurt lugu“ õpilaste elu „väikese looga“, sest kui seda isiklikku sidet ei loota, ei lähe õpilaste õppimine kuigi sügavale ega kaugele. Igasugune hariduskogemus, millel puudub kogemuslik komponent – ​​lihtsalt sisu või uurimistöö esitamine –, on õpilaste abistamisel õppeaine omandamisel palju vähem efektiivne kui need, mis pakuvad võimalusi kaasamiseks. Kogemusliku komponendi „mahla“ lisamisega suudavad õpilased tegelikult ka kognitiivseid tegureid paremini haarata. Terve mõistus ja ka teadus ütlevad meile, et just nii õpivad inimesed kõige paremini. Siin on isiklik näide sellest nähtusest. Kui ma koolis holokaustist õppisin, õpetati seda nii kaugele ja objektiivselt, et hoidsin seda teadmist nii, nagu oleksid kõik need kohutavad kogemused juhtunud „teisel planeedil, teisele liigile“ – sest mind ei haritud viisil, mis oleks mind seostanud selle kõige ebainimlikkusega. Ülikoolis oleksid mind pidanud seda seost nägema aitama professorid, kes olid valmis subjektiivsesse dimensiooni süvenema. Oleksin pidanud maadlema tõsiasjaga, et kogukonda, kus ma Chicago North Shore'il üles kasvasin, ajendas samasugune antisemitism, mis suuremas ja võimendatud vormis õhutas holokausti. Kui ma oleksin aru saanud, et midagi sarnast oli juhtunud otse minu enda tagahoovis, oleks see teadmine olnud isiklikum ja võimsam. Kuni ma ei mõistnud holokausti „suurt lugu“ seoses minu elu „väikese looga“, ei olnud ma tõeliselt haritud, sest käsikäes olevad teadmised ei ulatu piisavalt sügavale ega muutu piisavalt tõeseks mingil tähenduslikul ja operatiivsel viisil. Samuti oleksin pidanud õppima, et minus endas peitub, nagu meis kõigis, teatud „südamefašism“, mis tähendab, et kui erinevus sinu ja minu uskumuste vahel on nii suur, et need muutuvad minu jaoks ähvardavaks, leian ma viisi, kuidas sind „ära tappa“ – mitte relvade ega füüsilise jõuga, vaid siltide ja vallandavate fraasidega, mis muudavad sind minu elus ebaoluliseks. Me näeme seda akadeemilises elus pidevalt juhtumas, kui inimesed õigustavad oma eemalehoidmist „teisest“ või põlgust selle vastu, öeldes sisuliselt: „Ma ei pea sind kuulama, sest sa oled lihtsalt noor inimene, humanist, teadlane, usuhull, administraator või kes iganes.“ Meil ​​endal on kohti, kus fašism elab, nagu see oli Kolmandas Reichis, ja on kriitilise tähtsusega, et me oleksime sellest teadlikud, kui tahame väita, et oleme haritud või tsiviliseeritud. Mõtiskle hetkeks tõsiasja üle, et väga suurel protsendil inimestest, kes juhtisid ja haldasid natside surmalaagrite õudusi, oli doktorikraad. Kui ma 40 aastat tagasi ülikoolilinnakutes esinema hakkasin, mõistsin, et ma ei saa sõna „vaimsus” kasutada ilma, et mind linnast välja sõidetaks rööbastel, seega hakkasin rääkima epistemoloogiast ja teadmisviisidest. Epistemoloogiline tee vaimsuseni on kritiseerida lahutatud objektivistlikku teadmist, mis eristab teadjat teadaolevast, mis omakorda suunab teid integreerituma vaate poole teadmise enda olemusele, kuna inimkogemust ja subjektiivsust teadmistest lahutada pole tegelikult võimalik. Ja kui jõutakse integreerituma teadmisviisini, jõutakse ka integreerituma õpetamis- ja õppimisviisini. Seega osutub näiteks õppimine teenimise kaudu akadeemias vastuvõetavamaks, kui mõistame, et tõeline teadmine ei toimu käeulatuses, vaid tuleneb täielikult inimlikust suhtlusest nähtustega.

Kuidas saavad õpetajad oma pedagoogilisse praktikasse vaimsuse elemente süstida, et luua õpilastele transformatiivseid hariduskogemusi?

Meie ühiskonnas ei võeta meie elu „sisemisi liikumapanevaid jõude“ tõsiselt; need tõrjutakse kõrvale ja jäetakse privaatsfääri. Juba väga noorelt kuulevad noored sõnumit: „Kui sul on vaimne mure, väärtusküsimus või isiklik mure, vii see kuhugi mujale; me ei taha sellest koolis kuulda. Vii see oma preestrile, rabile, pastorile, vanematele, terapeudile, aga ära too seda kooli.“ Üks kurb tagajärg, mille see sõnum loob, on pealiskaudne mulje, et õpilased ei ole huvitatud tähenduse ja eesmärgi küsimustest; ometi on see lihtsalt sellepärast, et nad on õppinud, et need on haridusvaldkonnas ohtlikud teemad, ning õpetajad ja professorid on neile nende teemade kohta väga vähe, kui üldse, avatud ja hoolivat kuulamist pakkunud. Seepärast kuuleme mõnikord uuendusmeelseid õpetajaid ütlemas: „Ma püüdsin õpilasi nendel teemadel rääkima panna, aga nad ei avanenud.“ Noh, kui soovite neid siseelu küsimusi oma õpetusse põimida, peate tegema kõvasti tööd, et õpilased usuksid, et see pole lõks, sest see on vastupidine sõnum sellele, mida nad on kogu elu kuulnud. Te peate neile näitama, et mõtlete seda, mida ütlete, tõsiselt, mis tähendab kannatlikkust ja hea tahte tõestamist. Kui õpilastel palutakse rääkida oma siseelust ja seejärel tunnis maha tehakse, ei taha nad sinna enam kunagi minna. On igasuguseid põhjuseid, miks me peame akadeemilise õppimisega siduma vaimseid seoseid, jõudma oma elu sügavamate dünaamikateni ja kaaluma tähenduse ja eesmärgi küsimusi seoses ainetega, mida me õpetame, ja tööga, milleks me õpilasi pärast lõpetamist ette valmistame. Mul pole lahendusena ette kirjutada konkreetset programmi ega tegevuskava. Pigem peitub selle probleemi olemus akadeemia laiemas missioonis edendada vaba uurimist kõige inimliku kohta, mis ulatub objektiivsest maailmast subjektiivsesse südamesse. See aitaks meil selles suunas liikuda, kui leiaksime rohkem viise, kuidas integreerida ülikoolilinnaku akadeemiline pool tudengielu poolega. Akadeemilise õppejõu ja tudengielu vahelise lõhe kujutab endast sügavalt vigast ja killustatud ettekujutust inimestest. Me kohtleme tudengeid nii, nagu oleks neil kaks elu – üks õppijatena klassiruumis ja teine ​​ühiselamu elanikena – ning see viib nõrkuseni nii õppimises kui ka elus. Peame looma rohkem liiklust klassiruumi ja ühiselamu vahel, tuues õppejõude sügavamalt tudengite laiemasse ellu väljaspool klassiruumi. Mõned ülikoolid on loonud elava õppimise kogukondi, et tuua klassiruum ühiselamu keskkonda ja luua sidusam keskkond, kus tudengid saavad oma õppimist teha. Mõned on lihtsalt loonud õppejõududele võimalusi tudengitega pitsat süüa ja oma isiklikke lugusid mentorluse vaimus jagada, mis võib tudengite õppimist oluliselt rikastada, aidates neil oma õpetajate inimlikkust selgemini näha, luues sügavama ja isiklikuma sideme õpetajate ja õppijate vahel. Minu üldine mõte on see, et peame integreerima akadeemilise ja tudengiasjade valdkonna, sest meil kõigil on osa pedagoogikast, mida tudengid vajavad, et saada terviklikeks õppijateks. Üks uuendustest, mis on mõnes ülikoolilinnakus tudengite ja akadeemilise asja ristkasutuse edendamiseks tekkinud, on „õpetamis- ja õppimiskeskuste“ loomine. Olen leidnud, et sellised keskused pakuvad akadeemilise elu jaoks ühed kõige lootustandvamad võimalused, kuna neil on potentsiaal korraldada rikkalikke vestlusi pedagoogika kohta, mis toovad kokku paljusid kõrghariduse sidusrühmi, et uurida ühiseid muresid ja osaleda vastastikuses leidlikkuses. Lisaks on meil teaduste ja sotsiaalteaduste raames võimalus ühendada distsipliini „suur lugu“ nii teadlaste kui ka üliõpilaste elu „väikese looga“, sealhulgas nende siseeluga, uurides samal ajal neid subjektiivseid dimensioone. Kui vaadata suurte teadlaste elulugusid ja autobiograafiaid, räägivad need intuitsiooni, instinkti, unistuste ja esteetika rollist teaduslike arusaamadeni jõudmisel, mida seejärel andmete ja mõistuse vastu testitakse. Kõik need komponendid viivad meid valdkonda, mis on väljaspool seda, mida me tavapäraselt peame „faktideks“ ja „teooriaks“, millest mõnda võib nimetada „vaimseks“. Samamoodi saab sotsiaalteadustes avada palju aknaid meie elu „sisemistele liikumapanevatele jõududele“. Sõna psühholoogia ise tähendab „vaimu teadust“, tähendust, mille oleme positivistlikus psühholoogias kaotanud. Samamoodi on humanitaarteadustes palju sisenemispunkte, mis võimaldavad meil ühenduda nende sügavamate küsimustega tähenduse, eesmärgi ja usu kohta. Peame taastama filosoofia, kirjanduse, isegi psühholoogia ja sotsiaalteaduste põhiõpetused, et paljastada, mis need tegelikult on – inimolukorra uurimine. Kui me ei suuda neid suuri „siseelu teemasid“ isiklike kogemustega ühendada, siis jätame õpilastele kasutamata väärtuslikke võimalusi nende sügavamate küsimuste üle mõtiskleda, millest mõnda võib nimetada vaimseteks. Kahjuks on humanitaarteadustes palju õppejõude, kes kardavad õpilastega „sinna minna“, ja seda mitmel põhjusel, alates sellest, et nad pole oma elus kunagi sinna sattunud, kuni hirmuni, et selline õpetamisviis nõuab neilt terapeutideks saamist. Kuigi kõigest sellest tuleb rääkida ja vastutustundlikult käsitleda, olen sageli leidnud, et need argumendid on keerukad õigustused selle kohta, miks me ei soovi humanitaarteaduste läätsesid omaenda inimolukorrale pöörata. Õpilase olukorra segadusega tegelemiseks on vaja teatud haavatavust omaenda olukorra segaduse suhtes. Aga kui õppejõud ei kaasa tudengeid meie klassides nendel sügavamatel tasanditel ja kahlavad segadusse, siis me ei suuda täita kõrghariduse suuremat eesmärki, milleks on heita segadust tekitavatele ja keerulistele olukordadele mõistuse, andmete ja uurimise valgust. Inimene, kes väidab, et mõistab maailma, kuid ei suuda või keeldub püüdmast mõista inimvaimu sisemist toimimist, ei saa lihtsalt väita, et ta on täielikult haritud.

Millised on kõrgharidusmaastikul praegused võimalused ja väljakutsed, mis seda tööd mõjutavad?

Lubage mul alustada oma tõe definitsiooni jagamisega: „Tõde on igavene vestlus oluliste asjade üle, mida peetakse kire ja distsipliiniga.“ Me peame tegema sellist „tõe kuulutamist“ (mis on väga erinev Stephen Colberti „tõesusest!“) elu ja mõtte subjektiivsete ja objektiivsete elementide vahelise suhte ümber. Selle idee põhjal on peamiseks väljakutseks luua intellektuaalse ja vaimse vahel selline vestlus, mis austab mõlemat poolt ja seega kutsub esile tõelise dialoogi. Usulised hääled, kes soovivad selles vestluses osaleda, peavad rääkima viisil, mis austab akadeemikute ja intellektuaalide õigustatud muresid religiooni ja vaimsuse osas. Liiga sageli on meie ühiskonnas religiooni esindavad avalikud hääled olnud vastutustundetud. Usulised hääled, kes soovivad akadeemilises vestluses osaleda, peavad mitte ainult loobuma fanaatilistest vaadetest, mis moonutavad iga suurema usu vaatenurka, vaid leidma ka kõneviisi, mis ehitab sildu, mitte müüre, kaotamata seejuures oma terviklikkust. Selle vestluse loomine on väga suur töö, sest nii religioon kui ka akadeemia on seotud tingimusteta ortodoksiatega. Kõrgharidus järgib kitsast objektivistlikku teadmismudelit, mis on sama jäik kui enamik religioosseid fundamentalisme. Seega on mõlemal pool aeda väljakutse luua diskursus, mis ei pööra inimesi vestlusest eemale enne, kui see on isegi saanud võimaluse alata. See tähendab, et akadeemilises elus vajame inimesi, kes suudavad neid vestlusi julgustada ja arendada. Kõik käsitletud sisenemispunktid viivad kohtadesse, kus tähendusküsimusi, mis nõuavad nii usku kui ka mõistust, saab sõnastada ja käsitleda eluandval viisil, et tuua kasu üliõpilastele ning muuta nende elu, aga ka õppejõudude ja töötajate elu dünaamilisemaks ja elavamaks. Klassiruumis jäävad õppejõud sageli ummikusse, õpetades sama materjali väga struktureeritud viisil, selle asemel, et süveneda elu sügavamatesse dimensioonidesse. Mõelge, kui värskendav oleks nii õpetajatele kui ka üliõpilastele avada südameküsimusi, mis on tõeliselt olulised ja olulised igaühe arengu jaoks! Ma arvan, et oleme tohutu ajaloolise võimaluse hetkes, sest ma ei näe, kuidas ükski mõistlik inimene saab jätkuvalt eitada, et vaimsetel ja religioossetel elementidel on väga võimas roll nii inimkonna minevikus kui ka olevikus. Sel põhjusel ei saa akadeemikud neid probleeme enam nii kergesti eirata; meil on moraalne ja hariduslik kohustus neid oma klassiruumides ja mujal ülikoolilinnakus uurida. Oleme praegu olukorras, kus paljud asjad, millele me varem vastu seisime kui „kultuurilistele põlgajatele“ või religioonile, on nüüd akadeemiliselt „enesestmõistetavad“ – nendega tuleb ühise hüve nimel tegeleda. Meie kolledžid ja ülikoolid peavad arendama välja võimekuse sellise töö tegemiseks õppejõudude ja töötajatega. Peame leidma inimesi, kes on selliseks tööks kutsutud. Vajame juhtkonda, kes suudab seda tööd meie institutsioonides edendada. Meil ​​on tohutu võimalus muuta seda, kuidas me mõistame õpetamist ja õppimist ning kuidas me koondame oskusi ja teadmisi, mis on vajalikud nii oma välis- kui ka sisemaailmas navigeerimiseks. See aeg on käes. Me peame selle lihtsalt enda kätte võtma.

***

Rohkem inspiratsiooni leiad laupäevasest Awakin Callist Chad Harperiga: Hip Hop Saves Lives. Lisateavet ja registreerumise infot leiad siit.