উচ্চশিক্ষায় শিক্ষাদান ও শেখার রূপান্তর

একজন সম্মানিত শিক্ষা লেখক, শিক্ষক এবং কর্মী হিসেবে, পার্কার জে. পামার শিক্ষাদান এবং অনুশীলনের ক্ষেত্রে উচ্চশিক্ষার বর্তমান দৃশ্যপট সম্পর্কে কিছু শক্তিশালী চিন্তাভাবনা ভাগ করে নিয়েছেন। শিক্ষাদান এবং শেখার ক্ষেত্রে তার ব্যক্তিগত এবং পেশাদার অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, পামার আমাদের শ্রেণীকক্ষ এবং ক্যাম্পাসের মধ্যে বস্তুনিষ্ঠ চিন্তাভাবনা এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মধ্যে বিদ্যমান বিচ্ছিন্নতা এবং আমাদের বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ জগতের মধ্যে সংযোগকে আরও ভালভাবে নেভিগেট করার জন্য এটি কীভাবে মোকাবেলা করা যায় তা তুলে ধরেছেন। পামার যুক্তি দেন যে, বর্তমান সময়ে, আমরা আর "অভ্যন্তরীণ চালিকাশক্তি" উপেক্ষা করতে পারি না যা মানবতার মূল এবং উচ্চশিক্ষার কেন্দ্রীয় লক্ষ্যের সাথে সংযুক্ত, এবং আমাদের প্রতিষ্ঠানের মধ্যে অর্থ, উদ্দেশ্য এবং আধ্যাত্মিকতার ইচ্ছাকৃত একীকরণের পক্ষে সমর্থন করেন।

শিক্ষাক্ষেত্রে আপনার পটভূমি এবং অভিজ্ঞতা এবং অর্থ, উদ্দেশ্য, বিশ্বাস এবং আধ্যাত্মিকতার বিষয়গুলির সাথে সংযোগ ভাগ করে নিন।

৭০ বছর বয়সে, আমার জীবনের গত ৪০ বছর ইচ্ছাকৃতভাবে এবং নিবিড়ভাবে এই ক্ষেত্রে নিবেদিতপ্রাণভাবে কাটিয়ে, আমি আমার জীবনের কাজকে রূপদানকারী আমার প্রাথমিক অভিজ্ঞতাগুলি স্মরণ করতে সক্ষম। আমি শিকাগো শহরতলিতে একটি খুব খোলামেলা এবং কিছুটা বাম-কেন্দ্রিক মূলধারার প্রোটেস্ট্যান্টবাদে বেড়ে উঠেছি যেখানে বিশ্বাস এবং যুক্তি খুব সুন্দরভাবে সহাবস্থান করেছিল। এই পরিবেশের মধ্যে, আমি এই অনুভূতিতে বড় হয়েছি যে পৃথিবীকে দেখার বিভিন্ন উপায় রয়েছে এবং প্রতিটি উপায়েই এর কিছু না কিছু সমৃদ্ধি বা অতিরিক্ত মাত্রা রয়েছে। এই কারণে, আমি কখনও ধর্ম এবং বিজ্ঞানের যুদ্ধে জড়িত হইনি, এবং আমি কখনও এটি পুরোপুরি বুঝতে পারিনি! আমার সৌভাগ্য হয়েছিল একটি খুব সূক্ষ্ম উদার শিল্প প্রতিষ্ঠান - কার্লটন কলেজ - এ যাওয়ার যেখানে আমি দর্শন এবং সমাজবিজ্ঞানে দ্বিগুণ ডিগ্রি অর্জন করেছি। একজন স্নাতক ছাত্র হিসেবে, আমার অনেক উল্লেখযোগ্য পরামর্শদাতা ছিলেন যারা তাদের নিজস্ব জীবনে বিশ্বাস এবং যুক্তির সহাবস্থানকে মডেল করেছিলেন - বিশেষ করে তাদের বৌদ্ধিক জীবনেও নয়। যখন আমি কার্লটন থেকে স্নাতক হই, তখন আমি একশো ড্যানফোর্থ গ্র্যাজুয়েট ফেলোর একজন হিসেবে নির্বাচিত হয়েছিলাম। এই ফেলোশিপ প্রোগ্রামের লক্ষ্য ছিল বিশ্বাস এবং মূল্যবোধের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ব্যক্তিদের বৌদ্ধিক এবং একাডেমিক উভয় ক্ষেত্রেই সহায়তা প্রদান করা। ড্যানফোর্থ ফেলোশিপ আমাকে কেবল স্নাতকোত্তর স্কুলে পড়ার জন্য তহবিলই প্রদান করেনি, বরং আমাকে তরুণ পণ্ডিত এবং বয়স্ক পরামর্শদাতাদের একটি আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের বৃহত্তর উপহারও দিয়েছে যারা বিভিন্ন ক্ষেত্রের পরিধির মধ্যে মূল্যবোধ এবং বিশ্বাসের বিষয়গুলি সম্পর্কে সংলাপকে আরও গভীর করার জন্য আঞ্চলিক এবং জাতীয়ভাবে মিলিত হয়েছিল। এই সুযোগটি আমাকে ধর্মের প্রতি সক্রিয় এবং গুরুত্ব সহকারে আগ্রহী অনেক লোকের সাথে পরিচিত করে তুলেছিল - যারা ধর্মের "ছায়া দিক"কে আলোকিতকরণ এবং সম্ভাবনার দিক হিসাবে দেখেছিলেন। ঐতিহাসিকভাবে ধর্মের একটি অন্ধকার দিক রয়েছে, যেখানে এটি মুক্ত অনুসন্ধানকে দমন করে - যেমনটি আমি বলতে চাই, "গ্যালিলিওকে মনে রেখো!" - আমি দেখতে শুরু করেছিলাম যে কীভাবে মুক্ত অনুসন্ধানের হাতিয়ার ধর্মের উপর প্রয়োগ করা উচিত যাতে ছায়া আলোকিত হয় এবং মানব ইতিহাসে এটি যে ইতিবাচক অবদান রাখতে পারে এবং করেছে তা আলোকিত হয়। আমি নিউ ইয়র্ক সিটির ইউনিয়ন থিওলজিক্যাল সেমিনারিতে কলেজ এবং ইউসি বার্কলেতে আমার ডক্টরেট প্রোগ্রামের মধ্যে এক বছর কাটিয়েছি, যেখানে ধর্মীয় ঘটনা সম্পর্কে আমার দৃষ্টিভঙ্গি আরও গভীর হতে শুরু করে। যখন আমি বার্কলেতে পৌঁছাই, তখন আমার সৌভাগ্য হয়েছিল যে রবার্ট বেলা আমার গবেষণামূলক চেয়ার হিসেবে ছিলেন। রাজনৈতিক আধুনিকীকরণে ধর্মীয় প্রতীকবাদের ভূমিকা বোঝার জন্য আমার গবেষণা আমাকে দেখতে সাহায্য করেছে যে কীভাবে ধর্মের উপর একটি পণ্ডিতিক দৃষ্টিকোণ নিক্ষেপ করা যেতে পারে এবং প্রক্রিয়ার বাকি ইতিহাস এবং মানব গতিশীলতার অনেক কিছু আলোকিত করা যেতে পারে। উচ্চশিক্ষায় প্রায়শই, পণ্ডিতরা ধর্মকে আরও ভালভাবে বোঝার চেষ্টা করার পরিবর্তে "ডিবাঙ্কিং অনুশীলন" হিসাবে গবেষণা করেন; এবং যখন আপনি ঘটনাটির প্রতি অসম্মান নিয়ে আপনার অধ্যয়ন শুরু করেন, তখন আপনি এটির প্রকৃত উপলব্ধিতে আসতে পারবেন না। এটি এমন হবে যেন একজন পদার্থবিদ সাবঅ্যাটমিক কণা অধ্যয়ন করে তাদের ডিবাঙ্ক করার জন্য! যখন আমি আমার ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জনের পর, আমি সারা দেশে ফিরে যাই এবং ওয়াশিংটন ডিসির টাকোমা পার্ক/ইস্ট সিলভার স্প্রিং এলাকায় একজন কমিউনিটি সংগঠক হয়ে উঠি। এই সিদ্ধান্তটি মূলত 1960-এর দশকের সামাজিক পরিবর্তন আন্দোলনে যোগদানের আহ্বানের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। দ্রুত জনসংখ্যাগত পরিবর্তনের সম্মুখীন এই সম্প্রদায়কে স্থিতিশীল, সমন্বিত, বৈচিত্র্যময় এবং স্বাস্থ্যকর বসবাসের জায়গা করে তুলতে সহায়তা করেছিল বিভিন্ন সম্প্রদায়ের গির্জার একটি জোট। এই কাজে নিযুক্ত থাকা পাঁচ বছর ধরে, আমি ধর্ম, শিক্ষা এবং সমাজের মধ্যে সংযোগ সম্পর্কে আরও শিখেছি শ্রেণীকক্ষের বাইরে তাদের সম্প্রদায়ের লোকেদের সাথে কাজ করে। আমি পরবর্তী এগারো বছর ফিলাডেলফিয়ার কাছে একটি কোয়েকার লিভিং-লার্নিং কমিউনিটি পেন্ডেল হিলে কাটিয়েছি। আমি পেন্ডেল হিলের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলাম কারণ কোয়েকার ঐতিহ্য সর্বদা বৌদ্ধিক জীবনের প্রতি অত্যন্ত শ্রদ্ধাশীল ধর্মীয় বোঝাপড়ার একটি রূপ গ্রহণ করেছে, একই সাথে, তাদের অনুশীলনে একটি মননশীল মাত্রা এনেছে যা শিক্ষাদান এবং শেখা এবং বৌদ্ধিক অনুসন্ধানকে আরও গভীর করে তোলে, সামাজিক কর্মকাণ্ডের কথা তো দূরের কথা, যেখানে কোয়েকাররা ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। পেন্ডেল হিলে থাকাকালীন, আমি শিক্ষাদান এবং শেখার সম্পূর্ণ ভিন্ন পদ্ধতি নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার সুযোগ পেয়েছিলাম যা এখন পর্যন্ত ঘটেনি। বেশিরভাগ কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে, আমাকে বুদ্ধি, আত্মা, হৃদয়, সামাজিক পরিবর্তনের জগতে ব্যবহারিক প্রয়োগের সুতোগুলিকে একত্রিত করার সুযোগ করে দিয়েছে। কোয়েকার উপাসনার ধরণটি নীরবতার মধ্যে নিহিত, যা সঠিকভাবে বোঝা যায়, জ্ঞানের একটি পদ্ধতি। এই এগারো বছর আমাকে তুলনামূলকভাবে মৌলিক সাম্প্রদায়িকতার মধ্যে নিমজ্জিত করে আমার জীবনকে সত্যিই বদলে দিয়েছে যেখানে আমি জ্ঞানতাত্ত্বিক অনুসন্ধান এবং শিক্ষাদানের একটি বিকল্প রূপ তৈরি করেছি। এই সমস্ত অভিজ্ঞতা আমাকে লেখা শুরু করতে এবং তারপর ভ্রমণ করতে, কথা বলতে এবং কর্মশালা করতে পরিচালিত করেছিল, যা আমাকে অনেক কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসে নিয়ে গিয়েছিল - আমার কাজকে উচ্চ শিক্ষার সাথে সংযুক্ত করেছিল। কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যে, আমি উচ্চ শিক্ষার একটি "গভীর-মাত্রা" পুনরুদ্ধারের উপর আমার কাজকে কেন্দ্রীভূত করেছিলাম যা সেই সময়ে এই গভীর বিষয়গুলি থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল। এই সময় থেকে, পরিস্থিতি কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে, সম্ভবত এই তথ্যটি ইঙ্গিত করবে: যখন আমি প্রায় চল্লিশ বছর আগে এই কাজটি শুরু করেছিলাম, তখন আমার আমন্ত্রণগুলি মূলত ক্যাম্পাস মন্ত্রীদের কাছ থেকে এসেছিল এবং শ্রোতাদের সংখ্যা কম ছিল - আমার উপস্থাপক, আমার উপস্থাপকের অংশীদার, কয়েকজন অনুষদ সদস্য যাদের আসতে টেনে আনা হয়েছিল, এবং মুষ্টিমেয় কিছু লোক কে এসেছিল হিস হিস করে! আমি একটু বাড়িয়ে বলছি, কিন্তু তুমি বুঝতে পারছো! কিন্তু বছর যত গড়িয়েছে, বিভাগের চেয়ার, ডিন এবং প্রেসিডেন্টদের কাছ থেকে আমন্ত্রণ আসতে শুরু করেছে, এবং দর্শকদের সংখ্যাও বৃদ্ধি পেয়েছে, অন্যদিকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ সংস্কৃতিবান সন্দেহবাদীদের স্থান মূলত প্রকৃত অন্বেষীদের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে। যখন ওয়েলেসলি কলেজ এবং আরও কয়েকটি নামীদামী পূর্ব উপকূলীয় প্রতিষ্ঠান ১৯৯৮ সালে উচ্চশিক্ষায় আধ্যাত্মিকতার উপর একটি সম্মেলনের আয়োজন করেছিল, এবং প্রতিটি আকার এবং বর্ণনার প্রতিষ্ঠান থেকে ৮০০ জনেরও বেশি লোক এসেছিল, তখন আমি জানতাম যে আমরা এক ধরণের অগ্রগতি অর্জন করেছি - এই কারণে নয় যে আমরা এই কাজটি করছি এমন কেউই এত জ্ঞানী বা শক্তিশালী, বরং কারণ ক্ষুধা এবং প্রয়োজন এত গভীর ছিল এবং এত গভীর। আধুনিক জীবনের ক্ষুধা কেবল বিচ্ছিন্নভাবে জ্ঞানীয় যুক্তিবাদের পাতলা স্যুপ দিয়ে মেটানো যায় না - যেন "বিচ্ছিন্ন যুক্তিবাদ" এমনকি সম্ভব! আমাদের যা প্রয়োজন তা হল মন এবং অন্যান্য সমস্ত মানবিক অনুষদের মধ্যে, বৈজ্ঞানিক বস্তুনিষ্ঠতা এবং জ্ঞানের অন্যান্য সমস্ত উপায়ের মধ্যে একটি কার্যকরী অংশীদারিত্ব অর্জন করা, যাতে আমরা অর্থ এবং উদ্দেশ্যের প্রশ্নগুলির পাশাপাশি তথ্য কী এবং কীভাবে তারা একসাথে থাকে সেগুলি সম্পর্কে প্রশ্নগুলি অনুসরণ করতে পারি। আমি খুব ভাগ্যবান যে আমি খুঁজে পেয়েছি সেন্টার ফর কারেজ অ্যান্ড রিনিউয়াল কর্তৃক প্রতিনিধিত্ব করা একটি চলমান জাতীয় প্রকল্পে আমার চিন্তাভাবনা এবং আমার জীবনের কাজকে রূপদানকারী অনেক অভিজ্ঞতাকে একীভূত করার একটি উপায়। এই ছোট অলাভজনক সংস্থাটি 30টি রাজ্য এবং 50টি শহরে 180 জন সু-প্রস্তুত ফ্যাসিলিটেটরের একটি নেটওয়ার্ক তৈরি করেছে যারা সেবামূলক পেশা এবং জীবনের অন্যান্য ক্ষেত্রের লোকদের দীর্ঘমেয়াদী রিট্রিট সিরিজ অফার করে, তাদের "আত্মা এবং ভূমিকার সাথে পুনরায় যোগদান" করতে সহায়তা করে। এটি একটি অসাধারণ কাজ - আমার জন্য "উত্তরাধিকারমূলক কাজ" - যা গত দশকে 25,000 জনেরও বেশি লোককে সেবা দিয়েছে এবং এই কাজকে আরও এগিয়ে নিতে আগ্রহী অন্যদের শিক্ষা এবং প্রশিক্ষণ দিয়ে চলেছে।

স্নাতক স্তরের শিক্ষাদান এবং শেখার সাথে আধ্যাত্মিকতা কীভাবে জড়িত তা বর্ণনা করুন।

যখন মানুষ আমাকে আধ্যাত্মিকতার সংজ্ঞা দেওয়ার জন্য চাপ দেয়, তখন আমি যে সর্বোত্তম কার্যকরী সংজ্ঞাটি পেয়েছি তা হলো "আধ্যাত্মিকতা হলো আমাদের নিজস্ব অহংকারের চেয়েও বড় কিছুর সাথে যুক্ত থাকার চিরন্তন মানুষের আকাঙ্ক্ষা।" এই সংজ্ঞাটি অভিজ্ঞতামূলক "জল" বহন করে কারণ আমরা যারা কেবল আমাদের নিজস্ব অহংকারের দ্বারা বেঁচে থাকার চেষ্টা করেছি তারা বুঝতে পারি যে এটি একটি অত্যন্ত একাকী এবং আত্ম-ধ্বংসাত্মক ধরণের জীবন। কিন্তু এই সংজ্ঞাটি আমার পছন্দের গভীর কারণ হল এটি মূল্য-নিরপেক্ষ, যেমনটি একটি ভালো সংজ্ঞা হওয়া উচিত। তাই আপনি এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতে পারেন এবং বলতে পারেন যে মহান জ্ঞানী ঐতিহ্যগুলি এই আকাঙ্ক্ষার প্রতি সাড়া দেওয়ার উপায়, এবং দেশে এবং বিদেশে নাৎসি মতাদর্শ এবং এর সমসাময়িক ক্লোনগুলির মতো অনেক ধরণের ধর্মান্ধতা এবং মন্দও রয়েছে। যখন আমি "বিশ্বাস" বা "ধর্ম" শব্দটি ইতিবাচক অর্থে ব্যবহার করি, তখন আমি যা বলছি তা ভুল বোঝার ঝুঁকি সবসময় থাকে। আমি অযৌক্তিক ধারণার প্রতি ধর্মীয় প্রতিশ্রুতি বা ধর্মান্ধ ভক্তির কথা বলছি না। বরং, আমি মানব জীবনের এমন একটি স্তরের কথা বলছি যা চিরকাল ধরে বিদ্যমান, যেখানে মানুষ বস্তুগত, দৃশ্যমান জগতের চেয়ে গভীর অর্থ, উদ্দেশ্য এবং পরিচয়ের সন্ধান করছে। একাডেমিক সংস্কৃতি সম্পর্কে আমার যা কষ্ট দেয় তা হল এটি বর্ণনামূলক স্তরে মানব জীবনে ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতার শক্তি এবং গুরুত্ব সম্পর্কে এতটাই অন্ধ যে এক ধরণের চাষাবাদিত অজ্ঞতা তৈরি করেছে বা অন্ধত্বের উপর অধ্যয়ন করেছে। ১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১ এর আগে রাজনীতি এবং অর্থনীতিতে ধর্ম কীভাবে কাজ করছে তা গুরুত্ব সহকারে অধ্যয়নকারী খুব কম শিক্ষাবিদই ছিলেন, তা বেশ ভয়াবহ। এটি মাউন্ট এভারেস্টের উপর দিয়ে হেঁটে যাওয়ার মতো। এটি সর্বদাই সেখানে ছিল, এবং যদি আপনি এটি না দেখে থাকেন তবে এটি পাহাড়ের দোষ নয়! স্নাতক শিক্ষার একটি মৌলিক অংশ হল "মুক্ত" মানুষ তৈরি করতে সাহায্য করা যারা সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা এবং অনুসন্ধানমূলক অনুসন্ধান শেখানো - এই প্রসঙ্গে "উদার" বলতে এটাই বোঝায়। যেমন সক্রেটিস ধর্মদ্রোহিতার জন্য বিচারের মুখোমুখি হওয়ার সময় বলেছিলেন, "অপরীক্ষিত জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য নয়।" উচ্চশিক্ষায়, শিক্ষার্থীদের তাদের "অভ্যন্তরীণ চালিকাশক্তি", প্রতিশ্রুতি এবং নিষ্ঠা পরীক্ষা করতে সাহায্য করার জন্য আমাদের বাধ্যবাধকতা রয়েছে, যার মধ্যে অনেকগুলি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত, প্রাপ্ত এবং অচেতন। তারা তাদের সারা জীবন এমন বার্তা পায় যা বলে, "তুমি এই পরিবারে, এই সম্প্রদায়ে, এই ধর্মে জন্মগ্রহণ করেছ," এবং এই বার্তাগুলি তাদের পরিচয় গঠন করে। অনেক শিক্ষার্থী এমনকি জানে না যে তাদের দর্শন এবং ধারণা অন্যদের থেকে আলাদা কারণ এই ধারণাগুলি সর্বদা তারা যে বাতাসে শ্বাস নেয় তার অংশ ছিল এবং কলেজে প্রবেশের আগে পর্যন্ত তারা "অন্যের" সংস্পর্শে আসেনি। শিক্ষার্থীদের এই পরিচয়গুলি সম্পর্কে সচেতন হতে সাহায্য করা এবং এই প্রাপ্ত বিশ্বাস এবং মূল্যবোধগুলি সম্পর্কে বুঝতে এবং ভাল পছন্দ করার চেষ্টা করার জন্য নিরপেক্ষ প্রতিশ্রুতির সাথে তাদের প্রশংসার সাথে পরীক্ষা করা একটি উদার শিক্ষার একটি মৌলিক কাজ। আমাদের কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলি শিক্ষার্থীদের বহির্বিশ্বের অনেক মাত্রা পরীক্ষা করতে সাহায্য করে - ইতিহাস, রাজনীতি, অর্থনীতি, ভৌত বাস্তবতা; তবুও আমরা খুব কমই শিক্ষার্থীদের তাদের নিজস্ব জীবন পরীক্ষা করতে সাহায্য করার জন্য ভিতরের দিকে দৃষ্টিপাত করি। শিক্ষার্থীদের জীবনের এই ব্যক্তিগত মাত্রা সম্পর্কে সমালোচনামূলক অনুসন্ধানের অভাব শিক্ষাবিদদের পক্ষ থেকে বহু-স্তরের ভয়কে প্রতিফলিত করে - "বিষয়গত অঞ্চলে" প্রবেশের ভয়, "আমি সেখানে যেতে চাই না কারণ আমি একজন মনোচিকিৎসক নই।" কিন্তু অনুষদ এবং কর্মীদের এমন উপায় খুঁজে বের করতে হবে যাতে শিক্ষার্থীদের শ্রেণীকক্ষ এবং সহ-পাঠ্যক্রমিক কার্যকলাপের মধ্যে এই অভ্যন্তরীণ চালিকাশক্তি এবং গতিশীলতা পরীক্ষা করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো যায় যা আরও বেশি আত্ম-বোঝার দিকে পরিচালিত করে, যা ছাড়া কাউকে সুশিক্ষিত বলা যায় না। গত ৫০ বছর ধরে গবেষণায় দেখা গেছে যে শিক্ষাদান এবং শেখার সবচেয়ে কার্যকর রূপগুলি বিষয়গত এবং উদ্দেশ্যকে একীভূত করে। আমার বক্তৃতা এবং শিক্ষাদানে, আমি বলতে চাই যে একজন ভালো শিক্ষককে অবশ্যই শিখতে হবে যে কীভাবে শেখানো হচ্ছে এমন শৃঙ্খলার "বড় গল্প" কে শিক্ষার্থীদের জীবনের "ছোট গল্প" এর সাথে সংযুক্ত করতে হয়, কারণ আপনি যদি এই ব্যক্তিগত সংযোগ তৈরি না করেন, তাহলে শিক্ষার্থীদের শেখা খুব গভীর বা খুব বেশি দূরে যাবে না। যে কোনও শিক্ষাগত অভিজ্ঞতায় অভিজ্ঞতাগত উপাদানের অভাব থাকে - কেবল বিষয়বস্তু বা গবেষণা উপস্থাপন - শিক্ষার্থীদের বিষয়বস্তু শিখতে সাহায্য করার ক্ষেত্রে অনেক কম কার্যকর, যা অংশগ্রহণের সুযোগ প্রদান করে। অভিজ্ঞতাগত উপাদানের "রস" যোগ করার মাধ্যমে, শিক্ষার্থীরা আসলে জ্ঞানীয় বিষয়গুলিও আরও ভালভাবে উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়। সাধারণ জ্ঞান, বিজ্ঞানের পাশাপাশি আমাদের বলে যে এইভাবেই মানুষ সবচেয়ে ভালো শেখে। এই ঘটনার একটি ব্যক্তিগত উদাহরণ এখানে। যখন আমি স্কুলে হলোকাস্ট সম্পর্কে শিখেছিলাম, তখন এটি এত দূরে এবং বস্তুনিষ্ঠ দূরত্বে শেখানো হয়েছিল যে আমি সেই জ্ঞানকে এমনভাবে ধরে রেখেছিলাম যেন এই সমস্ত ভয়াবহ অভিজ্ঞতা "অন্য গ্রহে, অন্য কোনও প্রজাতির সাথে" ঘটেছে - কারণ আমি এমনভাবে শিক্ষিত ছিলাম না যা আমাকে এই সমস্ত অমানবিকতার সাথে সংযুক্ত করে। কলেজে আমার এই সংযোগটি দেখতে সাহায্য করা উচিত ছিল এমন অধ্যাপকদের দ্বারা যারা ব্যক্তিগত মাত্রার আরও গভীরে যেতে ইচ্ছুক ছিলেন। আমার এই সত্যের সাথে লড়াই করা উচিত ছিল যে শিকাগোর উত্তর তীরে আমি যে সম্প্রদায়ে বেড়ে উঠেছি তা একই ধরণের ইহুদি-বিদ্বেষ দ্বারা চালিত হয়েছিল যা বৃহত্তর, প্রশস্ত আকারে হলোকাস্টকে ইন্ধন দিয়েছিল। আমি যদি বুঝতে পারতাম যে আমার নিজের বাড়ির উঠোনে একই রকম কিছু ঘটেছে তবে এই জ্ঞানটি আরও ব্যক্তিগত এবং আরও শক্তিশালী হয়ে উঠত। যতক্ষণ না আমি হলোকাস্টের "বড় গল্প" বুঝতে পারি, কারণ এটি আমার জীবনের "ছোট গল্প" এর সাথে সংযুক্ত, ততক্ষণ পর্যন্ত আমি সত্যিকার অর্থে শিক্ষিত ছিলাম না কারণ হাতের দৈর্ঘ্যের জ্ঞান যথেষ্ট গভীরে পৌঁছায় না বা কোনও অর্থবহ, কার্যকরী উপায়ে যথেষ্ট সত্য হয়ে ওঠে না। আমার এটাও শেখা উচিত ছিল যে আমি নিজের মধ্যে ধারণ করি, যেমন আমরা সকলেই করি, এক ধরণের "হৃদয়ের ফ্যাসিবাদ", যার অর্থ হল যখন তোমার বিশ্বাস এবং আমার নিজের বিশ্বাসের মধ্যে পার্থক্য এত বেশি হয় যে তারা আমার জন্য হুমকি হয়ে ওঠে, তখন আমি "তোমাকে হত্যা করার" একটি উপায় খুঁজে বের করব - অস্ত্র বা শারীরিক শক্তি দিয়ে নয়, বরং বরখাস্তের লেবেল এবং বাক্যাংশ দিয়ে যা তোমাকে আমার জীবনের সাথে অপ্রাসঙ্গিক করে তোলে। আমরা শিক্ষাজীবনে সর্বদা এটি ঘটতে দেখি যখন লোকেরা "অন্যের" থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতাকে ন্যায্যতা দেয় বা "অন্যের" প্রতি অবজ্ঞা করে এই বলে, বাস্তবে, "আমাকে তোমার কথা শুনতে হবে না কারণ তুমি কেবল একজন তরুণ, মানবতাবাদী, বিজ্ঞানী, ধর্মীয় নেতা, প্রশাসক, বা অন্য যে কোনও ব্যক্তি।" আমাদের নিজেদের মধ্যে এমন কিছু জায়গা আছে যেখানে ফ্যাসিবাদ বাস করে, যেমনটি তৃতীয় রাইখে হয়েছিল, কারণ যদি আমরা শিক্ষিত বা সভ্য বলে দাবি করতে চাই তবে আমাদের এই বিষয়ে সচেতন থাকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। একবার ভেবে দেখুন যে নাৎসি মৃত্যু শিবিরের ভয়াবহতা পরিচালনা ও পরিচালনাকারী ব্যক্তিদের মধ্যে যারা পিএইচডি ডিগ্রি অর্জন করেছিলেন তাদের মধ্যে অনেকেরই পিএইচডি ডিগ্রি ছিল। ৪০ বছর আগে যখন আমি কলেজ ক্যাম্পাসে কথা বলতে শুরু করি, তখন আমি বুঝতে পারি যে "আধ্যাত্মিকতা" শব্দটি ব্যবহার করে আমি রেলে চড়ে শহরের বাইরে না গিয়ে পারব না, তাই আমি জ্ঞানতত্ত্ব এবং জানার উপায় সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করি। আধ্যাত্মিকতার জ্ঞানতত্ত্বের পথ হল বিচ্ছিন্ন বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানের সমালোচনা করা যা জ্ঞানীকে জ্ঞাত থেকে আলাদা করে, যা আপনাকে জ্ঞানের অর্থ সম্পর্কে আরও সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নির্দেশ করে কারণ জ্ঞান থেকে মানুষের অভিজ্ঞতা এবং বিষয়গততাকে বিচ্ছিন্ন করা সত্যিই সম্ভব নয়। এবং একবার আপনি জ্ঞানের আরও সমন্বিত পদ্ধতিতে পৌঁছালে, আপনি শিক্ষাদান এবং শেখার আরও সমন্বিত পদ্ধতিতেও পৌঁছান। উদাহরণস্বরূপ, পরিষেবা শিক্ষা একাডেমিতে আরও গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে যখন আমরা বুঝতে পারি যে প্রকৃত জ্ঞান এক হাতের দৈর্ঘ্যে ঘটে না, বরং ঘটনার সাথে সম্পূর্ণ মানবিক সম্পৃক্ততার ফলে ঘটে।

শিক্ষকরা কীভাবে তাদের শিক্ষাগত অনুশীলনে আধ্যাত্মিকতার উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে তাদের শিক্ষার্থীদের জন্য রূপান্তরমূলক শিক্ষাগত অভিজ্ঞতা তৈরি করতে পারেন?

আমাদের সমাজে, আমাদের জীবনের "অভ্যন্তরীণ চালিকাশক্তি" কে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয় না; তারা প্রান্তিক এবং ব্যক্তিগত জগতে নিমজ্জিত। খুব ছোটবেলা থেকেই, তরুণরা এই বার্তাটি শুনতে পায় "যদি তোমার কোন আধ্যাত্মিক উদ্বেগ, মূল্যবোধের উদ্বেগ, অথবা ব্যক্তিগত উদ্বেগ থাকে, তাহলে তা অন্য কোথাও নিয়ে যাও; আমরা স্কুলে এটি সম্পর্কে শুনতে চাই না। তোমার পুরোহিত, তোমার রাব্বি, তোমার যাজক, তোমার বাবা-মা, তোমার থেরাপিস্টের কাছে নিয়ে যাও, কিন্তু স্কুলে তা নিয়ে যেও না।" এই বার্তাটি যে দুঃখজনক ফলাফল তৈরি করে তা হল, শিক্ষার্থীরা অর্থ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কিত প্রশ্নগুলিতে আগ্রহী নয় এমন আপাতদৃষ্টিতে; তবুও এর কারণ হল তারা শিখেছে যে শিক্ষাক্ষেত্রে এগুলি উত্থাপনের জন্য বিপজ্জনক বিষয়, এবং তাদের শিক্ষক এবং অধ্যাপকদের কাছ থেকে এই বিষয়গুলি সম্পর্কে খুব কম, যদি থাকে, খোলামেলা এবং যত্নশীলভাবে শুনতে দেওয়া হয়েছে। এই কারণেই আমরা মাঝে মাঝে উদ্ভাবনী শিক্ষকদের বলতে শুনি, "আমি শিক্ষার্থীদের এই বিষয়গুলি সম্পর্কে কথা বলতে চেষ্টা করেছি, কিন্তু তারা মুখ খুলত না।" আচ্ছা, যদি তুমি এই অন্তর্জীবনের প্রশ্নগুলিকে তোমার শিক্ষাদানের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করতে চাও, তাহলে শিক্ষার্থীদের বিশ্বাস করানোর জন্য তোমাকে কঠোর পরিশ্রম করতে হবে যে এটি কোনও ফাঁদ নয় কারণ এটি তাদের সারা জীবন যা শুনেছে তার বিপরীত বার্তা। তোমাকে তাদের দেখাতে হবে যে তুমি যা বলছো তা তুমি ঠিক বলেছো, যার অর্থ ধৈর্য ধরো এবং তোমার সদিচ্ছা প্রমাণ করো। যদি শিক্ষার্থীদের তাদের অন্তর্জীবন সম্পর্কে কথা বলতে বলা হয় এবং তারপর তাদেরকে ক্লাসে বসানো হয়, তাহলে তারা আর কখনো সেখানে যেতে চাইবে না। আমাদের জীবনের গভীর গতিশীলতা অর্জন করতে এবং আমরা যে বিষয়গুলি পড়াই এবং স্নাতকোত্তরের পর শিক্ষার্থীদের যে কাজের জন্য প্রস্তুত করছি তার সাথে সম্পর্কিত অর্থ এবং উদ্দেশ্যের প্রশ্নগুলি বিবেচনা করার জন্য আমাদের একাডেমিক শিক্ষার সাথে আধ্যাত্মিক সংযোগ স্থাপন করার বিভিন্ন কারণ রয়েছে। সমাধান হিসেবে আমার কাছে কোনও নির্দিষ্ট কর্মসূচি বা এজেন্ডা নেই। বরং, এই বিষয়টির সারমর্ম হল একাডেমির বৃহত্তর লক্ষ্য হল মানুষের যেকোনো কিছু এবং সবকিছুর উপর মুক্ত অনুসন্ধানকে উৎসাহিত করা, যা বস্তুনিষ্ঠ জগতের বাইরে গিয়ে ব্যক্তিক হৃদয়ে যায়। যদি আমরা ক্যাম্পাসের একাডেমিক দিকটিকে ক্যাম্পাসের ছাত্রজীবনের দিকের সাথে একীভূত করার আরও উপায় খুঁজে বের করতে পারি তবে এটি আমাদের এই দিকে এগিয়ে যেতে সাহায্য করবে। একাডেমিক অনুষদ এবং ছাত্রজীবনের কর্মীদের মধ্যে যে ব্যবধান রয়েছে তা মানুষের একটি গভীর ত্রুটিপূর্ণ বিভাগীয় চিত্র উপস্থাপন করে। আমরা শিক্ষার্থীদের এমনভাবে বিবেচনা করি যেন তাদের দুটি জীবন আছে - একটি শ্রেণীকক্ষে শিক্ষার্থী হিসেবে এবং অন্যটি ছাত্রাবাসের বাসিন্দা হিসেবে - এবং এর ফলে শেখা এবং জীবনযাপন উভয় ক্ষেত্রেই দুর্বলতা দেখা দেয়। আমাদের শ্রেণীকক্ষ এবং ছাত্রাবাসের মধ্যে আরও বেশি যোগাযোগ তৈরি করতে হবে, শিক্ষকদের শ্রেণীকক্ষের বাইরে শিক্ষার্থীদের বৃহত্তর জীবনে আরও গভীরভাবে নিয়ে আসা উচিত। কিছু বিশ্ববিদ্যালয় শ্রেণীকক্ষের স্থানকে আবাসিক পরিবেশে আনার জন্য জীবন্ত-শিক্ষা সম্প্রদায় তৈরি করেছে যাতে শিক্ষার্থীরা তাদের শেখার জন্য আরও সংযোগমূলক পরিবেশ তৈরি করা যায়। কিছু বিশ্ববিদ্যালয় কেবল শিক্ষকদের জন্য শিক্ষার্থীদের সাথে পিৎজা খাওয়ার এবং পরামর্শদানের চেতনায় তাদের ব্যক্তিগত গল্প ভাগ করে নেওয়ার সুযোগ তৈরি করেছে, যা তাদের শিক্ষকদের মানবতা আরও স্পষ্টভাবে দেখতে সাহায্য করে শিক্ষার্থীদের শেখার ব্যাপকভাবে সমৃদ্ধ করতে পারে, শিক্ষক এবং শিক্ষার্থীদের মধ্যে আরও গভীর, আরও ব্যক্তিগত সংযোগ তৈরি করে। আমার সামগ্রিক বক্তব্য হল আমাদের একাডেমিক এবং ছাত্র বিষয়ক বিষয়গুলিকে একীভূত করতে হবে কারণ আমাদের সকলেরই শিক্ষাব্যবস্থার একটি অংশ রয়েছে যা শিক্ষার্থীদের সম্পূর্ণ স্ব-শিক্ষক হওয়ার জন্য প্রয়োজন। কিছু ক্যাম্পাসে শিক্ষার্থী এবং একাডেমিক বিষয়ের এই ক্রস-ফার্টিলাইজেশনকে উৎসাহিত করার জন্য যে উদ্ভাবনগুলি উদ্ভূত হচ্ছে তার মধ্যে একটি হল "শিক্ষণ ও শিক্ষণ কেন্দ্র" তৈরি করা। আমি দেখেছি যে এই ধরনের কেন্দ্রগুলি শিক্ষাগত জীবনের জন্য কিছু আশাব্যঞ্জক সুযোগ প্রদান করে কারণ তাদের শিক্ষাবিদ্যা সম্পর্কে সমৃদ্ধ কথোপকথন আয়োজন করার সম্ভাবনা রয়েছে যা উচ্চশিক্ষার অনেক অংশীদারকে একত্রিত করে সাধারণ উদ্বেগগুলি অন্বেষণ করতে এবং পারস্পরিক উদ্ভাবনে জড়িত করে। উপরন্তু, বিজ্ঞান এবং সামাজিক বিজ্ঞানের মধ্যে, আমাদের কাছে এই বিষয়গত মাত্রাগুলি পরীক্ষা করার সময় পণ্ডিত এবং ছাত্র উভয়ের জীবনের "ছোট গল্প", যার মধ্যে তাদের অভ্যন্তরীণ জীবনও অন্তর্ভুক্ত, এর সাথে এই বিষয়গত দিকগুলি পরীক্ষা করার সুযোগ রয়েছে। মহান বিজ্ঞানীদের জীবনী এবং আত্মজীবনীগুলি দেখলে, তারা বৈজ্ঞানিক অন্তর্দৃষ্টিতে আসার ক্ষেত্রে অন্তর্দৃষ্টি, প্রবৃত্তি, স্বপ্ন এবং নান্দনিকতার ভূমিকা সম্পর্কে কথা বলে যা পরে তথ্য এবং যুক্তির বিরুদ্ধে পরীক্ষা করা হয়। এই সমস্ত উপাদান আমাদের এমন একটি জগতে নিয়ে যায় যা আমরা প্রচলিতভাবে "তথ্য" এবং "তত্ত্ব" হিসাবে যা ভাবি তার বাইরে, যার মধ্যে কিছুকে "আধ্যাত্মিক" বলা যেতে পারে। একইভাবে, সামাজিক বিজ্ঞানে, আমাদের জীবনের "অভ্যন্তরীণ চালিকাশক্তি"-এর জন্য অনেক জানালা খোলা যেতে পারে। মনোবিজ্ঞান শব্দের অর্থ "আত্মার বিজ্ঞান", যা আমরা ইতিবাচক মনোবিজ্ঞানে হারিয়ে ফেলেছি। একইভাবে, মানবিক বিজ্ঞানে অর্থ, উদ্দেশ্য এবং বিশ্বাসের এই গভীর প্রশ্নগুলির সাথে সংযোগ স্থাপনের জন্য অনেক প্রবেশপথ রয়েছে। আমাদের দর্শন, সাহিত্য, এমনকি মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক বিজ্ঞানের মূল শিক্ষাগুলিকে পুনরুদ্ধার করতে হবে যাতে তারা আসলে কী তা প্রকাশ করতে পারে - মানুষের অবস্থার অনুসন্ধান। যখন আমরা এই মহান "অভ্যন্তরীণ জীবনের বিষয়গুলি" ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সাথে সংযুক্ত করতে ব্যর্থ হই, তখন আমরা শিক্ষার্থীদের এই গভীর বিষয়গুলি নিয়ে চিন্তা করার জন্য মূল্যবান সুযোগগুলি হারাচ্ছি, যার মধ্যে কয়েকটিকে আধ্যাত্মিক বলা যেতে পারে। দুর্ভাগ্যবশত, মানবিক বিজ্ঞানের অনেক অনুষদ আছেন যারা বিভিন্ন কারণে শিক্ষার্থীদের সাথে "সেখানে যেতে" ভয় পান, এই সত্য থেকে শুরু করে যে তারা তাদের নিজের জীবনে কখনও সেখানে যাননি বা তাদের ভয় যে এইভাবে শিক্ষা দেওয়ার জন্য তাদের থেরাপিস্ট হতে হবে। যদিও এই সমস্ত বিষয়ে কথা বলা এবং দায়িত্বশীলতার সাথে মোকাবেলা করা প্রয়োজন, আমি প্রায়শই এই যুক্তিগুলিকে আমাদের নিজস্ব মানবিক অবস্থার উপর মানবিকতার লেন্স ঘুরিয়ে দিতে না চাওয়ার জন্য বিস্তৃত যুক্তি হিসাবে পেয়েছি। ছাত্রদের এই অগোছালো অবস্থার সাথে মোকাবিলা করার জন্য নিজেদের অবস্থার অগোছালোতার প্রতি কিছুটা দুর্বলতা থাকা প্রয়োজন। কিন্তু যদি শিক্ষকরা আমাদের শ্রেণীকক্ষের এই গভীর স্তরের শিক্ষার্থীদের সম্পৃক্ত না করেন এবং সেই অগোছালো পরিস্থিতিতে না পড়েন, তাহলে আমরা উচ্চশিক্ষার বৃহত্তর উদ্দেশ্য পূরণ করতে ব্যর্থ হচ্ছি, যা হল অগোছালো, জটিল পরিস্থিতির উপর যুক্তি, তথ্য এবং অনুসন্ধানের আলো ফেলা। যে ব্যক্তি বিশ্বকে বোঝার দাবি করে কিন্তু মানুষের আত্মার অভ্যন্তরীণ কাজ বুঝতে ব্যর্থ হয়, অথবা অস্বীকার করে, সে কেবল নিজেকে সম্পূর্ণ শিক্ষিত দাবি করতে পারে না।

উচ্চশিক্ষার বর্তমান পরিবেশে কোন সুযোগ এবং চ্যালেঞ্জ বিদ্যমান যা এই কাজকে প্রভাবিত করে?

শুরুতে আমি সত্যের আমার সংজ্ঞাটি শেয়ার করে শুরু করি: "সত্য হলো আবেগ এবং শৃঙ্খলার সাথে পরিচালিত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি সম্পর্কে একটি চিরন্তন কথোপকথন।" জীবন এবং চিন্তার ব্যক্তিগত এবং বস্তুনিষ্ঠ উপাদানগুলির মধ্যে সম্পর্কের চারপাশে আমাদের এই ধরণের "সত্য" (যা স্টিফেন কলবার্টের "সত্যতা!" থেকে অনেক আলাদা) করা উচিত। এই ধারণার উপর ভিত্তি করে, একটি বড় চ্যালেঞ্জ হল বুদ্ধিজীবী এবং আধ্যাত্মিকের মধ্যে এমন ধরণের কথোপকথন তৈরি করা যা উভয় পক্ষের প্রতি শ্রদ্ধাশীল এবং তাই, বাস্তব সংলাপের আমন্ত্রণ জানায়। এই কথোপকথনে যোগ দিতে চাওয়া ধর্মীয় কণ্ঠস্বরগুলিকে এমনভাবে কথা বলতে হবে যা ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে শিক্ষাবিদ এবং বুদ্ধিজীবীদের বৈধ উদ্বেগকে সম্মান করে। প্রায়শই, আমাদের সমাজে ধর্মের প্রতিনিধিত্বকারী জনসাধারণের কণ্ঠস্বর দায়িত্বজ্ঞানহীন। শিক্ষাগত কথোপকথনে যোগ দিতে চাওয়া ধর্মীয় কণ্ঠস্বরগুলিকে কেবল সেই ধর্মান্ধ দৃষ্টিভঙ্গি ত্যাগ করতে হবে না যা প্রতিটি প্রধান ধর্মের দৃষ্টিভঙ্গিকে বিকৃত করে, বরং এমন একটি কথা বলার উপায়ও খুঁজে বের করতে হবে যা তাদের সততা না হারিয়ে দেয়ালের পরিবর্তে সেতু তৈরি করে। এই কথোপকথন তৈরি করা একটি খুব বড় কাজ কারণ ধর্ম এবং একাডেমিয়া উভয়ই অ-আলোচনাযোগ্য গোঁড়ামির সাথে জড়িত। উচ্চশিক্ষা একটি সংকীর্ণ বস্তুনিষ্ঠ মডেলকে ধারণ করে, যার মধ্যে বেশিরভাগ ধর্মীয় মৌলবাদের মতোই কঠোরতা রয়েছে। তাই বেড়ার উভয় পাশে, চ্যালেঞ্জ হল এমন একটি বক্তৃতা তৈরি করা যা মানুষকে কথোপকথন শুরু করার সুযোগ পাওয়ার আগেই তা থেকে দূরে সরিয়ে না দেয়। এর অর্থ হল আমাদের শিক্ষাজীবনের বিভিন্ন স্তরে এমন লোকের প্রয়োজন যারা এই কথোপকথনগুলিকে উৎসাহিত এবং চর্চা করতে পারে। আমি যে সমস্ত প্রবেশপথ নিয়ে আলোচনা করেছি সেগুলি এমন জায়গাগুলিতে নিয়ে যায় যেখানে বিশ্বাস এবং যুক্তি উভয়ের প্রয়োজন এমন অর্থের প্রশ্নগুলিকে জীবনদায়ক উপায়ে তৈরি এবং অনুসরণ করা যেতে পারে যাতে শিক্ষার্থীদের উপকার হয় এবং তাদের জীবন, সেইসাথে অনুষদ এবং কর্মীদের জীবনকে আরও গতিশীল এবং প্রাণবন্ত করে তোলা যায়। শ্রেণীকক্ষে, অনুষদরা প্রায়শই জীবনের গভীর দিকগুলি অনুসন্ধান করার পরিবর্তে একই উপাদানকে খুব কাঠামোগতভাবে শেখানোর চক্রে আটকে যায়। ভাবুন শিক্ষক এবং ছাত্রদের জন্য হৃদয়ের এমন বিষয়গুলি খোলা কতটা সতেজ হবে যা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ এবং সকলের বিকাশের জন্য তাৎপর্যপূর্ণ! আমি মনে করি আমরা বিশাল ঐতিহাসিক সুযোগের মুহূর্তে আছি, কারণ আমি দেখতে পাচ্ছি না যে কোনও যুক্তিসঙ্গত ব্যক্তি কীভাবে অস্বীকার করতে পারেন যে আধ্যাত্মিক এবং ধর্মীয় উপাদানগুলি মানব অতীতের পাশাপাশি আমাদের বর্তমানের ক্ষেত্রেও খুব শক্তিশালী ভূমিকা পালন করে। এই কারণে, শিক্ষাবিদরা এই বিষয়গুলিকে আর এত সহজে উড়িয়ে দিতে পারবেন না; আমাদের শ্রেণীকক্ষে এবং ক্যাম্পাসের অন্য কোথাও এগুলি অন্বেষণ করার নৈতিক ও শিক্ষাগত বাধ্যবাধকতা রয়েছে। আমরা এখন এমন এক মুহূর্তে আছি যেখানে অতীতে "সংস্কৃতি অবজ্ঞাকারী" বা ধর্ম হিসাবে আমরা যে অনেক বিষয়কে প্রতিরোধ করেছিলাম তা এখন একাডেমিক "কোনও বুদ্ধিমান" নয় - সাধারণ কল্যাণের জন্য এগুলি মোকাবেলা করতে হবে। আমাদের কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলিকে অনুষদ এবং কর্মীদের সাথে এই ধরণের কাজ করার ক্ষমতা বিকাশ করতে হবে। আমাদের এমন লোকদের খুঁজে বের করতে হবে যারা এই ধরণের কাজের জন্য আহ্বান জানানো হয়। আমাদের এমন নেতৃত্বের প্রয়োজন যারা আমাদের প্রতিষ্ঠানের মধ্যে এই কাজকে উৎসাহিত করতে পারে। আমরা শিক্ষাদান এবং শেখার পদ্ধতিকে কীভাবে বোঝার এবং আমাদের বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উভয় জগতে নেভিগেট করার জন্য প্রয়োজনীয় দক্ষতা এবং জ্ঞানকে কীভাবে একত্রিত করি তা পুনর্গঠনের একটি বিশাল সুযোগের সময়ে আছি। এখন সময় এসেছে। আমাদের কেবল এটি দাবি করতে হবে।

***

আরও অনুপ্রেরণার জন্য, শনিবারের এই Awakin Call with Chad Harper: Hip Hop Saves Lives-এ যোগ দিন। আরও বিস্তারিত এবং RSVP তথ্য এখানে।