Preoblikovanje poučevanja in učenja V Visokem šolstvu

Parker J. Palmer, spoštovan pisec o izobraževanju, učitelj in aktivist, deli nekaj pomembnih misli o trenutnem stanju visokošolskega izobraževanja v povezavi s pedagogiko in prakso. S svojimi osebnimi in poklicnimi izkušnjami s poučevanjem in učenjem Palmer poudarja obstoječo neskladnost med objektivističnim razmišljanjem in subjektivnimi izkušnjami v naših učilnicah in na kampusih ter kako jo obravnavati, da bi bolje krmarili po povezavi med našim zunanjim in notranjim svetom. Palmer trdi, da trenutno ne moremo več ignorirati »notranjih gonilnih sil«, ki so povezane s samim jedrom človeštva in osrednjim poslanstvom visokošolskega izobraževanja, ter se zavzema za namerno integracijo pomena, namena in duhovnosti znotraj naših institucij.

Prosim, delite svoje ozadje in izkušnje na področju izobraževanja ter povezave z vprašanji smisla, namena, vere in duhovnosti.

Pri sedemdesetih letih, ko sem zadnjih 40 let svojega življenja zavestno in intenzivno preživel na tem področju, se lahko spomnim svojih zgodnjih izkušenj, ki so oblikovale moje življenjsko delo. Odraščal sem v zelo odprtem in rahlo levosredinskem protestantizmu v predmestju Chicaga, kjer sta vera in razum zelo lepo sobivala. V tem okolju sem odraščal z občutkom, da obstajajo različni načini gledanja na svet in da ima vsak način nekakšno obogatitev ali dodano dimenzijo. Zaradi tega se nisem nikoli vpletal v boj med religijo in znanostjo in ga nikoli nisem povsem razumel! Imel sem srečo, da sem obiskoval zelo dobro ustanovo za svobodne umetnosti – Carlton College – kjer sem študiral filozofijo in sociologijo. Kot dodiplomski študent sem imel veliko izjemnih mentorjev, ki so v svojem življenju – nenazadnje tudi v intelektualnem – zgledovali sobivanje vere in razuma. Ko sem diplomiral na Carltonu, sem bil izbran za enega od sto podiplomskih štipendistov Danfortha. Namen tega programa štipendiranja je bil zagotoviti podporo posameznikom, ki so se poleg verskih in vrednotnih zavez zavezali tako intelektualno kot akademsko. Štipendija Danforth mi ni zagotovila le sredstev za podiplomski študij, temveč mi je dala tudi veliko večje darilo mednarodne skupnosti mladih znanstvenikov in starejših mentorjev, ki so se srečevali tako regionalno kot nacionalno, da bi poglobili dialog o vprašanjih vrednot in vere na različnih področjih. Ta priložnost me je seznanila s številnimi ljudmi, ki so se aktivno in resno zanimali za religijo – s tistimi, ki so v religiji videli tako »senčno plat« kot tudi plat razsvetljenja in možnosti. Čeprav je imela religija v preteklosti zelo temno plat v smislu zatiranja svobodnega raziskovanja – kot rad rečem: »Spomnite se Galileja!« – sem začel spoznavati, kako bi morali orodja svobodnega raziskovanja obrniti proti religiji, da bi osvetlili tako senco kot tudi pozitivne prispevke, ki jih lahko in je že dala človeški zgodovini. Med študijem na fakulteti in doktorskim programom na UC Berkeley sem eno leto preživel na Union Theological Seminary v New Yorku, kjer se je moj pogled na verske pojave začel še bolj poglabljati. Ko sem prišel v Berkeley, sem imel srečo, da je bil Robert Bellah moj vodja disertacije. Moje raziskovanje vloge verske simbolike v politični modernizaciji mi je pomagalo videti, kako lahko na religijo vržemo znanstveno lečo in osvetlimo veliko preostale zgodovine in človeške dinamike v tem procesu. Prepogosto v visokem šolstvu znanstveniki raziskujejo religijo kot »vajo razbijanja«, namesto da bi jo poskušali bolje razumeti; in ko začnete svoj študij z nespoštovanjem do samega pojava, ga ne boste resnično razumeli. To bi bilo podobno, kot če bi fizik preučeval subatomske delce, da bi jih razkril! Ko sem končal doktorat, sem se vrnil čez državo in postal organizator skupnosti na območju Tacoma Park/East Silver Spring v Washingtonu. Na to odločitev je v veliki meri vplival občutek poklicanosti, da se pridružim gibanju za družbene spremembe v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. Koalicija cerkva iz številnih denominacij je pomagala podpreti, da je ta skupnost, ki je doživljala hitre demografske spremembe, postala stabilen, integriran, raznolik in zdrav kraj za življenje. V petih letih, ko sem se ukvarjal s tem delom, sem se z delom z ljudmi v njihovih skupnostih zunaj učilnice naučil več o povezavi med religijo, izobraževanjem in družbo. Naslednjih enajst let sem preživel v Pendle Hillu, kvekerski skupnosti za bivanje in učenje blizu Filadelfije. Pendle Hill me je pritegnil, ker je kvekerska tradicija vedno sprejemala obliko verskega razumevanja, ki zelo spoštuje intelektualno življenje, hkrati pa v svojo prakso vnaša kontemplativno dimenzijo, ki poglablja poučevanje in učenje ter samo intelektualno raziskovanje, da ne omenjamo družbenega delovanja, v katerem so se kvekerji zgodovinsko specializirali. Med svojim časom na Pendle Hillu sem imel priložnost eksperimentirati s povsem drugačnim načinom poučevanja in učenja kot na večini fakultet in univerz, kar mi je omogočilo, da prepletati niti intelekta, duha, duše, srca in praktične uporabe v svetu družbenih sprememb. Kvekerska oblika čaščenja je zakoreninjena v tišini, ki je, če jo pravilno razumemo, način spoznavanja. Teh enajst let je resnično spremenilo moje življenje, saj so me potopili v sorazmerno radikalno obliko komunalizma, kjer sem razvil alternativno obliko epistemološkega raziskovanja in pedagogike. Vse te izkušnje so me pripeljale do pisanja, nato pa do potovanj, predavanj in delavnic, ki so me popeljale na številne univerzitetne kampuse – in tako moje delo povezale z visokim šolstvom. Znotraj fakultet in univerz sem svoje delo osredotočil na ponovno vzpostavitev »globinske dimenzije« visokega šolstva, ki je bila takrat ločena od teh globljih vprašanj. Od takrat so se stvari do neke mere spremenile, kot bo morda pokazalo to dejstvo: Ko sem pred skoraj štiridesetimi leti začel s tem delom, so moja povabila prihajala predvsem od univerzitetnih duhovnikov, občinstvo pa je bilo majhno – moj gostitelj, partner mojega gostitelja, nekaj članov fakultete, ki so bili prisiljeni priti, in peščica ljudi, ki so prišli sikat in žvižgat! Malo pretiravam, ampak Saj razumete! Toda z leti so začela prihajati povabila od predstojnikov oddelkov, dekanov in predsednikov, občinstvo pa je postajalo vse večje, medtem ko so predane kultivirane skeptike večinoma nadomestili pravi iskalci. Ko je Wellesley College in nekaj drugih prestižnih ustanov na vzhodni obali leta 1998 sponzoriral konferenco o duhovnosti v visokem šolstvu in je prišlo več kot 800 ljudi iz ustanov vseh velikosti in opisov, sem vedel, da smo dosegli nekakšen preboj – ne zato, ker bi bil kdo od nas, ki opravljamo to delo, tako moder ali močan, ampak zato, ker je bila lakota in potreba tako globoka. Lakote sodobnega življenja preprosto ni mogoče zadovoljiti s tanko juho kognitivne racionalnosti v izolaciji – kot da bi bila »izolirana racionalnost« sploh mogoča! Kar potrebujemo, je doseči delovno partnerstvo med umom in vsemi drugimi človeškimi sposobnostmi, med znanstveno objektivnostjo in vsemi drugimi načini spoznavanja, da bi lahko sledili vprašanjem pomena in namena, pa tudi vprašanjem, kaj so dejstva in kako se povezujejo. Imel sem veliko srečo, da sem našel način, kako vključiti številne izkušnje, ki so oblikovale moje razmišljanje in moje življenjsko delo, v ... tekoči nacionalni projekt, ki ga zastopa Center za pogum in obnovo. Ta majhna neprofitna organizacija je ustvarila mrežo 180 dobro usposobljenih moderatorjev v 30 državah in 50 mestih, ki ponujajo dolgoročne umike skupinam ljudi v poklicih, ki služijo ljudem, in drugih družbenih slojih, ter jim pomagajo, da se »ponovno združijo z dušo in vlogo«. To je izjemno delo – zame pravzaprav »delo zapuščine« – ki je v zadnjem desetletju pomagalo več kot 25.000 ljudem in še naprej uči in usposablja druge, ki jih zanima nadaljnje delo.

Opišite, kako je duhovnost povezana s poučevanjem in učenjem na dodiplomskem študiju.

Ko me ljudje pritiskajo, naj definiram duhovnost, je najboljša operativna definicija, ki sem jo kdajkoli lahko izmislil, ta, da je »duhovnost večno človeško hrepenenje po povezanosti z nečim večjim od lastnega ega«. Ta definicija nosi izkustveno »vodo«, ker se tisti, ki smo poskušali živeti samo po lastnem egu, zavedamo, da je to zelo osamljeno in samouničevalno življenje. Toda globlji razlog, zakaj mi je ta definicija všeč, je ta, da je vrednostno nevtralna, kot bi morala biti dobra definicija. Torej lahko pogledate skozi to lečo in rečete, da so velike modrostne tradicije načini odzivanja na to hrepenenje, prav tako pa tudi številne oblike fanatizma in zla, kot je nacistična ideologija in njeni sodobni kloni, doma in v tujini. Ko besedo »vera« ali »religija« uporabljam v pozitivnem smislu, vedno obstaja tveganje, da se ne razume, o čem govorim. Ne govorim o veroizpovedi ali fanatični predanosti iracionalnim idejam. Namesto tega govorim o substratu človeškega življenja, ki obstaja že od nekdaj, kjer ljudje iščejo globlji pomen, smisel in identiteto, kot jih je mogoče najti v materialnem, vidnem svetu. Kar me moti pri akademski kulturi, je to, da je bila tako slepa za moč in pomen religije in duhovnosti v človeškem življenju na opisni ravni, da je ustvarila nekakšno gojeno nevednost ali naučeno slepoto. Dejstvo, da smo imeli pred 11. septembrom 2001 zelo malo akademikov, ki so resno preučevali, kako religija deluje v politiki in gospodarstvu, je precej grozljivo. To je nekako tako, kot če bi se spotaknili ob Mt. Everest. Tam je bil ves čas in če ga niste videli, ni kriva gora! Temeljni del dodiplomskega izobraževanja je pomagati ustvariti »svobodne« ljudi, ki učijo kritično mišljenje in raziskovalno raziskovanje – to v tem kontekstu pomeni »liberalec«. Kot je dejal Sokrat, ko so mu sodili zaradi herezije: »Nepreiskano življenje ni vredno življenja.« V visokošolskem izobraževanju smo dolžni pomagati študentom, da preučijo svoje »notranje gonilne sile«, zaveze in predanosti, od katerih so mnoge podedovane, prejete in nezavedne. Vse življenje prejemajo sporočila, ki pravijo: »Rodil si se v tej družini, tej skupnosti, tej veri,« in ta sporočila oblikujejo njihovo identiteto. Mnogi študenti se sploh ne zavedajo, da imajo drugačne filozofije in ideje od drugih, ker so bile te ideje vedno del zraka, ki ga dihajo, in niso bili izpostavljeni »drugemu«, dokler niso vstopili na fakulteto. Pomagati študentom, da se zavedajo teh identitet in jih s cenjenjem preučijo z nepristransko zavezanostjo k poskusu razumevanja in sprejemanja dobrih odločitev o teh prejetih prepričanjih in vrednotah, je temeljna naloga liberalnega izobraževanja. Naše fakultete in univerze pomagajo študentom preučiti številne dimenzije zunanjega sveta – zgodovino, politiko, gospodarstvo, fizično realnost; vendar le redko obrnemo lečo navznoter, da bi študentom pomagali preučiti lastno življenje. To pomanjkanje kritičnega preučevanja teh osebnih razsežnosti študentskih življenj odraža večplastni strah akademikov – strah pred vstopom na »subjektivno ozemlje« in besedami: »Nočem iti tja, ker nisem psihoterapevt.« Toda profesorji in osebje morajo najti načine, kako študente spodbuditi k preučevanju teh notranjih gonilnih sil in dinamik v učilnici in zunajšolskih dejavnostih, ki vodijo do večjega samorazumevanja, brez katerega ne moremo reči, da smo dobro izobraženi. Raziskave v zadnjih 50 letih so pokazale, da najučinkovitejše oblike poučevanja in učenja združujejo subjektivno in objektivno. V svojih govorih in poučevanju rad pravim, da se mora dober učitelj naučiti povezati »veliko zgodbo« discipline, ki se poučuje, z »majhno zgodbo« študentskih življenj, saj če ne vzpostavite te osebne povezave, se študentovo učenje ne bo razširilo ali razširilo. Vsaka izobraževalna izkušnja, ki ji manjka izkustvena komponenta – zgolj predstavitev vsebine ali raziskovanja – je veliko manj učinkovita pri učenju snovi kot tista, ki ponujajo priložnosti za sodelovanje. Z dodajanjem »soka« izkustvene komponente študenti dejansko bolje dojamejo tudi kognitivne dejavnike. Zdrava pamet, pa tudi znanost, nam pravita, da se ljudje na ta način najbolje učijo. Tukaj je osebni primer tega pojava. Ko sem se v šoli učil o holokavstu, so me o njem poučevali na takšni oddaljenosti in objektivni distanci, da sem to znanje imel, kot da bi se vse te grozljive izkušnje zgodile »na drugem planetu, drugi vrsti« – ker nisem bil izobražen na način, ki bi me povezal z nečlovečnostjo vsega tega. Na fakulteti bi mi morali profesorji, ki so bili pripravljeni iti globlje v subjektivno dimenzijo, pomagati videti to povezavo. Moral bi se spopasti z dejstvom, da je skupnost, v kateri sem odraščal na severni obali Chicaga, gnala ista vrsta antisemitizma, ki je v večjih, okrepljenih oblikah spodbudil holokavst. Če bi razumel, da se je nekaj podobnega zgodilo kar v mojem lastnem dvorišču, bi to znanje postalo bolj osebno in močnejše. Dokler nisem razumel »velike zgodbe« holokavsta, ki se povezuje z »majhno zgodbo« mojega življenja, nisem bil zares izobražen, ker znanje na dosegu roke ne sega dovolj globoko ali postane dovolj resnično na kakršen koli smiseln, operativen način. Prav tako bi se moral naučiti, da v sebi nosim, tako kot vsi mi, nekakšen »fašizem srca«, kar pomeni, da ko je razlika med tvojimi in mojimi prepričanji tako velika, da mi postanejo ogrožajoča, bom našel način, da te »ubijem« – ne z orožjem ali fizično silo, temveč z oznakami in besednimi zvezami, zaradi katerih si nepomemben za moje življenje. To se dogaja ves čas v akademskem življenju, ko ljudje upravičujejo svojo distanco od »drugega« ali prezir do njega tako, da v bistvu rečejo: »Ni mi treba poslušati te, ker si le mlad človek, humanist, znanstvenik, verski norček, administrator ali karkoli že.« V sebi imamo kraje, kjer živi fašizem, tako kot v tretjem rajhu, in ključnega pomena je, da se tega zavedamo, če želimo trditi, da smo izobraženi ali civilizirani. Za trenutek razmislite o dejstvu, da je imel zelo visok odstotek ljudi, ki so upravljali in vodili grozote nacističnih taborišč smrti, doktorat. Ko sem pred 40 leti začel govoriti na univerzitetnih kampusih, sem spoznal, da ne morem uporabiti besede »duhovnost«, ne da bi me pri tem odpeljali iz mesta, zato sem začel govoriti o epistemologiji in načinih spoznavanja. Epistemološka pot do duhovnosti je kritika nepovezanega objektivističnega spoznavanja, ki spoznavalca loči od znanega, kar vas nato usmeri k bolj integriranemu pogledu na to, kaj je spoznavanje samo, saj človeške izkušnje in subjektivnosti v resnici ni mogoče ločiti od znanja. In ko pridete do bolj integriranega načina spoznavanja, pridete tudi do bolj integriranega načina poučevanja in učenja. Tako se na primer učenje z delom v akademskem svetu izkaže za bolj sprejemljivo, ko razumemo, da se resnično spoznavanje ne dogaja na dosegu roke, temveč je rezultat popolne človeške angažiranosti s pojavi.

Kako lahko vzgojitelji v svoje pedagoške prakse vnesejo elemente duhovnosti, da bi ustvarili transformativne izobraževalne izkušnje za svoje učence?

V naši družbi se »notranjih gonilnih sil« naših življenj ne jemlje resno; so marginalizirane in potisnjene v zasebno področje. Mladi že od malih nog slišijo sporočilo: »Če imaš duhovno skrb, skrb glede vrednot ali osebno skrb, jo povejte drugam; v šoli o tem nočemo slišati. Povejte jo svojemu duhovniku, rabinu, pastorju, staršem, terapevtu, vendar je ne nosite v šolo.« Žalostna posledica tega sporočila je površinski videz, da učence vprašanja pomena in namena ne zanimajo; vendar je to zgolj zato, ker so se naučili, da so to nevarne teme za odpiranje v izobraževalnem okolju, in ker so jim njihovi učitelji in profesorji zelo malo, če sploh, odkrito in skrbno prisluhnili tem temam. Zato včasih slišimo inovativne učitelje reči: »Poskušal sem spodbuditi učence, da bi govorili o teh temah, vendar se niso hoteli odpreti.« No, če želite ta vprašanja notranjega življenja vključiti v svoje poučevanje, se morate potruditi, da bodo študenti verjeli, da to ni past, saj je to nasprotno sporočilo od tistega, kar so slišali vse življenje. Pokazati jim morate, da mislite resno, kar pomeni biti potrpežljiv in dokazati svojo dobro voljo. Če študente prosimo, naj govorijo o svojem notranjem življenju, nato pa jih v razredu odložijo, tja ne bodo nikoli več želeli iti. Obstaja veliko razlogov, zakaj moramo prepletati duhovne povezave z akademskim učenjem, doseči globljo dinamiko našega življenja in razmisliti o vprašanjih pomena in namena v povezavi s predmeti, ki jih poučujemo, in delom, na katerega študente pripravljamo po diplomi. Nimam posebnega programa ali agende, ki bi jo lahko predpisal kot rešitev. Bistvo tega vprašanja je v širšem poslanstvu akademije, da spodbuja svobodno raziskovanje vsega človeškega, kar presega objektivni svet v subjektivno srce. V to smer bi nam pomagalo, če bi našli več načinov za povezovanje akademske strani kampusa s stranjo študentskega življenja na kampusu. Prepad med akademskimi delavci in študentskim osebjem predstavlja globoko pomanjkljivo, razdrobljeno podobo o tem, kaj so ljudje. S študenti ravnamo, kot da imajo dve življenji – eno kot učenci v učilnici in drugo kot prebivalci študentskega doma – in to vodi v šibkost tako učenja kot življenja. Ustvariti moramo več prometa med učilnico in študentskim domom, s čimer bomo profesorje globlje vključili v širše življenje študentov zunaj učilnice. Nekatere univerze so ustvarile skupnosti za bivanje in učenje, da bi prostor učilnice prenesle v stanovanjsko okolje in ustvarile bolj povezovalno okolje, kjer se študenti lahko učijo. Nekatere so preprosto ustvarile priložnosti za profesorje, da s študenti jedo pico in delijo svoje osebne zgodbe v duhu mentorstva, kar lahko močno obogati učenje študentov, saj jim pomaga, da jasneje vidijo človečnost svojih učiteljev in ustvari globljo, bolj osebno povezavo med učitelji in učenci. Moje splošno stališče je, da moramo integrirati akademske in študentske zadeve, ker imamo vsi del pedagogike, ki jo študenti potrebujejo, da postanejo celostni učenci. Ena od inovacij, ki se pojavlja na nekaterih kampusih za spodbujanje te medsebojne oploditve študentskih in akademskih zadev, je ustvarjanje "centrov za poučevanje in učenje". Ugotovil sem, da takšni centri ponujajo nekatere najbolj obetavne priložnosti za akademsko življenje, saj imajo potencial za bogate pogovore o pedagogiki, ki združujejo številne deležnike v visokem šolstvu, da raziščejo skupne skrbi in se vključijo v skupno iznajdljivost. Poleg tega imamo v znanosti in družboslovju priložnost povezati »veliko zgodbo« discipline z »majhno zgodbo« življenja tako znanstvenikov kot študentov, vključno z njihovim notranjim življenjem, hkrati pa preučujemo te subjektivne dimenzije. Ko pogledate biografije in avtobiografije velikih znanstvenikov, govorijo o vlogi intuicije, nagona, sanj in estetike pri prihajanju do znanstvenih spoznanj, ki se nato preizkusijo s podatki in razumom. Vse te komponente nas popeljejo v področje, ki presega tisto, kar običajno dojemamo kot »dejstva« in »teorijo«, nekatere od teh pa lahko imenujemo »duhovne«. Podobno se lahko v družboslovju odpre veliko oken v »notranje gonilne sile« našega življenja. Že sama beseda psihologija pomeni »znanost o duhu«, pomen, ki smo ga v pozitivistični psihologiji izgubili. Prav tako obstaja veliko vstopnih točk v humanistiki, ki nas povezujejo s temi globljimi vprašanji pomena, namena in vere. Ponovno moramo obuditi temeljne nauke filozofije, literature, celo psiholoških in družboslovnih ved, da bi razkrili, kaj v resnici so – raziskovanje človeškega stanja. Ko teh velikih »tem notranjega življenja« ne povežemo z osebnimi izkušnjami, zamujamo dragocene priložnosti za študente, da razmislijo o teh globljih vprašanjih, od katerih jih nekatere lahko imenujemo duhovne. Žal je veliko profesorjev humanistike, ki se bojijo »iti tja« s študenti iz različnih razlogov, od dejstva, da se v življenju še nikoli niso lotili tega, do strahu, da bo takšno poučevanje od njih zahtevalo, da postanejo terapevti. Čeprav se je treba o vsem tem pogovarjati in z njim odgovorno ravnati, sem te argumente pogosto ugotovil kot dovršene racionalizacije, zakaj ne želimo obrniti leče humanistike na naše lastno človeško stanje. Potrebna je določena ranljivost za neurejenost lastnega stanja, da bi se bili pripravljeni spopasti z neurejenostjo študentskega stanja. Če pa fakulteta ne vključuje študentov na teh globljih ravneh v naših učilnicah in se potopi v kaos, ne uspemo izpolniti večjega namena visokošolskega izobraževanja, ki je osvetliti neurejene in kompleksne situacije z razumom, podatki in raziskovanjem. Oseba, ki trdi, da razume svet, a ne uspe ali noče poskusiti razumeti notranjega delovanja človeškega duha, preprosto ne more trditi, da je popolnoma izobražena.

Katere trenutne priložnosti in izzivi obstajajo v visokošolskem izobraževanju, ki vplivajo na to delo?

Naj začnem s svojo definicijo resnice: »Resnica je večen pogovor o stvareh, ki so pomembne, voden s strastjo in disciplino.« Tovrstno »resnicoljubnost« (ki se zelo razlikuje od »resničljivosti!« Stephena Colberta) moramo izvajati glede odnosa med subjektivnimi in objektivnimi elementi življenja in misli. Na podlagi te ideje je glavni izziv ustvariti takšno vrsto pogovora med intelektualnim in duhovnim, ki spoštuje obe strani in zato vabi k resničnemu dialogu. Verski glasovi, ki se želijo pridružiti temu pogovoru, morajo govoriti na način, ki spoštuje legitimne skrbi akademikov in intelektualcev, ko gre za religijo in duhovnost. Prepogosto so bili javni glasovi, ki predstavljajo religijo v naši družbi, neodgovorni. Verski glasovi, ki se želijo pridružiti akademskemu pogovoru, se ne smejo le odpovedati fanatičnim stališčem, ki izkrivljajo vsako večjo versko perspektivo, temveč morajo najti tudi način govora, ki gradi mostove in ne zidov, ne da bi pri tem izgubil svojo integriteto. Ustvarjanje tega pogovora je zelo veliko delo, saj sta tako religija kot akademija poročeni z neizpodbitnimi ortodoksnostmi. Visokošolsko izobraževanje se drži ozkega objektivističnega modela vedenja, ki je prav tako tog kot večina verskih fundamentalizmov. Zato je na obeh straneh ograje izziv ustvariti diskurz, ki ljudi ne odvrne od pogovora, še preden se ta sploh začne. To pomeni, da potrebujemo ljudi na področjih akademskega življenja, ki lahko spodbujajo in gojijo te pogovore. Vse vstopne točke, o katerih sem razpravljal, vodijo do mest, kjer je mogoče vprašanja pomena, ki zahtevajo tako vero kot razum, oblikovati in obravnavati na življenje dajajoč način, da bi koristila študentom in naredila njihova življenja, pa tudi življenja profesorjev in osebja, bolj dinamična in živahna. V učilnici se profesorji pogosto zataknejo v rutini poučevanja iste snovi na zelo strukturiran način, namesto da bi se poglobili v globlje dimenzije življenja. Pomislite, kako osvežujoče bi bilo za učitelje in študente, če bi odprli vprašanja srca, ki so resnično pomembna in so pomembna za razvoj vsakogar! Mislim, da smo v trenutku ogromne zgodovinske priložnosti, saj ne vidim, kako lahko kdorkoli razumen še naprej zanika, da duhovni in verski elementi igrajo zelo močno vlogo v človeški preteklosti in naši sedanjosti. Zaradi tega akademiki teh vprašanj ne morejo več tako zlahka zavračati; imamo moralno in izobraževalno obveznost, da jih raziščemo v učilnicah in drugod na kampusu. Zdaj smo v trenutku, ko so številne stvari, ki smo se jim v preteklosti upirali kot "kulturnim prezirnikom" ali religiji, zdaj akademsko "samozrejmosti" – obravnavati jih je treba zaradi skupnega dobrega. Naše fakultete in univerze morajo razviti zmogljivosti za tovrstno delo s fakulteto in osebjem. Najti moramo ljudi, ki so poklicani za tovrstno delo. Potrebujemo vodstvo, ki lahko spodbuja to delo znotraj naših institucij. Smo v času velike priložnosti, da preoblikujemo način, kako razumemo poučevanje in učenje, ter način, kako združujemo spretnosti in znanje, potrebne za krmarjenje tako po zunanjem kot notranjem svetu. Čas je zdaj. Le vzeti si ga moramo.

***

Za več navdiha se pridružite sobotnemu klicu Awakin Call s Chadom Harperjem: Hip hop rešuje življenja. Več podrobnosti in informacije za RSVP tukaj.