Transformando O Ensino E a Aprendizagem No Ensino Superior

Como escritor, professor e ativista educacional respeitado, Parker J. Palmer compartilha reflexões impactantes sobre o panorama atual do ensino superior no que diz respeito à pedagogia e à prática. Por meio de suas experiências pessoais e profissionais com o ensino e a aprendizagem, Palmer destaca a desconexão existente entre o pensamento objetivista e a experiência subjetiva em nossas salas de aula e campi, e como abordar essa questão para melhor compreender a conexão entre nossos mundos externo e interno. Palmer argumenta que, atualmente, não podemos mais ignorar os "impulsionadores internos" que se conectam ao âmago da humanidade e à missão central do ensino superior, e defende a integração intencional de significado, propósito e espiritualidade em nossas instituições.

Por favor, compartilhe sua formação e experiências na área da educação e sua relação com questões de significado, propósito, fé e espiritualidade.

Aos 70 anos, tendo dedicado os últimos 40 anos da minha vida intencionalmente e intensamente a esta área, posso refletir sobre as minhas primeiras experiências que moldaram o meu trabalho. Fui criado num ambiente protestante tradicional muito aberto e ligeiramente à esquerda, nos subúrbios de Chicago, onde fé e razão coexistiam harmoniosamente. Nesse ambiente, cresci com a sensação de que existiam diferentes maneiras de ver o mundo e que cada uma delas trazia algum tipo de enriquecimento ou dimensão adicional. Por essa razão, nunca me envolvi na guerra entre religião e ciência, e nunca a compreendi totalmente! Tive a sorte de frequentar uma excelente instituição de artes liberais – o Carlton College – onde me formei em Filosofia e Sociologia. Como aluno de graduação, tive muitos mentores notáveis ​​que exemplificaram a coexistência da fé e da razão nas suas próprias vidas – sobretudo nas suas vidas intelectuais. Quando me formei no Carlton, fui selecionado como um dos cem bolseiros Danforth para pós-graduação. Este programa de bolsas visava apoiar indivíduos que tivessem assumido compromissos intelectuais e acadêmicos, além de compromissos com a fé e valores. A Bolsa Danforth não apenas me proporcionou o financiamento para cursar a pós-graduação, mas também me deu o presente muito maior de uma comunidade internacional de jovens acadêmicos e mentores mais experientes que se reuniam regional e nacionalmente para aprofundar o diálogo sobre questões de valores e fé no âmbito de diversas áreas. Essa oportunidade me apresentou a muitas pessoas que estavam ativa e seriamente interessadas em religião – àquelas que viam o lado sombrio da religião tanto quanto o lado iluminador e cheio de possibilidades. Embora a religião tenha historicamente tido um lado muito sombrio em termos de supressão da livre investigação – como gosto de dizer, “Lembrem-se de Galileu!” – comecei a perceber como as ferramentas da livre investigação deveriam ser aplicadas à religião para iluminar tanto a sombra quanto as contribuições positivas que ela pode fazer e já fez para a história da humanidade. Passei um ano no Seminário Teológico Union, na cidade de Nova York, entre a faculdade e meu programa de doutorado na UC Berkeley, onde minha visão sobre os fenômenos religiosos começou a se aprofundar ainda mais. Quando cheguei a Berkeley, tive a sorte de ter Robert Bellah como meu orientador de doutorado. Minha pesquisa sobre o papel do simbolismo religioso na modernização política me ajudou a ver como uma lente acadêmica pode ser lançada sobre a religião e iluminar grande parte do restante da história e da dinâmica humana nesse processo. Muitas vezes, no ensino superior, os acadêmicos pesquisam a religião como um “exercício de desmistificação” em vez de tentar compreendê-la melhor; e quando você começa seu estudo com desrespeito pelo próprio fenômeno, você não chegará a uma verdadeira compreensão dele. Seria como um físico estudar partículas subatômicas para Desmascarei-os! Quando terminei meu doutorado, voltei para o outro lado do país e me tornei organizador comunitário na área de Tacoma Park/East Silver Spring, em Washington, D.C. Essa decisão foi fortemente influenciada pelo chamado para participar do movimento de mudança social da década de 1960. Uma coalizão de igrejas de diversas denominações ajudou a tornar essa comunidade, que passava por rápidas mudanças demográficas, um lugar estável, integrado, diverso e saudável para se viver. Durante os cinco anos em que me dediquei a esse trabalho, aprendi mais sobre a conexão entre religião, educação e sociedade ao trabalhar com pessoas em suas comunidades fora da sala de aula. Passei os onze anos seguintes em Pendle Hill, uma comunidade quaker de vida e aprendizado perto da Filadélfia. Fui atraído por Pendle Hill porque a tradição quaker sempre abraçou uma forma de compreensão religiosa que respeita muito a vida intelectual, ao mesmo tempo que traz uma dimensão contemplativa à sua prática, aprofundando o ensino, a aprendizagem e a própria investigação intelectual, sem falar da ação social, na qual os quakers têm se destacado historicamente. Durante meu tempo em Pendle Hill, tive a oportunidade de experimentar Com um modo de ensino e aprendizagem completamente diferente do praticado na maioria das faculdades e universidades, consegui entrelaçar os fios do intelecto, do espírito, da alma, do coração e da aplicação prática no mundo da mudança social. A forma de culto quaker está enraizada no silêncio que, quando compreendido corretamente, é um modo de conhecimento. Esses onze anos realmente transformaram minha vida, imergindo-me em uma forma comparativamente radical de comunitarismo, onde desenvolvi uma forma alternativa de investigação epistemológica e pedagogia. Todas essas experiências me levaram a começar a escrever e, em seguida, a viajar, palestrar e ministrar workshops, o que me levou a muitos campi universitários – conectando meu trabalho ao ensino superior. Dentro das faculdades e universidades, concentrei meu trabalho em resgatar uma “dimensão de profundidade” para o ensino superior que, na época, estava desconectada dessas questões mais profundas. Desde então, as coisas mudaram um pouco, como talvez este fato indique: quando comecei este trabalho, há quase quarenta anos, meus convites vinham principalmente de ministros universitários, e o público era pequeno – meu anfitrião, o parceiro do meu anfitrião, Havia alguns professores que foram praticamente obrigados a comparecer, e um punhado de pessoas que vieram para vaiar e criticar! Estou exagerando um pouco, mas vocês entenderam a ideia! Mas, com o passar dos anos, os convites começaram a vir de chefes de departamento, reitores e presidentes, e o público cresceu consideravelmente, enquanto os céticos cultos e comprometidos foram amplamente substituídos por buscadores genuínos. Quando o Wellesley College e algumas outras instituições prestigiosas da costa leste patrocinaram uma conferência sobre espiritualidade no ensino superior em 1998, e mais de 800 pessoas compareceram de instituições de todos os portes e tipos, eu soube que tínhamos alcançado algum tipo de avanço – não porque algum de nós que realiza esse trabalho seja tão sábio ou poderoso, mas porque a fome e a necessidade eram e são muito profundas. As necessidades da vida moderna simplesmente não podem ser satisfeitas pela sopa rala da racionalidade cognitiva isolada – como se a “racionalidade isolada” fosse sequer possível! O que precisamos é alcançar uma parceria funcional entre a mente e todas as outras faculdades humanas, entre a objetividade científica e todas as outras formas de conhecimento, para que possamos buscar respostas para as questões de significado e propósito. bem como questões sobre quais são os fatos e como eles se encaixam. Tive a sorte de encontrar uma maneira de integrar muitas das experiências que moldaram meu pensamento e o trabalho da minha vida em um projeto nacional contínuo representado pelo Center for Courage & Renewal. Essa pequena organização sem fins lucrativos criou uma rede de 180 facilitadores bem preparados em 30 estados e 50 cidades, que oferecem séries de retiros de longa duração para grupos de pessoas em profissões de serviço e outras áreas da vida, ajudando-as a "reencontrar a alma e o papel". É um trabalho notável – um "legado" para mim, na verdade – que já beneficiou mais de 25.000 pessoas na última década e continua a ensinar e treinar outros interessados ​​em dar continuidade a esse trabalho.

Descreva como a espiritualidade está relacionada ao ensino e à aprendizagem no nível de graduação.

Quando me pressionam para definir espiritualidade, a melhor definição prática que já consegui elaborar é a de que “espiritualidade é o anseio humano eterno de se conectar com algo maior do que o nosso próprio ego”. Essa definição tem ressonância na prática, porque aqueles que tentaram viver apenas pelo próprio ego percebem que esse é um tipo de vida muito solitário e autodestrutivo. Mas a razão mais profunda pela qual gosto dessa definição é porque ela é neutra em relação a valores, como uma boa definição deve ser. Assim, podemos analisar por essa perspectiva e afirmar que as grandes tradições de sabedoria são formas de responder a esse anseio, assim como muitas formas de fanatismo e maldade, como a ideologia nazista e seus clones contemporâneos, tanto no país quanto no exterior. Quando uso a palavra “fé” ou “religião” em um sentido positivo, sempre existe o risco de haver mal-entendidos sobre o que estou falando. Não me refiro a um compromisso doutrinário ou a uma devoção fanática a ideias irracionais. Em vez disso, estou falando de um substrato da vida humana que existe desde sempre, onde as pessoas buscam um significado mais profundo, um senso de propósito e uma identidade que não se encontram no mundo material e visível. O que me incomoda na cultura acadêmica é a sua cegueira para o poder e a importância da religião e da espiritualidade na vida humana, em um nível descritivo, que criou uma espécie de ignorância cultivada ou cegueira deliberada. O fato de termos tido muito poucos acadêmicos estudando seriamente como a religião atuava na política e na economia antes de 11 de setembro de 2001 é bastante alarmante. É como tropeçar no Monte Everest. Ele sempre esteve lá, e se você não o viu, a culpa não é da montanha! Uma parte fundamental da educação de graduação é ajudar a formar pessoas “livres”, ensinando pensamento crítico e investigação exploratória – é isso que “liberal” significa neste contexto. Como disse Sócrates quando foi julgado por heresia: “Uma vida não examinada não vale a pena ser vivida”. No ensino superior, temos a obrigação de ajudar os alunos a examinarem suas motivações, compromissos e devoções internas, muitas das quais são herdadas, recebidas e inconscientes. Eles recebem mensagens ao longo da vida que dizem: "você nasceu nesta família, nesta comunidade, nesta religião", e essas mensagens moldam sua identidade. Muitos alunos nem sequer sabem que têm filosofias e ideias diferentes das dos outros, porque essas ideias sempre fizeram parte do ambiente em que vivem e eles não foram expostos ao "outro" até ingressarem na universidade. Ajudar os alunos a tomarem consciência dessas identidades e a examiná-las com apreciação e um compromisso imparcial de tentar compreender e fazer boas escolhas em relação a essas crenças e valores recebidos é uma tarefa fundamental de uma educação liberal. Nossas faculdades e universidades ajudam os alunos a examinar muitas dimensões do mundo externo – história, política, economia, realidade física; no entanto, raramente voltamos o olhar para dentro, para ajudá-los a examinar suas próprias vidas. Essa falta de investigação crítica sobre essas dimensões pessoais da vida dos alunos reflete um medo multifacetado por parte dos acadêmicos – o medo de se aventurar em “território subjetivo”, dizendo: “Não quero ir por esse caminho porque não sou psicoterapeuta”. Mas o corpo docente e administrativo precisa encontrar maneiras de convidar os alunos a examinar esses motivadores e dinâmicas internas dentro da sala de aula e em atividades extracurriculares que levam a uma maior autocompreensão, sem a qual não se pode dizer que alguém seja bem-educado. Pesquisas realizadas nos últimos 50 anos mostraram que as formas mais eficazes de ensino e aprendizagem integram o subjetivo e o objetivo. Em minhas palestras e aulas, gosto de dizer que um bom professor deve aprender a conectar a “grande história” da disciplina que está ensinando com a “pequena história” da vida dos alunos, porque se você não fizer essa conexão pessoal, a aprendizagem dos alunos não será profunda nem abrangente. Qualquer experiência educacional que careça de um componente experiencial – simplesmente apresentar conteúdo ou pesquisa – é muito menos eficaz para ajudar os alunos a aprender a matéria do que aquelas que oferecem oportunidades de engajamento. Ao adicionar o "elemento" da experiência prática, os alunos conseguem, de fato, assimilar melhor os fatores cognitivos. O senso comum, assim como a ciência, nos diz que essa é a maneira mais eficaz de aprender. Aqui está um exemplo pessoal desse fenômeno. Quando aprendi sobre o Holocausto na escola, o assunto foi abordado de forma tão distante e objetiva que eu o encarava como se todas aquelas experiências horríveis tivessem acontecido "em outro planeta, com uma espécie diferente" – porque minha educação não me conectou com a desumanidade de tudo aquilo. Eu deveria ter sido ajudado a perceber essa conexão na faculdade por professores dispostos a explorar a dimensão subjetiva. Eu deveria ter sido confrontado com o fato de que a comunidade em que cresci, na região norte de Chicago, era movida pelo mesmo tipo de antissemitismo que, em formas mais amplas e amplificadas, alimentou o Holocausto. Se eu tivesse entendido que algo semelhante havia acontecido bem perto de casa, esse conhecimento teria se tornado mais pessoal e impactante. Até que eu compreendesse a "grande história" do Holocausto e sua conexão com a "pequena história" da minha vida, eu não era verdadeiramente instruído, pois o conhecimento superficial não alcança a profundidade necessária nem se torna suficientemente verdadeiro de uma forma prática e significativa. Eu também deveria ter aprendido que carrego dentro de mim, como todos nós, uma espécie de "fascismo do coração", o que significa que, quando a diferença entre suas crenças e as minhas é tão grande a ponto de se tornar uma ameaça, encontrarei uma maneira de "eliminá-lo" – não com armas ou força física, mas com rótulos e frases de desprezo que o tornam irrelevante para a minha vida. Vemos isso acontecer o tempo todo na vida acadêmica, quando as pessoas justificam seu distanciamento ou desprezo pelo "outro" dizendo, em resumo: "Não preciso te ouvir porque você é apenas um jovem, humanista, cientista, fanático religioso, administrador ou o que for". Temos recônditos dentro de nós onde o fascismo reside, assim como residia no Terceiro Reich, e é crucial que estejamos cientes disso se quisermos nos considerar pessoas educadas ou civilizadas. Reflita por um momento sobre o fato de que uma porcentagem muito alta das pessoas que administraram e lideraram os horrores dos campos de extermínio nazistas possuía doutorado. Quando comecei a palestrar em universidades há 40 anos, percebi que não podia usar a palavra "espiritualidade" sem ser expulso da cidade, então comecei a falar sobre epistemologia e formas de conhecimento. O caminho epistemológico para a espiritualidade consiste em fazer uma crítica ao conhecimento objetivista desconectado que separa o conhecedor do conhecido, o que, por sua vez, aponta para uma visão mais integrada do que é o próprio conhecimento, já que é realmente impossível desconectar a experiência humana e a subjetividade do saber. E uma vez que se chega a um modo mais integrado de conhecer, também se chega a um modo mais integrado de ensinar e aprender. Assim, a aprendizagem por meio do serviço, por exemplo, torna-se mais aceitável no meio acadêmico quando entendemos que o verdadeiro conhecimento não ocorre à distância, mas resulta de um envolvimento humano pleno com os fenômenos.

Como os educadores podem incorporar elementos de espiritualidade em suas práticas pedagógicas para criar experiências educacionais transformadoras para seus alunos?

Em nossa sociedade, os "motivadores internos" de nossas vidas não são levados a sério; são marginalizados e relegados à esfera privada. Desde muito jovens, as crianças ouvem a mensagem: "Se você tem uma preocupação espiritual, uma preocupação com valores ou uma preocupação pessoal, leve isso para outro lugar; não queremos ouvir falar disso na escola. Leve para o seu padre, seu rabino, seu pastor, seus pais, seu terapeuta, mas não traga para a escola." Um triste resultado dessa mensagem é a aparente falta de interesse dos alunos por questões de significado e propósito; no entanto, isso ocorre simplesmente porque aprenderam que esses são assuntos delicados para serem abordados no ambiente educacional e receberam pouca ou nenhuma atenção e escuta atenta sobre esses temas por parte de seus professores. É por isso que às vezes ouvimos professores inovadores dizerem: "Tentei fazer com que os alunos falassem sobre esses assuntos, mas eles não se abriram." Bem, se você deseja incorporar essas questões da vida interior ao seu ensino, terá que se esforçar bastante para que os alunos confiem que isso não é uma armadilha, pois se trata de uma mensagem contrária a tudo o que ouviram durante toda a vida. Você precisa demonstrar que está falando sério, o que significa ser paciente e provar sua boa vontade. Se os alunos forem convidados a falar sobre suas vidas interiores e, em seguida, forem menosprezados em sala de aula, nunca mais vão querer voltar lá. Há inúmeras razões pelas quais precisamos entrelaçar conexões espirituais com o aprendizado acadêmico, para alcançar dinâmicas mais profundas em nossas vidas e considerar questões de significado e propósito em relação às disciplinas que ensinamos e ao trabalho para o qual estamos preparando os alunos após a formatura. Não tenho um programa ou plano específico para prescrever como solução. Em vez disso, a essência dessa questão reside na missão maior da academia de fomentar a livre investigação sobre tudo o que é humano, que vai além do mundo objetivo e alcança o coração subjetivo. Ajudaria a avançarmos nessa direção se pudéssemos encontrar mais maneiras de integrar o lado acadêmico do campus com o lado da vida estudantil. O abismo que existe entre o corpo docente acadêmico e a equipe de apoio à vida estudantil representa uma visão profundamente distorcida e compartimentada do que são os seres humanos. Tratamos os alunos como se tivessem duas vidas – uma como aprendizes em sala de aula e outra como moradores de um dormitório – e isso leva a uma fragilidade tanto no aprendizado quanto na vida. Precisamos criar mais interação entre a sala de aula e o dormitório, integrando o corpo docente de forma mais profunda à vida dos alunos fora da sala de aula. Algumas universidades criaram comunidades de aprendizagem residencial para levar o espaço da sala de aula para o ambiente residencial, criando espaços mais conectados onde os alunos podem aprender. Outras simplesmente criaram oportunidades para que os professores compartilhem pizzas com os alunos e suas histórias pessoais em um espírito de mentoria, o que pode enriquecer muito o aprendizado dos alunos, ajudando-os a enxergar a humanidade de seus professores com mais clareza, criando uma conexão mais profunda e pessoal entre professores e alunos. Meu ponto principal é que precisamos integrar as áreas acadêmica e de apoio à vida estudantil, porque todos nós temos uma contribuição para a pedagogia necessária para que os alunos se tornem aprendizes completos. Uma das inovações que vem surgindo em alguns campi para fomentar essa fertilização cruzada entre as atividades estudantis e acadêmicas é a criação de “centros de ensino e aprendizagem”. Descobri que tais centros oferecem algumas das oportunidades mais promissoras para a vida acadêmica, pois têm o potencial de abrigar conversas enriquecedoras sobre pedagogia, reunindo diversos atores do ensino superior para explorar preocupações comuns e se engajar em inventividade mútua. Além disso, nas ciências exatas e sociais, temos a oportunidade de conectar a “grande história” da disciplina com a “pequena história” da vida tanto de acadêmicos quanto de estudantes, incluindo suas vidas interiores, enquanto examinamos essas dimensões subjetivas. Ao analisarmos as biografias e autobiografias de grandes cientistas, percebemos que eles mencionam o papel da intuição, do instinto, dos sonhos e da estética na obtenção de insights científicos que são então testados por meio de dados e da razão. Todos esses componentes nos levam a um reino que transcende o que convencionalmente consideramos “fato” e “teoria”, podendo, em parte, ser chamado de “espiritual”. Da mesma forma, nas ciências sociais, muitas janelas podem ser abertas para os "impulsionadores internos" de nossas vidas. A própria palavra psicologia significa "a ciência do espírito", um significado que perdemos na psicologia positivista. Igualmente, existem muitos pontos de partida nas humanidades para nos conectarmos com essas questões mais profundas de significado, propósito e fé. Precisamos resgatar os ensinamentos centrais da filosofia, da literatura e até mesmo das ciências psicológicas e sociais para revelar o que eles realmente são: investigações sobre a condição humana. Quando deixamos de conectar esses grandes "temas da vida interior" às experiências pessoais, perdemos oportunidades valiosas para que os alunos reflitam sobre essas questões mais profundas, algumas das quais podem ser chamadas de espirituais. Infelizmente, muitos professores de humanidades têm medo de "ir por esse caminho" com os alunos, por uma série de razões, que vão desde o fato de nunca terem ido por esse caminho em suas próprias vidas até o medo de que ensinar dessa forma os obrigue a se tornarem terapeutas. Embora tudo isso precise ser discutido e tratado com responsabilidade, muitas vezes constatei que esses argumentos são racionalizações elaboradas para evitar direcionar as lentes das humanidades para a nossa própria condição humana. É preciso certa vulnerabilidade à complexidade da própria condição para estar disposto a lidar com a complexidade da condição do aluno. Mas se o corpo docente não envolver os alunos nesses níveis mais profundos em nossas salas de aula e não mergulhar nessa complexidade, estaremos falhando em cumprir o propósito maior do ensino superior, que é lançar a luz da razão, dos dados e da investigação sobre situações complexas e intrincadas. Uma pessoa que afirma compreender o mundo, mas falha, ou se recusa, a tentar compreender o funcionamento interno do espírito humano, simplesmente não pode se considerar plenamente educada.

Quais são as oportunidades e os desafios atuais no cenário do ensino superior que impactam esse trabalho?

Permitam-me começar compartilhando minha definição de verdade: “A verdade é uma conversa eterna sobre coisas que importam, conduzida com paixão e disciplina”. Precisamos realizar esse tipo de “busca pela verdade” (que é bem diferente da “verdade aparente” de Stephen Colbert!) em torno da relação entre os elementos subjetivos e objetivos da vida e do pensamento. Partindo dessa ideia, um grande desafio é criar um diálogo entre o intelectual e o espiritual que seja respeitoso com ambos os lados e, portanto, propício a um diálogo genuíno. As vozes religiosas que desejam participar dessa conversa devem se expressar de maneira a respeitar as preocupações legítimas de acadêmicos e intelectuais no que diz respeito à religião e à espiritualidade. Muitas vezes, as vozes públicas que representam a religião em nossa sociedade têm sido irresponsáveis. As vozes religiosas que desejam participar do diálogo acadêmico não devem apenas renunciar às visões fanáticas que distorcem todas as principais perspectivas religiosas, mas também devem encontrar uma maneira de se expressar que construa pontes em vez de muros, sem perder sua integridade. Criar esse diálogo é uma tarefa árdua, pois tanto a religião quanto a academia estão presas a ortodoxias inegociáveis. O ensino superior se apega a um modelo objetivista restrito de conhecimento, tão rígido quanto a maioria dos fundamentalismos religiosos. Portanto, em ambos os lados, o desafio é criar um discurso que não afaste as pessoas da conversa antes mesmo que ela tenha a chance de começar. Isso significa que precisamos de pessoas em posições dentro da vida acadêmica que possam incentivar e cultivar esses diálogos. Todos os pontos de partida que mencionei levam a lugares onde questões de significado que exigem tanto fé quanto razão podem ser formuladas e exploradas de uma maneira enriquecedora, beneficiando os alunos e tornando suas vidas, bem como as de professores e funcionários, mais dinâmicas e vibrantes. Em sala de aula, os professores muitas vezes ficam presos à rotina de ensinar o mesmo conteúdo de maneira muito estruturada, em vez de investigar dimensões mais profundas da vida. Imagine como seria revigorante para professores e alunos abrir espaço para questões do coração que realmente importam e são significativas para o desenvolvimento de todos! Acredito que estamos vivendo um momento histórico de enorme oportunidade, pois não vejo como qualquer pessoa sensata possa continuar negando o papel fundamental que os elementos espirituais e religiosos desempenham no passado e no presente da humanidade. Por essa razão, essas questões não podem mais ser descartadas com tanta facilidade pelos acadêmicos; temos a obrigação moral e educacional de explorá-las em nossas salas de aula e em outros espaços do campus. Estamos num momento em que muitas coisas às quais resistimos no passado, por considerá-las "desprezíveis por questões culturais" ou religiosas, agora são questões acadêmicas óbvias – precisam ser abordadas em prol do bem comum. Nossas faculdades e universidades precisam desenvolver a capacidade de realizar esse tipo de trabalho com docentes e funcionários. Precisamos encontrar pessoas vocacionadas para esse tipo de trabalho. Precisamos de lideranças que possam fomentar esse trabalho dentro de nossas instituições. Estamos num momento de grande oportunidade para reconfigurar a maneira como entendemos o ensino e a aprendizagem e como integramos as habilidades e o conhecimento necessários para navegar tanto em nosso mundo externo quanto interno. A hora é agora. Só precisamos reivindicá-la.

***

Para mais inspiração, participe do Awakin Call deste sábado com Chad Harper: Hip Hop Salva Vidas. Mais detalhes e informações para confirmação de presença aqui.