Μετασχηματισμός της Διδασκαλίας και της Μάθησης στην Ανώτατη Εκπαίδευση

Ως σεβαστός συγγραφέας, δάσκαλος και ακτιβιστής σε θέματα εκπαίδευσης, ο Parker J. Palmer μοιράζεται μερικές δυνατές σκέψεις σχετικά με το τρέχον τοπίο της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης όσον αφορά την παιδαγωγική και την πρακτική. Μέσα από τις προσωπικές και επαγγελματικές του εμπειρίες με τη διδασκαλία και τη μάθηση, ο Palmer υπογραμμίζει την υπάρχουσα αποσύνδεση μεταξύ της αντικειμενιστικής σκέψης και της υποκειμενικής εμπειρίας στις τάξεις και τις πανεπιστημιουπόλεις μας και πώς να την αντιμετωπίσουμε, προκειμένου να πλοηγηθούμε καλύτερα στη σύνδεση μεταξύ του εξωτερικού και του εσωτερικού μας κόσμου. Ο Palmer υποστηρίζει ότι, προς το παρόν, δεν μπορούμε πλέον να αγνοήσουμε τους «εσωτερικούς κινητήριους μοχλούς» που συνδέονται με τον ίδιο τον πυρήνα της ανθρωπότητας και την κεντρική αποστολή της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, και υποστηρίζει την σκόπιμη ενσωμάτωση του νοήματος, του σκοπού και της πνευματικότητας στα ιδρύματά μας.

Παρακαλώ μοιραστείτε το υπόβαθρο και τις εμπειρίες σας στην εκπαίδευση και τη σύνδεσή σας με ζητήματα νοήματος, σκοπού, πίστης και πνευματικότητας.

Στην ηλικία των 70 ετών, έχοντας αφιερωθεί τα τελευταία 40 χρόνια της ζωής μου σκόπιμα και έντονα σε αυτόν τον τομέα, είμαι σε θέση να αναλογιστώ τις πρώτες μου εμπειρίες που διαμόρφωσαν το έργο της ζωής μου. Μεγάλωσα σε έναν πολύ ανοιχτό και ελαφρώς αριστερόστροφο προτεσταντισμό στα προάστια του Σικάγο, όπου η πίστη και η λογική συνυπήρχαν πολύ ωραία. Μέσα σε αυτό το περιβάλλον, μεγάλωσα νιώθοντας ότι υπήρχαν διαφορετικοί τρόποι να βλέπεις τον κόσμο και ότι κάθε τρόπος είχε κάποιο είδος εμπλουτισμού ή πρόσθετης διάστασης. Για αυτόν τον λόγο, δεν έχω εμπλακεί ποτέ στον πόλεμο θρησκείας και επιστήμης, και ποτέ δεν τον κατάλαβα πλήρως! Είχα την τύχη να φοιτήσω σε ένα πολύ καλό ίδρυμα φιλελεύθερων τεχνών - το Carlton College - όπου έκανα διπλή ειδίκευση στη Φιλοσοφία και την Κοινωνιολογία. Ως προπτυχιακός φοιτητής, είχα πολλούς αξιόλογους μέντορες που διαμόρφωσαν τη συμβίωση της πίστης και της λογικής στη δική τους ζωή - και όχι μόνο στην πνευματική τους ζωή. Όταν αποφοίτησα από το Carlton, επιλέχθηκα ως ένας από τους εκατό μεταπτυχιακούς υπότροφους Danforth. Αυτό το πρόγραμμα υποτροφιών στόχευε στην παροχή υποστήριξης σε άτομα που είχαν αναλάβει τόσο πνευματικές όσο και ακαδημαϊκές δεσμεύσεις, καθώς και δεσμεύσεις πίστης και αξιών. Η υποτροφία Danforth όχι μόνο μου παρείχε τη χρηματοδότηση για να παρακολουθήσω μεταπτυχιακές σπουδές, αλλά μου έδωσε και το πολύ μεγαλύτερο δώρο μιας διεθνούς κοινότητας νέων ακαδημαϊκών και παλαιότερων μεντόρων που συναντήθηκαν τόσο σε περιφερειακό όσο και σε εθνικό επίπεδο για να εμβαθύνουν τον διάλογο σχετικά με ζητήματα αξιών και πίστης σε διάφορους τομείς. Αυτή η ευκαιρία με έφερε σε επαφή με πολλούς ανθρώπους που ενδιαφέρονταν ενεργά και σοβαρά για τη θρησκεία - με εκείνους που έβλεπαν την «σκιώδη πλευρά» της θρησκείας όσο και την πλευρά του φωτισμού και των δυνατοτήτων. Ενώ η θρησκεία είχε μια πολύ σκοτεινή πλευρά ιστορικά όσον αφορά την καταστολή της ελεύθερης έρευνας - όπως μου αρέσει να λέω, «Θυμηθείτε τον Γαλιλαίο!» - άρχισα να βλέπω πώς τα εργαλεία της ελεύθερης έρευνας θα έπρεπε να στρέφονται προς τη θρησκεία, ώστε να φωτίζουν τόσο τη σκιά όσο και τις θετικές συνεισφορές που μπορεί να κάνει και έχει κάνει στην ανθρώπινη ιστορία. Πέρασα ένα χρόνο στο θεολογικό σεμινάριο Union στη Νέα Υόρκη, μεταξύ του κολεγίου και του διδακτορικού μου προγράμματος στο UC Berkeley, όπου η άποψή μου για το θρησκευτικό φαινόμενο άρχισε να εμβαθύνει ακόμη περισσότερο. Όταν έφτασα στο Berkeley, είχα την τύχη να έχω τον Robert Bellah ως πρόεδρο της διατριβής μου. Η έρευνά μου για την κατανόηση του ρόλου του θρησκευτικού συμβολισμού στον πολιτικό εκσυγχρονισμό με βοήθησε να δω πώς μπορεί να ριχθεί ένα επιστημονικό πρίσμα στη θρησκεία και να φωτίσει μεγάλο μέρος της υπόλοιπης ιστορίας και της ανθρώπινης δυναμικής στη διαδικασία. Πολύ συχνά στην τριτοβάθμια εκπαίδευση, οι ακαδημαϊκοί ερευνούν τη θρησκεία ως «άσκηση απομυθοποίησης» αντί να προσπαθούν να την κατανοήσουν καλύτερα. Και όταν ξεκινάς τη μελέτη σου με ασέβεια για το ίδιο το φαινόμενο, δεν πρόκειται να καταλήξεις σε μια πραγματική κατανόηση αυτού. Αυτό θα ήταν σαν ένας φυσικός να μελετά υποατομικά σωματίδια για να τα απομυθοποιήσει! Όταν τελείωσα το διδακτορικό μου, επέστρεψα στην άλλη άκρη της γης. χώρα και έγινα οργανωτής κοινότητας στην περιοχή Tacoma Park/East Silver Spring στην Ουάσινγκτον. Αυτή η απόφαση επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από το αίσθημα ότι καλούμουν να συμμετάσχω στο κίνημα κοινωνικής αλλαγής της δεκαετίας του 1960. Ένας συνασπισμός εκκλησιών από πολλά δόγματα βοήθησε να υποστηριχθεί η μετατροπή αυτής της κοινότητας, η οποία βίωνε ραγδαίες δημογραφικές αλλαγές, σε ένα σταθερό, ολοκληρωμένο, ποικιλόμορφο και υγιές μέρος για να ζει κανείς. Κατά τη διάρκεια των πέντε ετών που ασχολήθηκα με αυτό το έργο, έμαθα περισσότερα για τη σύνδεση μεταξύ θρησκείας, εκπαίδευσης και κοινωνίας δουλεύοντας με ανθρώπους στις κοινότητές τους εκτός της τάξης. Πέρασα τα επόμενα έντεκα χρόνια στο Pendle Hill, μια κοινότητα διαβίωσης-μάθησης Κουακέρων κοντά στη Φιλαδέλφεια. Με προσέλκυσε το Pendle Hill επειδή η παράδοση των Κουακέρων ανέκαθεν αγκάλιαζε μια μορφή θρησκευτικής κατανόησης που σέβεται πολύ την πνευματική ζωή, ενώ, ταυτόχρονα, έφερε μια στοχαστική διάσταση στην πρακτική τους που εμβαθύνει τη διδασκαλία και τη μάθηση και την ίδια την πνευματική έρευνα, για να μην αναφέρουμε την κοινωνική δράση, στην οποία οι Κουακέροι έχουν ειδικευτεί ιστορικά. Κατά τη διάρκεια της παραμονής μου στο Pendle Hill, είχα την ευκαιρία να πειραματιστώ με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο διδασκαλίας και μάθησης από αυτόν που συμβαίνει στα περισσότερα κολέγια και πανεπιστήμια, επιτρέποντάς μου να συνδυάσω τα νήματα της διάνοιας, του πνεύματος, της ψυχής, της καρδιάς, της πρακτικής εφαρμογής στον κόσμο της κοινωνικής αλλαγής. Η μορφή λατρείας των Κουακέρων έχει τις ρίζες της στη σιωπή, η οποία, ορθώς κατανοημένη, είναι ένας τρόπος γνώσης. Αυτά τα έντεκα χρόνια άλλαξαν πραγματικά τη ζωή μου βυθίζοντάς με σε μια σχετικά ριζοσπαστική μορφή κοινοτισμού όπου ανέπτυξα μια εναλλακτική μορφή επιστημολογικής έρευνας και παιδαγωγικής. Όλες αυτές οι εμπειρίες με οδήγησαν να αρχίσω να γράφω και στη συνέχεια να ταξιδεύω, να μιλάω και να κάνω εργαστήρια, τα οποία με οδήγησαν σε πολλές πανεπιστημιουπόλεις - συνδέοντας την εργασία μου πίσω με την τριτοβάθμια εκπαίδευση. Μέσα σε κολέγια και πανεπιστήμια, επικέντρωσα την εργασία μου στην ανάκτηση μιας «διάστασης βάθους» στην τριτοβάθμια εκπαίδευση που, εκείνη την εποχή, ήταν αποκομμένη από αυτά τα βαθύτερα ζητήματα. Από τότε, τα πράγματα έχουν αλλάξει σε κάποιο βαθμό, όπως ίσως υποδεικνύει αυτό το γεγονός: Όταν άρχισα να κάνω αυτή τη δουλειά πριν από σχεδόν σαράντα χρόνια, οι προσκλήσεις μου προέρχονταν κυρίως από ιερείς της πανεπιστημιούπολης και το κοινό ήταν μικρό - ο οικοδεσπότης μου, ο συνεργάτης του οικοδεσπότη μου, μερικά μέλη ΔΕΠ που είχαν πιεστεί να έρθουν, και μια χούφτα άνθρωποι που ήρθαν να σφυρίξουν και να γιουχαΐσουν! Υπερβάλλω ελαφρώς, αλλά Καταλαβαίνετε την εικόνα! Αλλά καθώς περνούσαν τα χρόνια, οι προσκλήσεις άρχισαν να έρχονται από προέδρους τμημάτων, κοσμήτορες και προέδρους, και το κοινό γινόταν σημαντικό, ενώ οι αφοσιωμένοι καλλιεργημένοι σκεπτικιστές αντικαταστάθηκαν σε μεγάλο βαθμό από πραγματικούς αναζητητές. Όταν το Wellesley College και μερικά άλλα αναγνωρισμένα ιδρύματα της ανατολικής ακτής χρηματοδότησαν ένα συνέδριο για την πνευματικότητα στην τριτοβάθμια εκπαίδευση το 1998, και πάνω από 800 άτομα προέρχονταν από ιδρύματα κάθε μεγέθους και περιγραφής, ήξερα ότι είχαμε πετύχει μια σημαντική ανακάλυψη κάποιου είδους - όχι επειδή κάποιος από εμάς που κάνουμε αυτή τη δουλειά είναι τόσο σοφός ή ισχυρός, αλλά επειδή η πείνα και η ανάγκη ήταν και είναι τόσο βαθιά. Οι πείνες της σύγχρονης ζωής απλά δεν μπορούν να ικανοποιηθούν από τη λεπτή σούπα της γνωστικής ορθολογικότητας σε απομόνωση - σαν να ήταν καν δυνατή η «απομονωμένη ορθολογικότητα»! Αυτό που χρειαζόμαστε είναι να επιτύχουμε μια λειτουργική συνεργασία μεταξύ του νου και όλων των άλλων ανθρώπινων ιδιοτήτων, μεταξύ της επιστημονικής αντικειμενικότητας και όλων των άλλων τρόπων γνώσης, ώστε να μπορούμε να ασχοληθούμε με ζητήματα νοήματος και σκοπού, καθώς και με ζητήματα σχετικά με το ποια είναι τα γεγονότα και πώς συνδέονται. Ήμουν πολύ τυχερός που βρήκα έναν τρόπο να ενσωματώσω πολλές από τις εμπειρίες που διαμόρφωσαν τη σκέψη μου και το έργο της ζωής μου στο... ένα συνεχιζόμενο εθνικό έργο που εκπροσωπείται από το Κέντρο για Θάρρος και Ανανέωση. Αυτός ο μικρός μη κερδοσκοπικός οργανισμός έχει δημιουργήσει ένα δίκτυο 180 καλά προετοιμασμένων συντονιστών σε 30 πολιτείες και 50 πόλεις που προσφέρουν μακροχρόνιες σειρές αποδράσεων σε ομάδες ανθρώπων σε επαγγέλματα που παρέχουν υπηρεσίες και σε άλλα κοινωνικά στρώματα, βοηθώντας τους να «επανενωθούν με ψυχή και ρόλο». Είναι ένα αξιοσημείωτο έργο - «κληρονομιά» για μένα, στην πραγματικότητα - που έχει εξυπηρετήσει περισσότερους από 25.000 ανθρώπους την τελευταία δεκαετία και συνεχίζει να διδάσκει και να εκπαιδεύει άλλους που ενδιαφέρονται να προωθήσουν αυτό το έργο.

Περιγράψτε πώς η πνευματικότητα συνδέεται με τη διδασκαλία και τη μάθηση στο προπτυχιακό πρόγραμμα.

Όταν με πιέζουν να ορίσω την πνευματικότητα, ο καλύτερος λειτουργικός ορισμός που έχω καταφέρει ποτέ να βρω είναι ότι «η πνευματικότητα είναι η αιώνια ανθρώπινη λαχτάρα να συνδεθούμε με κάτι μεγαλύτερο από το δικό μας εγώ». Αυτός ο ορισμός εμπεριέχει εμπειρικό «νερό» επειδή όσοι από εμάς έχουμε προσπαθήσει να ζήσουμε μόνο με το δικό μας εγώ συνειδητοποιούμε ότι πρόκειται για ένα πολύ μοναχικό και αυτοκαταστροφικό είδος ζωής. Αλλά ο βαθύτερος λόγος που μου αρέσει αυτός ο ορισμός είναι επειδή είναι ουδέτερος από άποψη αξίας, όπως θα έπρεπε να είναι ένας καλός ορισμός. Έτσι, μπορείτε να κοιτάξετε μέσα από αυτό το πρίσμα και να πείτε ότι οι παραδόσεις της μεγάλης σοφίας είναι τρόποι αντίδρασης σε αυτή τη λαχτάρα, όπως και πολλές μορφές φανατισμού και κακού, όπως η ναζιστική ιδεολογία και οι σύγχρονοι κλώνοι της, στο εσωτερικό και στο εξωτερικό. Όταν χρησιμοποιώ τη λέξη «πίστη» ή «θρησκεία» με θετική έννοια, υπάρχει πάντα ο κίνδυνος να παρεξηγηθεί αυτό για το οποίο μιλάω. Δεν μιλάω για μια θρησκευτική δέσμευση ή φανατική αφοσίωση σε παράλογες ιδέες. Αντίθετα, μιλάω για ένα υπόστρωμα της ανθρώπινης ζωής που υπάρχει από πάντα, όπου οι άνθρωποι αναζητούν ένα βαθύτερο νόημα, μια αίσθηση σκοπού και μια ταυτότητα από ό,τι μπορούν να βρεθούν στον υλικό, ορατό κόσμο. Αυτό που με ενοχλεί στην ακαδημαϊκή κουλτούρα είναι ότι είναι τόσο τυφλή απέναντι στη δύναμη και τη σημασία της θρησκείας και της πνευματικότητας στην ανθρώπινη ζωή σε περιγραφικό επίπεδο, που έχει δημιουργήσει ένα είδος καλλιεργημένης άγνοιας ή τύφλωσης μελέτης. Το γεγονός ότι είχαμε πολύ λίγους ακαδημαϊκούς που μελετούσαν σοβαρά πώς η θρησκεία λειτουργούσε στην πολιτική και την οικονομία πριν από την 11η Σεπτεμβρίου 2001 είναι μάλλον αποκρουστικό. Είναι σαν να σκοντάφτεις στο Έβερεστ. Ήταν εκεί από την αρχή, και αν δεν το έβλεπες, δεν φταίει το βουνό! Ένα θεμελιώδες μέρος της προπτυχιακής εκπαίδευσης είναι να βοηθήσει στη δημιουργία «ελεύθερων» ανθρώπων που διδάσκουν κριτική σκέψη και εξερευνητική έρευνα - αυτό σημαίνει «φιλελεύθερος» σε αυτό το πλαίσιο. Όπως είπε ο Σωκράτης όταν δικαζόταν για αίρεση, «Η ανεξέταστη ζωή δεν αξίζει να τη ζεις». Στην τριτοβάθμια εκπαίδευση, είμαστε υποχρεωμένοι να βοηθήσουμε τους φοιτητές να εξετάσουν τις «εσωτερικές τους κινητήριες δυνάμεις», τις δεσμεύσεις και τις αφοσιώσεις τους, πολλές από τις οποίες είναι κληρονομικές, ληφθείσες και ασυνείδητες. Λαμβάνουν μηνύματα σε όλη τους τη ζωή που λένε: «γεννηθήκατε σε αυτήν την οικογένεια, αυτήν την κοινότητα, αυτήν τη θρησκεία» και αυτά τα μηνύματα διαμορφώνουν την ταυτότητά τους. Πολλοί φοιτητές δεν γνωρίζουν καν ότι έχουν διαφορετικές φιλοσοφίες και ιδέες από τους άλλους, επειδή αυτές οι ιδέες ήταν πάντα μέρος του αέρα που αναπνέουν και δεν έχουν εκτεθεί στον «άλλο» μέχρι την είσοδό τους στο κολέγιο. Το να βοηθήσουμε τους φοιτητές να συνειδητοποιήσουν αυτές τις ταυτότητες και να τις εξετάσουν με εκτίμηση, με μια αμερόληπτη δέσμευση να προσπαθήσουν να κατανοήσουν και να κάνουν καλές επιλογές σχετικά με αυτές τις ληφθείσες πεποιθήσεις και αξίες, είναι ένα θεμελιώδες καθήκον μιας φιλελεύθερης εκπαίδευσης. Τα κολέγια και τα πανεπιστήμιά μας βοηθούν τους φοιτητές να εξετάσουν πολλές διαστάσεις του εξωτερικού κόσμου - ιστορία, πολιτική, οικονομία, φυσική πραγματικότητα. Ωστόσο, σπάνια στρέφουμε το φακό προς τα μέσα για να βοηθήσουμε τους φοιτητές να εξετάσουν τη δική τους ζωή. Αυτή η έλλειψη κριτικής διερεύνησης αυτών των προσωπικών διαστάσεων της ζωής των μαθητών αντανακλά έναν πολυεπίπεδο φόβο εκ μέρους των ακαδημαϊκών - τον φόβο να εισέλθουν σε «υποκειμενικό έδαφος», λέγοντας: «Δεν θέλω να πάω εκεί επειδή δεν είμαι ψυχοθεραπευτής». Αλλά οι καθηγητές και το προσωπικό πρέπει να βρουν τρόπους να προσκαλέσουν τους μαθητές να εξετάσουν αυτούς τους εσωτερικούς κινητήριους μοχλούς και δυναμικές μέσα στην τάξη και στις εξωσχολικές δραστηριότητες που οδηγούν σε μεγαλύτερη αυτογνωσία, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί κανείς να θεωρηθεί καλά μορφωμένος. Έρευνα τα τελευταία 50 χρόνια έχει δείξει ότι οι πιο αποτελεσματικές μορφές διδασκαλίας και μάθησης ενσωματώνουν το υποκειμενικό και το αντικειμενικό. Στις ομιλίες και τη διδασκαλία μου, μου αρέσει να λέω ότι ένας καλός δάσκαλος πρέπει να μάθει πώς να συνδέει τη «μεγάλη ιστορία» του γνωστικού αντικειμένου που διδάσκεται με τη «μικρή ιστορία» της ζωής των μαθητών, γιατί αν δεν δημιουργήσετε αυτή την προσωπική σύνδεση, η μάθηση των μαθητών δεν θα φτάσει πολύ βαθιά ή πολύ μακριά. Οποιαδήποτε εκπαιδευτική εμπειρία που δεν έχει βιωματικό στοιχείο - απλώς παρουσίαση περιεχομένου ή έρευνας - είναι πολύ λιγότερο αποτελεσματική στο να βοηθήσει τους μαθητές να μάθουν το θέμα από εκείνες που παρέχουν ευκαιρίες για εμπλοκή. Προσθέτοντας το «χυμό» ενός βιωματικού στοιχείου, οι μαθητές είναι στην πραγματικότητα σε θέση να κατανοήσουν καλύτερα και τους γνωστικούς παράγοντες. Η κοινή λογική, καθώς και η επιστήμη, μας λένε ότι αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι μαθαίνουν καλύτερα. Ορίστε ένα προσωπικό παράδειγμα αυτού του φαινομένου. Όταν έμαθα για το Ολοκαύτωμα στο σχολείο, διδάχθηκα με τέτοια απόσταση από το χέρι και από αντικειμενική απόσταση που κρατούσα αυτή τη γνώση σαν όλες αυτές οι φρικτές εμπειρίες να είχαν συμβεί «σε έναν άλλο πλανήτη, σε ένα διαφορετικό είδος» - επειδή δεν εκπαιδεύτηκα με τρόπο που να με συνδέει με την απανθρωπιά όλων αυτών. Θα έπρεπε να με είχαν βοηθήσει να δω αυτή τη σύνδεση στο κολέγιο καθηγητές που ήταν πρόθυμοι να εμβαθύνουν στην υποκειμενική διάσταση. Θα έπρεπε να παλέψω με το γεγονός ότι η κοινότητα στην οποία μεγάλωσα στη Βόρεια Ακτή του Σικάγο καθοδηγούνταν από το ίδιο είδος αντισημιτισμού που σε μεγαλύτερες, ενισχυμένες μορφές τροφοδότησε το Ολοκαύτωμα. Αν είχα καταλάβει ότι κάτι παρόμοιο είχε συμβεί ακριβώς στην αυλή μου, θα είχε κάνει αυτή τη γνώση πιο προσωπική και πιο ισχυρή. Μέχρι να καταλάβω τη «μεγάλη ιστορία» του ολοκαυτώματος όπως συνδέεται με τη «μικρή ιστορία» της ζωής μου, δεν ήμουν πραγματικά μορφωμένος επειδή η γνώση που δεν είναι ρεαλιστική δεν φτάνει αρκετά βαθιά ούτε γίνεται αρκετά αληθινή με κανέναν ουσιαστικό, λειτουργικό τρόπο. Θα έπρεπε επίσης να είχα μάθει ότι περιέχω μέσα μου, όπως όλοι μας, ένα είδος «φασισμού της καρδιάς», που σημαίνει ότι όταν η διαφορά μεταξύ των πεποιθήσεών σου και των δικών μου είναι τόσο μεγάλη που γίνονται απειλητικές για μένα, θα βρω έναν τρόπο να σε «σκοτώσω» - όχι με όπλα ή σωματική βία, αλλά με ταμπέλες και φράσεις απόρριψης που σε καθιστούν άσχετο με τη ζωή μου. Το βλέπουμε αυτό να συμβαίνει συνέχεια στην ακαδημαϊκή ζωή όταν οι άνθρωποι δικαιολογούν την αποδέσμευσή τους από ή την περιφρόνησή τους για «τον άλλον» λέγοντας, στην πραγματικότητα, «Δεν χρειάζεται να σε ακούσω επειδή είσαι απλώς ένας νέος άνθρωπος, ανθρωπιστής, επιστήμονας, θρησκευόμενος τρελός, διοικητής ή οτιδήποτε άλλο». Έχουμε μέρη μέσα μας όπου ζει ο φασισμός, όπως συνέβαινε στο Τρίτο Ράιχ, και είναι κρίσιμο να το γνωρίζουμε αυτό αν θέλουμε να ισχυριστούμε ότι είμαστε μορφωμένοι ή πολιτισμένοι. Σκεφτείτε για μια στιγμή το γεγονός ότι ένα πολύ υψηλό ποσοστό των ανθρώπων που διηύθυναν και καθοδήγησαν τις φρικαλεότητες των ναζιστικών στρατοπέδων θανάτου είχαν διδακτορικό. Όταν άρχισα να μιλάω σε πανεπιστημιουπόλεις πριν από 40 χρόνια, συνειδητοποίησα ότι δεν μπορούσα να χρησιμοποιήσω τη λέξη «πνευματικότητα» χωρίς να με μεταφέρουν έξω από την πόλη με ένα τρένο, οπότε άρχισα να μιλάω για την επιστημολογία και τους τρόπους γνώσης. Η επιστημολογική πορεία προς την πνευματικότητα είναι να ασκήσουμε μια κριτική στην αποσυνδεδεμένη αντικειμενιστική γνώση που διαχωρίζει τον γνώστη από το γνωστό, η οποία στη συνέχεια σας κατευθύνει προς μια πιο ολοκληρωμένη άποψη για το τι είναι η ίδια η γνώση, καθώς στην πραγματικότητα δεν είναι δυνατόν να αποσυνδέσουμε την ανθρώπινη εμπειρία και την υποκειμενικότητα από τη γνώση. Και μόλις φτάσετε σε έναν πιο ολοκληρωμένο τρόπο γνώσης, φτάνετε επίσης σε έναν πιο ολοκληρωμένο τρόπο διδασκαλίας και μάθησης. Έτσι, η μάθηση μέσω υπηρεσίας, για παράδειγμα, αποδεικνύεται πιο αποδεκτή στον ακαδημαϊκό χώρο, όταν κατανοήσουμε ότι η πραγματική γνώση δεν συμβαίνει σε απόσταση αναπνοής, αλλά προκύπτει από μια πλήρως ανθρώπινη εμπλοκή με τα φαινόμενα.

Πώς μπορούν οι εκπαιδευτικοί να ενσωματώσουν στοιχεία πνευματικότητας στις παιδαγωγικές τους πρακτικές για να δημιουργήσουν μετασχηματιστικές εκπαιδευτικές εμπειρίες για τους μαθητές τους;

Στην κοινωνία μας, οι «εσωτερικοί κινητήριοι μοχλοί» της ζωής μας δεν λαμβάνονται σοβαρά υπόψη. Περιθωριοποιούνται και υποβιβάζονται στον ιδιωτικό τομέα. Από πολύ μικρή ηλικία, οι νέοι ακούν το μήνυμα «Αν έχετε μια πνευματική ανησυχία, μια ανησυχία για τις αξίες ή μια προσωπική ανησυχία, πηγαίνετέ την κάπου αλλού. Δεν θέλουμε να την ακούσουμε στο σχολείο. Πηγαίνετε την στον ιερέα σας, στον ραβίνο σας, στον πάστορά σας, στους γονείς σας, στον θεραπευτή σας, αλλά μην την φέρετε στο σχολείο». Ένα θλιβερό αποτέλεσμα που δημιουργεί αυτό το μήνυμα είναι η επιφανειακή εντύπωση ότι οι μαθητές δεν ενδιαφέρονται για ζητήματα νοήματος και σκοπού. Ωστόσο, αυτό συμβαίνει απλώς επειδή έχουν μάθει ότι αυτά είναι επικίνδυνα θέματα που πρέπει να θίξουν στον εκπαιδευτικό χώρο και τους έχει δοθεί πολύ λίγη, αν όχι καθόλου, ανοιχτή και φροντιστική ακρόαση γύρω από αυτά τα θέματα από τους δασκάλους και τους καθηγητές τους. Γι' αυτό μερικές φορές ακούμε καινοτόμους δασκάλους να λένε: «Προσπάθησα να κάνω τους μαθητές να μιλήσουν για αυτά τα θέματα, αλλά δεν άνοιγαν». Λοιπόν, αν θέλετε να ενσωματώσετε αυτά τα ερωτήματα εσωτερικής ζωής στη διδασκαλία σας, πρέπει να κάνετε κάποια σκληρή δουλειά για να πείσετε τους μαθητές ότι δεν πρόκειται για παγίδα, επειδή πρόκειται για ένα μήνυμα αντίθετο από αυτό που έχουν ακούσει σε όλη τους τη ζωή. Πρέπει να τους δείξετε ότι εννοείτε αυτό που λέτε, που σημαίνει να είστε υπομονετικοί και να αποδεικνύετε την καλή σας θέληση. Αν ζητηθεί από τους μαθητές να μιλήσουν για την εσωτερική τους ζωή και στη συνέχεια να τους βάλουν σε μια τάξη, δεν θα θέλουν ποτέ ξανά να ξαναπάω εκεί. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για τους οποίους πρέπει να συνυφαίνουμε πνευματικές συνδέσεις με την ακαδημαϊκή μάθηση, να φτάσουμε σε βαθύτερες δυναμικές της ζωής μας και να εξετάσουμε ζητήματα νοήματος και σκοπού σε σχέση με τα μαθήματα που διδάσκουμε και την εργασία για την οποία προετοιμάζουμε τους μαθητές μετά την αποφοίτηση. Δεν έχω κάποιο συγκεκριμένο πρόγραμμα ή ατζέντα να ορίσω ως λύση. Αντίθετα, η ουσία αυτού του ζητήματος βρίσκεται στην ευρύτερη αποστολή της ακαδημίας να ενθαρρύνει την ελεύθερη έρευνα για οτιδήποτε ανθρώπινο, η οποία υπερβαίνει τον αντικειμενικό κόσμο στην υποκειμενική καρδιά. Θα μας βοηθούσε να προχωρήσουμε προς αυτή την κατεύθυνση αν μπορούσαμε να βρούμε περισσότερους τρόπους για να ενσωματώσουμε την ακαδημαϊκή πλευρά της πανεπιστημιούπολης με την πλευρά της φοιτητικής ζωής της πανεπιστημιούπολης. Το χάσμα που υπάρχει μεταξύ του ακαδημαϊκού διδακτικού προσωπικού και του προσωπικού της φοιτητικής ζωής αντιπροσωπεύει μια βαθιά λανθασμένη, διαμερισματοποιημένη εικόνα για το τι είναι οι άνθρωποι. Αντιμετωπίζουμε τους φοιτητές σαν να έχουν δύο ζωές - τη μία ως μαθητές σε μια τάξη και την άλλη ως κατοίκους ενός κοιτώνα - και αυτό οδηγεί σε αδυναμία τόσο στη μάθηση όσο και στη ζωή. Πρέπει να δημιουργήσουμε περισσότερη κυκλοφορία μεταξύ της τάξης και του κοιτώνα, φέρνοντας το διδακτικό προσωπικό πιο βαθιά στη ευρύτερη ζωή των φοιτητών έξω από την τάξη. Ορισμένα πανεπιστήμια έχουν δημιουργήσει κοινότητες ζωντανής μάθησης για να φέρουν τον χώρο της τάξης σε περιβάλλον κατοικίας, ώστε να δημιουργήσουν πιο συνδετικά περιβάλλοντα όπου οι φοιτητές μπορούν να μάθουν. Μερικά έχουν απλώς δημιουργήσει ευκαιρίες για το διδακτικό προσωπικό να τρώει πίτσα με τους φοιτητές και να μοιράζεται τις προσωπικές του ιστορίες με πνεύμα καθοδήγησης, κάτι που μπορεί να εμπλουτίσει σε μεγάλο βαθμό τη μάθηση των φοιτητών, βοηθώντας τους να δουν την ανθρώπινη φύση των καθηγητών τους πιο καθαρά, δημιουργώντας μια βαθύτερη, πιο προσωπική σύνδεση μεταξύ καθηγητών και μαθητών. Το γενικό μου σημείο είναι ότι πρέπει να ενσωματώσουμε τις Ακαδημαϊκές και Φοιτητικές Υποθέσεις, επειδή όλοι έχουμε ένα κομμάτι της παιδαγωγικής που χρειάζονται οι φοιτητές για να γίνουν ολοκληρωμένοι μαθητές. Μία από τις καινοτομίες που έχουν αναδυθεί σε ορισμένες πανεπιστημιουπόλεις για να ενισχύσουν αυτή τη διασταύρωση των φοιτητικών και ακαδημαϊκών υποθέσεων είναι η δημιουργία «κέντρων διδασκαλίας και μάθησης». Έχω διαπιστώσει ότι τέτοια κέντρα προσφέρουν μερικές από τις πιο πολλά υποσχόμενες ευκαιρίες για την ακαδημαϊκή ζωή, επειδή έχουν τη δυνατότητα να φιλοξενήσουν πλούσιες συζητήσεις σχετικά με την παιδαγωγική, οι οποίες φέρνουν κοντά πολλά ενδιαφερόμενα μέρη στην τριτοβάθμια εκπαίδευση για να εξερευνήσουν κοινά ζητήματα και να εμπλακούν σε αμοιβαία εφευρετικότητα. Επιπλέον, στις επιστήμες και τις κοινωνικές επιστήμες, έχουμε την ευκαιρία να συνδέσουμε τη «μεγάλη ιστορία» του κλάδου με τη «μικρή ιστορία» της ζωής τόσο των ακαδημαϊκών όσο και των φοιτητών, συμπεριλαμβανομένης της εσωτερικής τους ζωής, εξετάζοντας παράλληλα αυτές τις υποκειμενικές διαστάσεις. Καθώς κοιτάτε τις βιογραφίες και τις αυτοβιογραφίες μεγάλων επιστημόνων, μιλάνε για τον ρόλο της διαίσθησης, του ενστίκτου, των ονείρων και της αισθητικής στην εξαγωγή επιστημονικών γνώσεων που στη συνέχεια δοκιμάζονται σε σχέση με δεδομένα και λογική. Όλα αυτά τα στοιχεία μας οδηγούν σε ένα βασίλειο που βρίσκεται πέρα ​​από αυτό που συμβατικά θεωρούμε «γεγονός» και «θεωρία», μερικά από τα οποία μπορούν να ονομαστούν «πνευματικά». Ομοίως, στις κοινωνικές επιστήμες, πολλά παράθυρα μπορούν να ανοιχτούν στους «εσωτερικούς κινητήριους μοχλούς» της ζωής μας. Η ίδια η λέξη ψυχολογία σημαίνει «η επιστήμη του πνεύματος», μια έννοια που έχουμε χάσει στη θετικιστική ψυχολογία. Ομοίως, υπάρχουν πολλά σημεία εισόδου στις ανθρωπιστικές επιστήμες για να συνδεθούμε με αυτά τα βαθύτερα ερωτήματα νοήματος, σκοπού και πίστης. Πρέπει να ανακτήσουμε τις βασικές διδασκαλίες της φιλοσοφίας, της λογοτεχνίας, ακόμη και των ψυχολογικών και κοινωνικών επιστημών, για να αποκαλύψουμε τι πραγματικά είναι - έρευνες για την ανθρώπινη κατάσταση. Όταν αποτυγχάνουμε να συνδέσουμε αυτά τα μεγάλα «θέματα εσωτερικής ζωής» με προσωπικές εμπειρίες, χάνουμε πολύτιμες ευκαιρίες για τους φοιτητές να αναλογιστούν αυτά τα βαθύτερα ζητήματα, μερικά από τα οποία μπορούν να χαρακτηριστούν πνευματικά. Δυστυχώς, υπάρχουν πολλοί καθηγητές στις ανθρωπιστικές επιστήμες που φοβούνται να «πάνε εκεί» με τους φοιτητές, για διάφορους λόγους, που κυμαίνονται από το γεγονός ότι δεν έχουν πάει ποτέ εκεί στη ζωή τους μέχρι τον φόβο τους ότι η διδασκαλία με αυτόν τον τρόπο θα απαιτήσει να γίνουν θεραπευτές. Ενώ όλα αυτά πρέπει να συζητηθούν και να αντιμετωπιστούν υπεύθυνα, συχνά έχω βρει αυτά τα επιχειρήματα ως περίτεχνες δικαιολογίες για το ότι δεν θέλουμε να στρέψουμε το βλέμμα των ανθρωπιστικών επιστημών στη δική μας ανθρώπινη κατάσταση. Χρειάζεται μια ορισμένη ευαλωτότητα στην ακαταστασία της δικής μας κατάστασης για να είμαστε πρόθυμοι να αντιμετωπίσουμε την ακαταστασία της φοιτητικής κατάστασης. Αλλά αν οι καθηγητές δεν εμπλέκουν τους φοιτητές σε αυτά τα βαθύτερα επίπεδα στις τάξεις μας και δεν βυθίζονται στην ακαταστασία, αποτυγχάνουμε να ανταποκριθούμε στον ευρύτερο σκοπό της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, που είναι να ρίξει το φως της λογικής, των δεδομένων και της έρευνας σε ακατάστατες, πολύπλοκες καταστάσεις. Ένα άτομο που ισχυρίζεται ότι κατανοεί τον κόσμο αλλά αποτυγχάνει ή αρνείται να προσπαθήσει να κατανοήσει την εσωτερική λειτουργία του ανθρώπινου πνεύματος, απλά δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι είναι πλήρως μορφωμένο.

Ποιες τρέχουσες ευκαιρίες και προκλήσεις υπάρχουν στο τοπίο της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης που επηρεάζουν αυτό το έργο;

Επιτρέψτε μου να ξεκινήσω μοιράζοντας τον ορισμό μου για την αλήθεια: «Η αλήθεια είναι μια αιώνια συζήτηση για πράγματα που έχουν σημασία, η οποία διεξάγεται με πάθος και πειθαρχία». Πρέπει να κάνουμε αυτό το είδος «αλήθειας» (η οποία είναι πολύ διαφορετική από την «αλήθεια!» του Stephen Colbert) γύρω από τη σχέση μεταξύ των υποκειμενικών και αντικειμενικών στοιχείων της ζωής και της σκέψης. Με βάση αυτήν την ιδέα, μια σημαντική πρόκληση είναι να δημιουργήσουμε το είδος της συζήτησης μεταξύ του διανοούμενου και του πνευματικού που να σέβεται και τις δύο πλευρές και, ως εκ τούτου, να προσκαλεί σε πραγματικό διάλογο. Οι θρησκευτικές φωνές που θέλουν να συμμετάσχουν σε αυτή τη συζήτηση πρέπει να μιλούν με τρόπο που να σέβεται τις θεμιτές ανησυχίες των ακαδημαϊκών και των διανοούμενων όσον αφορά τη θρησκεία και την πνευματικότητα. Πολύ συχνά, οι δημόσιες φωνές που εκπροσωπούν τη θρησκεία στην κοινωνία μας έχουν υπάρξει ανεύθυνες. Οι θρησκευτικές φωνές που θέλουν να συμμετάσχουν στην ακαδημαϊκή συζήτηση δεν πρέπει μόνο να αποκηρύξουν τις φανατικές απόψεις που διαστρεβλώνουν κάθε σημαντική θρησκευτική προοπτική, αλλά πρέπει επίσης να βρουν έναν τρόπο ομιλίας που να χτίζει γέφυρες αντί για τείχη χωρίς να χάνουν την ακεραιότητά τους. Η δημιουργία αυτής της συζήτησης είναι ένα πολύ μεγάλο έργο, επειδή τόσο η θρησκεία όσο και η ακαδημαϊκή κοινότητα είναι προσκολλημένες σε αδιαπραγμάτευτες ορθοδοξίες. Η τριτοβάθμια εκπαίδευση ακολουθεί ένα στενά αντικειμενιστικό μοντέλο γνώσης που έχει την ίδια ακαμψία με τους περισσότερους θρησκευτικούς φονταμενταλισμούς. Έτσι, και από τις δύο πλευρές του φράχτη, η πρόκληση είναι να δημιουργηθεί ένας διάλογος που δεν θα απομακρύνει τους ανθρώπους από τη συζήτηση πριν καν προλάβει να ξεκινήσει. Αυτό σημαίνει ότι χρειαζόμαστε ανθρώπους σε τομείς της ακαδημαϊκής ζωής που μπορούν να ενθαρρύνουν και να καλλιεργήσουν αυτές τις συζητήσεις. Όλα τα σημεία εισόδου που συζήτησα οδηγούν σε τομείς όπου τα ζητήματα νοήματος που απαιτούν τόσο πίστη όσο και λογική μπορούν να διατυπωθούν και να επιδιωχθούν με έναν ζωογόνο τρόπο για να ωφελήσουν τους φοιτητές και να κάνουν τη ζωή τους, καθώς και τη ζωή των καθηγητών και του προσωπικού, πιο δυναμική και ζωντανή. Στην τάξη, οι καθηγητές συχνά κολλάνε στη ρουτίνα της διδασκαλίας της ίδιας ύλης με πολύ δομημένο τρόπο αντί να εμβαθύνουν σε βαθύτερες διαστάσεις της ζωής. Σκεφτείτε πόσο αναζωογονητικό θα ήταν για τους εκπαιδευτικούς αλλά και για τους φοιτητές να ανοίξουν ζητήματα καρδιάς που πραγματικά έχουν σημασία και είναι σημαντικά για την ανάπτυξη όλων! Νομίζω ότι βρισκόμαστε σε μια στιγμή τεράστιας ιστορικής ευκαιρίας, γιατί δεν βλέπω πώς οποιοσδήποτε λογικός άνθρωπος μπορεί να συνεχίσει να αρνείται ότι τα πνευματικά και θρησκευτικά στοιχεία παίζουν πολύ ισχυρό ρόλο στο ανθρώπινο παρελθόν καθώς και στο παρόν μας. Για αυτόν τον λόγο, αυτά τα ζητήματα δεν μπορούν πλέον να αγνοηθούν τόσο εύκολα από τους ακαδημαϊκούς. Έχουμε ηθική και εκπαιδευτική υποχρέωση να τα διερευνήσουμε στις τάξεις μας και αλλού στην πανεπιστημιούπολη. Βρισκόμαστε σε μια στιγμή όπου πολλά πράγματα στα οποία αντιστεκόμασταν στο παρελθόν ως «πολιτισμένοι περιφρονητές» ή η θρησκεία είναι πλέον ακαδημαϊκά «προφανή» - πρέπει να αντιμετωπιστούν για χάρη του κοινού καλού. Τα κολέγια και τα πανεπιστήμιά μας πρέπει να αναπτύξουν την ικανότητα να κάνουν αυτό το είδος εργασίας με το διδακτικό προσωπικό. Πρέπει να βρούμε άτομα που καλούνται για αυτό το είδος εργασίας. Χρειαζόμαστε ηγεσία που μπορεί να προωθήσει αυτό το έργο εντός των ιδρυμάτων μας. Βρισκόμαστε σε μια εποχή που μας δίνεται μια τεράστια ευκαιρία να αναδιαμορφώσουμε τον τρόπο που κατανοούμε τη διδασκαλία και τη μάθηση και τον τρόπο που συνδυάζουμε τις δεξιότητες και τις γνώσεις που είναι απαραίτητες για να πλοηγηθούμε τόσο στον εξωτερικό όσο και στον εσωτερικό μας κόσμο. Η ώρα είναι τώρα. Απλώς πρέπει να την διεκδικήσουμε.

***

Για περισσότερη έμπνευση, συμμετάσχετε στο Awakin Call αυτού του Σαββάτου με τον Chad Harper: Η χιπ χοπ σώζει ζωές. Περισσότερες λεπτομέρειες και πληροφορίες για την συμμετοχή σας εδώ.