Трансформација наставе и учења у високом образовању

Као угледни писац о образовању, наставник и активиста, Паркер Џ. Палмер дели нека снажна размишљања о тренутном стању високог образовања у погледу педагогије и праксе. Кроз своја лична и професионална искуства са наставом и учењем, Палмер истиче постојећи јаз између објективистичког размишљања и субјективног искуства у нашим учионицама и кампусима и како се тиме бавити како бисмо боље управљали везом између нашег спољашњег и унутрашњег света. Палмер тврди да у овом тренутку више не можемо игнорисати „унутрашње покретаче“ који се повезују са самом суштином човечанства и централном мисијом високог образовања, и залаже се за намерну интеграцију значења, сврхе и духовности унутар наших институција.

Молимо вас да поделите своје искуство и позадину у образовању и вези са питањима смисла, сврхе, вере и духовности.

Са 70 година, након што сам провео протеклих 40 година свог живота намерно и интензивно посвећен овој области, могу да се осврнем на своја рана искуства која су обликовала мој животни рад. Одрастао сам у веома отвореном и благо левоцентричном протестантизму у предграђу Чикага, где су вера и разум веома лепо коегзистирали. У том окружењу, одрастао сам осећајући да постоје различити начини гледања на свет и да сваки начин има неку врсту обогаћења или додатне димензије. Из тог разлога, никада се нисам упуштао у рат религије и науке, и никада га нисам сасвим разумео! Имао сам срећу да идем на веома добру институцију либералних уметности – Карлтон колеџ – где сам двоструко студирао филозофију и социологију. Као студент основних студија, имао сам много изванредних ментора који су били пример коегзистенције вере и разума у ​​својим животима – не најмање важно у својим интелектуалним животима. Када сам дипломирао на Карлтону, изабран сам за једног од стотину Данфортових постдипломаца. Овај програм стипендирања имао је за циљ да пружи подршку појединцима који су преузели и интелектуалне и академске обавезе, заједно са обавезама вере и вредности. Данфортова стипендија ми је не само обезбедила средства за постдипломске студије, већ ми је дала и много већи дар међународне заједнице младих научника и старијих ментора који су се састајали и на регионалном и на националном нивоу како би продубили дијалог о питањима вредности и вере у оквиру различитих области. Ова прилика ме је упознала са многим људима који су били активно и озбиљно заинтересовани за религију – онима који су видели „сенковиту страну“ религије колико и страну просветљења и могућности. Иако је религија историјски имала веома мрачну страну у смислу сузбијања слободног истраживања – како волим да кажем: „Сетите се Галилеја!“ – почео сам да схватам како би алати слободног истраживања требало да се усмере на религију како би се осветлила и сенка и позитивни доприноси које она може дати и јесте дала људској историји. Провео сам годину дана у Јунион теолошком семинару у Њујорку између факултета и докторског програма на Калифорнијском универзитету у Берклију, где је мој поглед на верске феномене почео још више да се продубљује. Када сам стигао у Беркли, имао сам срећу да ми је Роберт Белах био шеф дисертације. Моје истраживање у разумевању улоге верског симболизма у политичкој модернизацији помогло ми је да видим како се научна перспектива може бацити на религију и осветлити велики део остатка историје и људске динамике у том процесу. Пречесто у високом образовању научници истражују религију као „вежбу разоткривања“ уместо да покушају да је боље разумеју; а када започнете своје проучавање са непоштовањем самог феномена, нећете доћи до његовог истинског разумевања. То би било као да физичар проучава субатомске честице како би их разоткрио! Када сам завршио докторат, вратио сам се преко... земљу и постао организатор заједнице у области Такома Парк/Ист Силвер Спринг у Вашингтону. На ову одлуку је у великој мери утицао осећај позива да се придружим покрету друштвених промена 1960-их. Коалиција цркава из многих деноминација помогла је да се ова заједница, која је доживљавала брзе демографске промене, учини стабилним, интегрисаним, разноврсним и здравим местом за живот. Током пет година колико сам био ангажован на овом послу, научио сам више о вези између религије, образовања и друштва радећи са људима у њиховим заједницама ван учионице. Следећих једанаест година провео сам у Пендл Хилу, квакерској заједници за живот и учење у близини Филаделфије. Привукао ме је Пендл Хил јер је квакерска традиција одувек прихватала облик религиозног разумевања који веома поштује интелектуални живот, а истовремено уноси контемплативну димензију у своју праксу која продубљује наставу и учење и само интелектуално истраживање, а да не говоримо о друштвеној акцији, у којој су се квекери историјски специјализовали. Током мог времена у Пендл Хилу, имао сам прилику да експериментишем са потпуно другачијим начином наставе и учења од оног који се дешава на већини колеџа и универзитета, што ми је омогућило да... испреплетају нити интелекта, духа, душе, срца, практичне примене у свету друштвених промена. Квекерски облик обожавања укорењен је у тишини, која, правилно схваћена, је начин сазнања. Ових једанаест година је заиста променило мој живот урањајући ме у релативно радикалан облик комунализма где сам развио алтернативни облик епистемолошког истраживања и педагогије. Сва ова искуства су ме навела да почнем да пишем, а затим путујем, говорим и држим радионице, што ме је одвело на многе колеџе и универзитетске кампусе – повезујући мој рад са вишим образовањем. Унутар колеџа и универзитета, фокусирао сам свој рад на враћање „дубинске димензије“ високом образовању која је, у то време, била одвојена од ових дубљих питања. Од тада су се ствари донекле промениле, као што ће можда показати ова чињеница: Када сам почео да радим овај посао пре скоро четрдесет година, моји позиви су углавном долазили од универзитетских свештеника, а публика је била мала – мој домаћин, партнер мог домаћина, неколико чланова факултета који су били натерани да дођу и шачица људи који су дошли да звижде и звижде! Мало претерујем, али Схватате поенту! Али како су године пролазиле, позиви су почели да стижу од шефова катедри, декана и председника, а публика је постајала све бројнија, док су посвећене културне скептици углавном замењени правим трагаоцима. Када су Велсли колеџ и неколико других престижних институција на источној обали спонзорисали конференцију о духовности у високом образовању 1998. године, и када је преко 800 људи дошло из институција свих величина и описа, знао сам да смо постигли неки пробој – не зато што је било ко од нас који ради овај посао толико мудар или моћан, већ зато што је глад и потреба била и јесте толико дубока. Глад модерног живота једноставно не може бити задовољена танком чорбом когнитивне рационалности у изолацији – као да је „изолована рационалност“ уопште могућа! Оно што нам је потребно јесте да постигнемо радно партнерство између ума и свих осталих људских способности, између научне објективности и свих осталих начина сазнања, како бисмо могли да се бавимо питањима значења и сврхе, као и питањима шта су чињенице и како се оне повезују. Имао сам велику срећу да пронађем начин да интегришем многа искуства која су обликовала моје размишљање и мој животни рад у... текући национални пројекат који представља Центар за храброст и обнову. Ова мала непрофитна организација створила је мрежу од 180 добро припремљених фацилитатора у 30 држава и 50 градова који нуде дугорочне ретрите групама људи у професијама које се баве услугама и другим сферама живота, помажући им да се „поново споје са душом и улогом“. То је изванредан рад – за мене заиста „рад наслеђа“ – који је послужио више од 25.000 људи у последњој деценији и наставља да подучава и обучава друге заинтересоване за даље настављање овог рада.

Опишите како је духовност повезана са наставом и учењем на основним студијама.

Када ме људи притискају да дефинишем духовност, најбоља оперативна дефиниција коју сам икада успео да смислим јесте да је „духовност вечна људска чежња да буде повезана са нечим већим од нашег сопственог ега“. Ова дефиниција носи искуствену „воду“ јер они од нас који су покушали да живе само по сопственом егоу схватају да је ово веома усамљен и самодеструктиван начин живота. Али дубљи разлог зашто ми се свиђа ова дефиниција је тај што је вредносно неутрална, као што би добра дефиниција требало да буде. Дакле, можете погледати кроз ову сочиву и рећи да су велике мудре традиције начини реаговања на ову чежњу, као и многи облици фанатизма и зла, попут нацистичке идеологије и њених савремених клонова, код куће и у иностранству. Када користим реч „вера“ или „религија“ у позитивном смислу, увек постоји ризик од погрешног разумевања о чему говорим. Не говорим о посвећености вери или фанатичној оданости ирационалним идејама. Уместо тога, говорим о супстрату људског живота који постоји одувек, где људи теже дубљем смислу, осећају сврхе и идентитету него што се може наћи у материјалном, видљивом свету. Оно што ме мучи код академске културе јесте то што је била толико слепа за моћ и значај религије и духовности у људском животу на дескриптивном нивоу, што је створило неку врсту култивисаног незнања или студијског слепила. Чињеница да смо имали врло мало академика који су озбиљно проучавали како је религија деловала у политици и економији пре 11. септембра 2001. године је прилично ужасна. То је као да се спотакнете о Монт Еверест. Он је био ту све време, и ако га нисте видели, није крива планина! Фундаментални део додипломског образовања је да помогне у стварању „слободних“ људи који подучавају критичко размишљање и истраживачко испитивање – то је оно што „либерал“ значи у овом контексту. Као што је Сократ рекао када је био на суђењу за јерес: „Неиспитани живот није вредан живљења.“ У високом образовању, обавезни смо да помогнемо студентима да испитају своје „унутрашње покретаче“, посвећености и преданости, од којих су многе наслеђене, примљене и несвесне. Они целог живота примају поруке које кажу: „рођени сте у овој породици, овој заједници, овој религији“, и те поруке обликују њихов идентитет. Многи студенти чак ни не знају да имају другачије филозофије и идеје од других, јер су те идеје увек биле део ваздуха који удишу и нису били изложени „другом“ све до уписа на факултет. Помагање студентима да постану свесни ових идентитета и да их са признањем испитају са непристрасном посвећеношћу покушају да разумеју и донесу добре одлуке о овим прихваћеним уверењима и вредностима је основни задатак либералног образовања. Наши факултети и универзитети помажу студентима да испитају многе димензије спољашњег света – историју, политику, економију, физичку стварност; ипак, ретко окрећемо сочиво ка унутра како бисмо помогли студентима да испитају сопствене животе. Овај недостатак критичког истраживања ових личних димензија живота студената одражава вишеслојни страх код академика – страх од уласка у „субјективну територију“, говорећи: „Не желим тамо да идем јер нисам психотерапеут.“ Али факултет и особље морају да пронађу начине да позову студенте да испитају ове унутрашње покретаче и динамику у учионици и ваннаставним активностима које воде до већег саморазумевања, без чега се не може рећи да је неко добро образован. Истраживања у протеклих 50 година показала су да најефикаснији облици наставе и учења интегришу субјективно и објективно. У својим говорима и настави волим да кажем да добар наставник мора да научи како да повеже „велику причу“ дисциплине која се предаје са „малом причом“ живота студената, јер ако не успоставите ову личну везу, учење студената неће ићи веома дубоко или далеко. Било које образовно искуство које нема искуствену компоненту – једноставно представљање садржаја или истраживања – далеко је мање ефикасно у помагању студентима да науче предмет од оних која пружају могућности за ангажовање. Додавањем „сока“ искуствене компоненте, студенти су заправо у стању да боље схвате и когнитивне факторе. Здрав разум, као и наука, говори нам да је то начин на који људи најбоље уче. Ево једног личног примера овог феномена. Када сам у школи учио о Холокаусту, предавало се са такве дистанце и објективне дистанце да сам то знање држао као да су се сва ова ужасна искуства догодила „на другој планети, другој врсти“ – јер нисам био образован на начин који ме је повезао са нечовечношћу свега тога. Требало је да ми професори који су били спремни да дубље иду у субјективну димензију помогну да видим ову везу на факултету. Требало је да се борим са чињеницом да је заједницу у којој сам одрастао на северној обали Чикага покретала иста врста антисемитизма која је у већим, појачаним облицима подстакла Холокауст. Да сам разумео да се нешто слично догодило управо у мом дворишту, ово знање би било личније и моћније. Док нисам разумео „велику причу“ холокауста и како се она повезује са „малом причом“ мог живота, нисам био истински образован јер знање из даљине руке не досеже довољно дубоко нити постаје довољно истинито на било који смислен, оперативан начин. Такође је требало да научим да у себи, као и сви ми, носим неку врсту „фашизма срца“, што значи да када је разлика између ваших уверења и мојих толико велика да ми постају претећа, пронаћи ћу начин да вас „убијем“ – не оружјем или физичком силом, већ етикетама и фразама одбацивања које вас чине небитним за мој живот. Ово стално видимо у академском животу када људи оправдавају своје повлачење или презир према „другом“ говорећи, у ствари, „Не морам да те слушам јер си само млада особа, хуманиста, научник, религиозни лудак, администратор или шта год“. Имамо места у себи где фашизам живи, као што је то био случај у Трећем рајху, и кључно је да тога будемо свесни ако желимо да тврдимо да смо образовани или цивилизовани. Размислите на тренутак о чињеници да је веома висок проценат људи који су управљали и водили ужасе нацистичких логора смрти имао докторате. Када сам почео да говорим на универзитетским кампусима пре 40 година, схватио сам да не могу да користим реч „духовност“ а да ме не избаце из града, па сам почео да говорим о епистемологији и начинима сазнања. Епистемолошки пут ка духовности је критика неповезаног објективистичког сазнања које одваја сазнавача од познатог, што вас затим усмерава ка интегрисанијем погледу на то шта је само сазнање, јер заиста није могуће одвојити људско искуство и субјективност од знања. А када дођете до интегрисанијег начина сазнања, долазите и до интегрисанијег начина подучавања и учења. Тако се, на пример, учење кроз службу испоставља прихватљивијим у академским круговима када схватимо да се право сазнање не дешава на дохват руке, већ је резултат потпуног људског ангажовања са феноменима.

Како едукатори могу унети елементе духовности у своје педагошке праксе како би створили трансформативна образовна искуства за своје ученике?

У нашем друштву, „унутрашњи покретачи“ наших живота се не схватају озбиљно; они су маргинализовани и потиснути у приватну сферу. Од малих ногу, млади људи чују поруку: „Ако имате духовну бригу, бригу о вредностима или личну бригу, однесите је негде другде; не желимо да чујемо о томе у школи. Однесите је свом свештенику, рабину, пастору, родитељима, терапеуту, али немојте је доносити у школу.“ Једна тужна последица коју ова порука ствара је површински изглед да ученици нису заинтересовани за питања значења и сврхе; ипак, то је само зато што су научили да су то опасне теме за покретање у образовној арени и да им је њихови наставници и професори пружили врло мало, ако нимало, отвореног и брижног слушања о овим темама. Зато понекад чујемо иновативне наставнике како кажу: „Покушао сам да натерам ученике да разговарају о овим темама, али нису хтели да се отворе.“ Па, ако желите да ова питања унутрашњег живота укључите у своју наставу, морате се потрудити да бисте студенте убедили да ово није замка, јер је ово супротна порука ономе што су чули целог живота. Морате им показати да мислите оно што говорите, што значи бити стрпљив и доказати своју добру вољу. Ако се од студената тражи да говоре о свом унутрашњем животу, а затим их избаце из разреда, никада више неће желети да иду тамо. Постоје разни разлози зашто треба да испреплетемо духовне везе са академским учењем, да досегнемо дубљу динамику наших живота и размотримо питања значења и сврхе у вези са предметима које предајемо и радом за који припремамо студенте након дипломирања. Немам конкретан програм или агенду коју бих предложио као решење. Уместо тога, суштина овог питања лежи у већој мисији академије да негује слободно истраживање свега и свачега људског, што иде даље од објективног света у субјективно срце. Помогло би нам да се крећемо у овом правцу када бисмо могли да пронађемо више начина да интегришемо академску страну кампуса са страном студентског живота на кампусу. Јаз који постоји између академског особља и особља које се бави студентским животом представља дубоко погрешну, подељену слику о томе шта су људска бића. Третирамо студенте као да имају два живота – један као ученици у учионици, а други као становници студентског дома – а то доводи до слабости и у учењу и у животу. Потребно је да створимо већи саобраћај између учионице и студентског дома, уводећи наставнике дубље у шире животе студената ван учионице. Неки универзитети су створили заједнице за живот и учење како би простор учионице пренели у стамбено окружење и створили повезанија окружења у којима студенти могу да уче. Неки су једноставно створили могућности за наставнике да једу пицу са студентима и деле своје личне приче у духу менторства, што може значајно обогатити учење студената тако што им помаже да јасније виде човечност својих наставника, стварајући дубљу, личнију везу између наставника и ученика. Моја општа поента је да морамо да интегришемо академске и студентске послове јер сви имамо део педагогије који је студентима потребан да би постали потпуно самостални ученици. Једна од иновација која се појављује на неким кампусима како би се подстакло ово унакрсно оплодња студентских и академских послова је стварање „центара за наставу и учење“. Открио сам да такви центри нуде неке од најперспективнијих могућности за академски живот јер имају потенцијал да буду домаћини богатих разговора о педагогији који окупљају многе заинтересоване стране у високом образовању како би истражили заједничке проблеме и укључили се у међусобну инвентивност. Поред тога, у оквиру наука и друштвених наука имамо прилику да повежемо „велику причу“ дисциплине са „малом причом“ живота и научника и студената, укључујући њихов унутрашњи живот, док испитујемо ове субјективне димензије. Када погледате биографије и аутобиографије великих научника, оне говоре о улози интуиције, инстинкта, снова и естетике у доласку до научних увида који се затим тестирају у односу на податке и разум. Све ове компоненте нас воде у царство које је изван онога што конвенционално сматрамо „чињеницом“ и „теоријом“, од којих се неке могу назвати „духовним“. Слично томе, у друштвеним наукама, многи прозори се могу отворити ка „унутрашњим покретачима“ наших живота. Сама реч психологија значи „наука о духу“, значење које смо изгубили у позитивистичкој психологији. Исто тако, у хуманистичким наукама постоји много улазних тачака за повезивање са овим дубљим питањима значења, сврхе и вере. Морамо поново да прихватимо основна учења филозофије, књижевности, па чак и психолошких и друштвених наука како бисмо открили шта она заиста јесу – истраживања људског стања. Када не успемо да повежемо ове велике „теме унутрашњег живота“ са личним искуствима, пропуштамо драгоцене прилике за студенте да размишљају о овим дубљим питањима, од којих се нека могу назвати духовним. Нажалост, постоји много наставника у хуманистичким наукама који се плаше да „иду тамо“ са студентима, из разних разлога, од чињенице да никада у животу нису ишли тамо до страха да ће подучавање на овај начин захтевати да постану терапеути. Иако се о свему овоме треба разговарати и одговорно поступати са тим, често сам сматрао да су ови аргументи сложене рационализације за то да не желимо да усмеримо поглед хуманистичких наука на наше сопствено људско стање. Потребна је извесна рањивост на неуређеност сопственог стања да бисмо били спремни да се носимо са неуређеношћу студентског стања. Али ако факултет не ангажује студенте на овим дубљим нивоима у нашим учионицама и не удубљује их у хаос, не успевамо да испунимо већу сврху високог образовања, а то је да баци светло разума, података и истраживања на неуредне, сложене ситуације. Особа која тврди да разуме свет, али не успева или одбија да покуша да разуме унутрашње функционисање људског духа, једноставно не може тврдити да је потпуно образована.

Које тренутне могућности и изазови постоје у систему високог образовања који утичу на овај рад?

Дозволите ми да почнем тако што ћу поделити своју дефиницију истине: „Истина је вечни разговор о стварима које су важне, вођен са страшћу и дисциплином.“ Потребно је да радимо ову врсту „истинотворности“ (што се веома разликује од „истинотворности!“ Стивена Колберта) око односа између субјективних и објективних елемената живота и мисли. На основу ове идеје, главни изазов је стварање врсте разговора између интелектуалца и духовног који поштује обе стране и, стога, позива на прави дијалог. Религијски гласови који желе да се придруже овом разговору морају говорити на начин који поштује легитимне забринутости академика и интелектуалаца када је у питању религија и духовност. Пречесто су јавни гласови који представљају религију у нашем друштву били неодговорни. Религијски гласови који желе да се придруже академском разговору не само да морају да се одрекну фанатичних ставова који искривљују сваку главну верску перспективу, већ морају да пронађу и начин говора који гради мостове, а не зидове, а да притом не изгуби свој интегритет. Стварање овог разговора је веома велики посао јер су и религија и академија везане за непреговарачке ортодоксије. Високо образовање се држи уског објективистичког модела сазнања који је подједнако крут као и већина верских фундаментализама. Дакле, са обе стране ограде, изазов је створити дискурс који неће одвратити људе од разговора пре него што он уопште има прилику да почне. То значи да су нам потребни људи на местима у академском животу који могу да подстакну и негују ове разговоре. Све почетне тачке о којима сам говорио воде до места где се питања значења која захтевају и веру и разум могу формулисати и спроводити на животодајан начин у корист студената и учинити њихове животе, као и животе наставника и особља, динамичнијим и живахнијим. У учионици, наставници се често заглаве у колотечини подучавања истог материјала на веома структуриран начин уместо да истражују дубље димензије живота. Замислите колико би освежавајуће било за наставнике, али и за студенте, да отворе питања срца која су заиста важна и значајна за развој свакога! Мислим да смо у тренутку огромне историјске прилике, јер не видим како било која разумна особа може да настави да пориче да духовни и верски елементи играју веома моћну улогу у људској прошлости, као и у нашој садашњости. Из тог разлога, академици више не могу тако лако да одбацују ова питања; имамо моралну и образовну обавезу да их истражујемо у нашим учионицама и другде на кампусу. Налазимо се у тренутку када су многе ствари којима смо се у прошлости опирали као „културним презирницима“ или религији сада академске „очигледне“ – њима се мора позабавити зарад општег добра. Наши факултети и универзитети морају развити капацитет за обављање ове врсте посла са факултетом и особљем. Морамо пронаћи људе који су позвани на ову врсту посла. Потребно нам је вођство које може да подстакне овај рад унутар наших институција. Налазимо се у времену огромне прилике да реконфигуришемо начин на који разумемо наставу и учење и начин на који обједињујемо вештине и знање неопходне за сналажење у нашем спољашњем и унутрашњем свету. Време је сада. Само морамо да га заузмемо.

***

За више инспирације, придружите се суботњем „Awakin Call“-у са Чедом Харпером: Хип-хоп спасава животе. Више детаља и информације за потврду доласка овде.