Transformacija poučavanja I učenja U Visokom Obrazovanju

Kao cijenjeni pisac o obrazovanju, učitelj i aktivist, Parker J. Palmer dijeli neke snažne misli o trenutnom stanju visokog obrazovanja u odnosu na pedagogiju i praksu. Kroz svoja osobna i profesionalna iskustva s poučavanjem i učenjem, Palmer ističe postojeći jaz između objektivističkog razmišljanja i subjektivnog iskustva u našim učionicama i kampusima te kako se s tim pozabaviti kako bismo bolje upravljali vezom između našeg vanjskog i unutarnjeg svijeta. Palmer tvrdi da u sadašnjem trenutku više ne možemo ignorirati „unutarnje pokretače“ koji se povezuju sa samom srži čovječanstva i središnjom misijom visokog obrazovanja te se zalaže za namjernu integraciju značenja, svrhe i duhovnosti unutar naših institucija.

Molimo vas da podijelite svoja iskustva i podrijetlo u obrazovanju te povezanost s pitanjima smisla, svrhe, vjere i duhovnosti.

U dobi od 70 godina, nakon što sam posljednjih 40 godina života proveo namjerno i intenzivno posvećen ovom području, mogu se osvrnuti na svoja rana iskustva koja su oblikovala moj životni rad. Odrastao sam u vrlo otvorenom i pomalo lijevo orijentiranom protestantskom krugu u predgrađu Chicaga, gdje su vjera i razum vrlo lijepo koegzistirali. U tom okruženju odrastao sam osjećajući da postoje različiti načini gledanja na svijet i da svaki način ima neku vrstu obogaćenja ili dodane dimenzije. Zbog toga se nikada nisam upuštao u rat religije i znanosti i nikada to nisam sasvim razumio! Imao sam sreću pohađati vrlo dobru ustanovu liberalnih umjetnosti – Carlton College – gdje sam dvostruko studirao filozofiju i sociologiju. Kao student preddiplomskog studija imao sam mnogo izvanrednih mentora koji su u vlastitim životima – ne najmanje u intelektualnim životima – modelirali suživot vjere i razuma. Kada sam diplomirao na Carltonu, izabran sam kao jedan od stotinu Danforthovih diplomskih stipendista. Ovaj program stipendiranja imao je za cilj pružiti podršku pojedincima koji su preuzeli i intelektualne i akademske obveze uz obveze prema vjeri i vrijednostima. Danforthova stipendija ne samo da mi je osigurala financiranje za pohađanje poslijediplomskog studija, već mi je dala i puno veći dar međunarodne zajednice mladih znanstvenika i starijih mentora koji su se sastajali i regionalno i nacionalno kako bi produbili dijalog o pitanjima vrijednosti i vjere unutar različitih područja. Ova prilika me je upoznala s mnogim ljudima koji su bili aktivno i ozbiljno zainteresirani za religiju – onima koji su vidjeli „tamnu stranu“ religije jednako kao i stranu prosvjetljenja i mogućnosti. Iako je religija kroz povijest imala vrlo mračnu stranu u smislu potiskivanja slobodnog istraživanja – kako volim reći: „Sjetite se Galilea!“ – počeo sam shvaćati kako bi se alati slobodnog istraživanja trebali okrenuti protiv religije kako bi se osvijetlila i sjena i pozitivni doprinosi koje ona može dati i dala je ljudskoj povijesti. Proveo sam godinu dana na Union teološkom sjemeništu u New Yorku između fakulteta i doktorskog studija na UC Berkeleyju, gdje se moj pogled na religijske fenomene počeo još više produbljivati. Kad sam stigao u Berkeley, imao sam sreću da mi je Robert Bellah bio voditelj disertacije. Moje istraživanje o razumijevanju uloge religijskog simbolizma u političkoj modernizaciji pomoglo mi je da vidim kako se znanstvena leća može baciti na religiju i osvijetliti velik dio ostatka povijesti i ljudske dinamike u tom procesu. Prečesto u visokom obrazovanju znanstvenici istražuju religiju kao „vježbu razotkrivanja“ umjesto da je pokušaju bolje razumjeti; a kada započnete svoj studij s nepoštovanjem samog fenomena, nećete doći do njegovog istinskog razumijevanja. To bi bilo kao da fizičar proučava subatomske čestice kako bi ih razotkrio! Kad sam završio doktorat, vratio sam se preko... zemlju i postao organizator zajednice u području Tacoma Parka/East Silver Springa u Washingtonu DC. Na ovu odluku uvelike je utjecao osjećaj poziva da se pridružim pokretu društvenih promjena 1960-ih. Koalicija crkava iz mnogih denominacija pomogla je u stvaranju stabilnog, integriranog, raznolikog i zdravog mjesta za život ove zajednice, koja je doživljavala brze demografske promjene. Tijekom pet godina koliko sam se bavio ovim radom, naučio sam više o vezi između religije, obrazovanja i društva radeći s ljudima u njihovim zajednicama izvan učionice. Sljedećih jedanaest godina proveo sam u Pendle Hillu, kvekerskoj zajednici za život i učenje u blizini Philadelphije. Privukao me Pendle Hill jer je kvekerska tradicija oduvijek prihvaćala oblik religijskog razumijevanja koji vrlo poštuje intelektualni život, a istovremeno u svoju praksu donosi kontemplativnu dimenziju koja produbljuje poučavanje i učenje te samo intelektualno istraživanje, a da ne spominjemo društveno djelovanje, u kojem su se kvekeri povijesno specijalizirali. Tijekom svog boravka u Pendle Hillu imao sam priliku eksperimentirati s potpuno drugačijim načinom poučavanja i učenja od onog koji se odvija na većini fakulteta i sveučilišta, što mi je omogućilo... ispreplitati niti intelekta, duha, duše, srca, praktične primjene u svijetu društvenih promjena. Kvekerski oblik štovanja ukorijenjen je u tišini, koja, ispravno shvaćena, predstavlja način spoznaje. Ovih jedanaest godina doista mi je promijenilo život uronivši me u relativno radikalan oblik komunalizma gdje sam razvio alternativni oblik epistemološkog istraživanja i pedagogije. Sva ta iskustva navela su me da počnem pisati, a zatim putovati, govoriti i voditi radionice, što me odvelo na mnoge fakultetske i sveučilišne kampuse – povezujući moj rad s visokim obrazovanjem. Unutar fakulteta i sveučilišta, usmjerio sam svoj rad na vraćanje „dubinske dimenzije“ visokom obrazovanju koja je u to vrijeme bila odvojena od ovih dubljih pitanja. Od tada su se stvari donekle promijenile, kao što će možda ukazati ova činjenica: Kada sam počeo raditi ovaj posao prije gotovo četrdeset godina, pozivi su mi dolazili uglavnom od sveučilišnih ministara, a publika je bila mala – moj domaćin, partner mog domaćina, nekoliko članova fakulteta koji su bili natjerani da dođu i šačica ljudi koji su došli zviždati i zviždati! Malo pretjerujem, ali Shvaćate! Ali kako su godine prolazile, pozivi su počeli stizati od pročelnika odsjeka, dekana i predsjednika, a publika je postajala sve brojnija, dok su predane obrazovane skeptike uglavnom zamijenili pravi tragači. Kada su Wellesley College i nekoliko drugih prestižnih institucija na istočnoj obali 1998. godine sponzorirali konferenciju o duhovnosti u visokom obrazovanju, a preko 800 ljudi došlo je iz institucija svih veličina i opisa, znao sam da smo postigli neku vrstu proboja - ne zato što je itko od nas koji radimo ovaj posao toliko mudar ili moćan, već zato što je glad i potreba bila i jest toliko duboka. Glad modernog života jednostavno se ne može zadovoljiti rijetkom juhom kognitivne racionalnosti u izolaciji - kao da je "izolirana racionalnost" uopće moguća! Ono što nam je potrebno jest postići radno partnerstvo između uma i svih ostalih ljudskih sposobnosti, između znanstvene objektivnosti i svih drugih načina spoznaje, kako bismo mogli istraživati ​​pitanja značenja i svrhe, kao i pitanja o tome što su činjenice i kako se one povezuju. Imao sam veliku sreću što sam pronašao način da integriram mnoga iskustva koja su oblikovala moje razmišljanje i moj životni rad u... tekući nacionalni projekt koji predstavlja Centar za hrabrost i obnovu. Ova mala neprofitna organizacija stvorila je mrežu od 180 dobro pripremljenih voditelja u 30 država i 50 gradova koji nude dugoročne serije duhovnih obnova kohortama ljudi u uslužnim profesijama i drugim sferama života, pomažući im da se „ponovno spoje s dušom i ulogom“. To je izvanredan rad – za mene zapravo „rad naslijeđa“ – koji je u proteklom desetljeću poslužio više od 25 000 ljudi i nastavlja podučavati i osposobljavati druge zainteresirane za daljnji razvoj ovog rada.

Opišite kako je duhovnost povezana s nastavom i učenjem na dodiplomskom studiju.

Kad me ljudi pritišću da definiram duhovnost, najbolja operativna definicija koju sam ikada uspio smisliti jest da je „duhovnost vječna ljudska čežnja za povezivanjem s nečim većim od vlastitog ega“. Ova definicija nosi iskustvenu „vodu“ jer oni od nas koji su pokušali živjeti samo po vlastitom egu shvaćaju da je ovo vrlo usamljen i samodestruktivan način života. Ali dublji razlog zašto mi se ova definicija sviđa jest taj što je vrijednosno neutralna, kao što bi dobra definicija trebala biti. Dakle, možete gledati kroz ovu leću i reći da su velike mudrosne tradicije načini odgovora na ovu čežnju, kao i mnogi oblici fanatizma i zla, poput nacističke ideologije i njezinih suvremenih klonova, kod kuće i u inozemstvu. Kad riječ „vjera“ ili „religija“ koristim u pozitivnom smislu, uvijek postoji rizik od pogrešnog shvaćanja o čemu govorim. Ne govorim o vjeroispovijesti ili fanatičnoj odanosti iracionalnim idejama. Umjesto toga, govorim o supstratu ljudskog života koji postoji oduvijek, gdje ljudi traže dublje značenje, osjećaj svrhe i identitet nego što se može pronaći u materijalnom, vidljivom svijetu. Ono što me muči kod akademske kulture jest to što je bila toliko slijepa na moć i važnost religije i duhovnosti u ljudskom životu na deskriptivnoj razini da je stvorila neku vrstu kultiviranog neznanja ili proučavanog sljepila. Činjenica da smo imali vrlo malo akademika koji su ozbiljno proučavali kako religija djeluje u politici i ekonomiji prije 11. rujna 2001. prilično je užasna. To je kao da se spotaknete o Mt. Everest. Bio je tamo cijelo vrijeme, i ako ga niste vidjeli, nije kriva planina! Temeljni dio dodiplomskog obrazovanja je pomoći u stvaranju „slobodnih“ ljudi koji podučavaju kritičko razmišljanje i istraživačko istraživanje – to je ono što „liberal“ znači u ovom kontekstu. Kao što je Sokrat rekao kada je bio na suđenju za herezu, „Neispitani život nije vrijedan življenja.“ U visokom obrazovanju dužni smo pomoći studentima da ispitaju svoje „unutarnje pokretače“, predanosti i odanosti, od kojih su mnoge naslijeđene, primljene i nesvjesne. Cijeli život primaju poruke koje kažu: „rođen si u ovoj obitelji, ovoj zajednici, ovoj religiji“, a te poruke oblikuju njihov identitet. Mnogi studenti čak ni ne znaju da imaju drugačije filozofije i ideje od drugih jer su te ideje oduvijek bile dio zraka koji udišu i nisu bili izloženi „drugom“ sve do upisa na fakultet. Pomoći studentima da postanu svjesni tih identiteta i da ih s priznanjem ispitaju s nepristranom predanošću pokušaju razumijevanja i donošenja dobrih odluka o tim primljenim uvjerenjima i vrijednostima temeljni je zadatak liberalnog obrazovanja. Naši fakulteti i sveučilišta pomažu studentima da ispitaju mnoge dimenzije vanjskog svijeta - povijest, politiku, ekonomiju, fizičku stvarnost; no rijetko okrećemo leću prema unutra kako bismo pomogli studentima da ispitaju vlastite živote. Ovaj nedostatak kritičkog istraživanja ovih osobnih dimenzija studentskih života odražava višeslojni strah akademika – strah od ulaska u „subjektivni teritorij“, govoreći: „Ne želim ići tamo jer nisam psihoterapeut.“ No, nastavnici i osoblje moraju pronaći načine da pozovu studente da ispitaju te unutarnje pokretače i dinamiku unutar učionice i izvannastavnih aktivnosti koje vode do većeg samorazumijevanja, bez kojih se ne može reći da je netko dobro obrazovan. Istraživanja u posljednjih 50 godina pokazala su da najučinkovitiji oblici poučavanja i učenja integriraju subjektivno i objektivno. U svojim govorima i poučavanju volim reći da dobar učitelj mora naučiti kako povezati „veliku priču“ discipline koja se poučava s „malom pričom“ studentskih života, jer ako se ne uspostavi ta osobna veza, učenje učenika neće ići jako duboko ili jako daleko. Bilo koje obrazovno iskustvo kojem nedostaje iskustvena komponenta – jednostavno predstavljanje sadržaja ili istraživanja – daleko je manje učinkovito u pomaganju studentima da nauče gradivo od onih koja pružaju prilike za angažman. Dodavanjem „soka“ iskustvene komponente, studenti su zapravo u stanju bolje shvatiti i kognitivne faktore. Zdrav razum, kao i znanost, govori nam da je to način na koji ljudi najbolje uče. Evo osobnog primjera ovog fenomena. Kad sam u školi učio o Holokaustu, poučavalo se s takve distance i objektivne udaljenosti da sam to znanje držao kao da su se sva ta strašna iskustva dogodila „na drugom planetu, drugoj vrsti“ – jer nisam bio obrazovan na način koji me povezao s nečovječnošću svega toga. Trebali su mi profesori na fakultetu koji su bili spremni dublje ući u subjektivnu dimenziju pomoći da vidim tu vezu. Trebao sam se morati boriti s činjenicom da je zajednicu u kojoj sam odrastao na sjevernoj obali Chicaga pokretala ista vrsta antisemitizma koja je u većim, pojačanim oblicima potaknula Holokaust. Da sam shvatio da se nešto slično dogodilo upravo u mom vlastitom dvorištu, to bi znanje učinilo osobnijim i snažnijim. Dok nisam shvatio „veliku priču“ holokausta i kako se ona povezuje s „malom pričom“ mog života, nisam bio istinski obrazovan jer znanje iz dohvata ruke ne dopire dovoljno duboko niti postaje dovoljno istinito na bilo koji smislen, operativan način. Također sam trebao naučiti da u sebi, kao i svi mi, nosim svojevrsni „fašizam srca“, što znači da kada je razlika između vaših uvjerenja i mojih toliko velika da mi postanu prijeteća, pronaći ću način da vas „ubijem“ – ne oružjem ili fizičkom silom, već etiketama i frazama odbacivanja koje vas čine nebitnim za moj život. To se stalno događa u akademskom životu kada ljudi opravdavaju svoje povlačenje ili prezir prema „drugom“ govoreći, zapravo, „Ne moram te slušati jer si samo mlada osoba, humanist, znanstvenik, religiozni luđak, administrator ili što god.“ Imamo mjesta u sebi gdje fašizam živi, ​​kao što je to bio slučaj u Trećem Reichu, i ključno je da toga budemo svjesni ako želimo tvrditi da smo obrazovani ili civilizirani. Razmislite na trenutak o činjenici da je vrlo visok postotak ljudi koji su upravljali i vodili užase nacističkih logora smrti imao doktorate. Kad sam prije 40 godina počeo govoriti na sveučilišnim kampusima, shvatio sam da ne mogu koristiti riječ "duhovnost" a da me ne izguraju iz grada, pa sam počeo govoriti o epistemologiji i načinima spoznaje. Epistemološki put do duhovnosti je kritika nepovezanog objektivističkog znanja koje odvaja spoznavatelja od poznatog, što vas zatim usmjerava prema integriranijem pogledu na ono što samo znanje jest, budući da zapravo nije moguće odvojiti ljudsko iskustvo i subjektivnost od znanja. A kad dođete do integriranijeg načina spoznaje, dolazite i do integriranijeg načina poučavanja i učenja. Tako se, na primjer, učenje kroz služenje zajednici pokazuje prihvatljivijim u akademskoj zajednici kad shvatimo da se pravo znanje ne događa na dohvat ruke, već je rezultat potpunog ljudskog angažmana s fenomenima.

Kako nastavnici mogu unijeti elemente duhovnosti u svoje pedagoške prakse kako bi stvorili transformativna obrazovna iskustva za svoje učenike?

U našem društvu, „unutarnji pokretači“ naših života ne shvaćaju se ozbiljno; marginalizirani su i potisnuti u privatno područje. Od malih nogu mladi ljudi čuju poruku: „Ako imaš duhovnu brigu, brigu o vrijednostima ili osobnu brigu, odnesi je negdje drugdje; ne želimo čuti o tome u školi. Odnesi to svom svećeniku, rabinu, pastoru, roditeljima, terapeutu, ali nemoj to donositi u školu.“ Jedan tužan rezultat koji ova poruka stvara jest površinski privid da učenike ne zanimaju pitanja značenja i svrhe; no to je samo zato što su naučili da su to opasne teme za podizanje u obrazovnoj areni i da im je od svojih učitelja i profesora pruženo vrlo malo, ako uopće, otvorenog i brižnog slušanja o tim temama. Zato ponekad čujemo inovativne učitelje kako kažu: „Pokušao sam navesti učenike da razgovaraju o ovim temama, ali nisu se htjeli otvoriti.“ Pa, ako želite uključiti ova pitanja unutarnjeg života u svoju nastavu, morate se potruditi da studenti povjeruju da ovo nije zamka jer je ovo suprotna poruka onome što su čuli cijeli život. Morate im pokazati da mislite ono što govorite, što znači biti strpljiv i dokazati svoju dobru volju. Ako se od studenata traži da govore o svom unutarnjem životu, a zatim ih se izbaci iz razreda, nikada više neće htjeti ići tamo. Postoje sve vrste razloga zašto trebamo ispreplitati duhovne veze s akademskim učenjem, doći do dublje dinamike naših života i razmotriti pitanja značenja i svrhe u vezi s predmetima koje predajemo i radom za koji pripremamo studente nakon diplome. Nemam konkretan program ili agendu koju bih preporučio kao rješenje. Umjesto toga, bit ovog problema leži u široj misiji akademije da potiče slobodno istraživanje svega i svačega ljudskog, što nadilazi objektivni svijet u subjektivno srce. Pomoglo bi nam da se pokrenemo u tom smjeru kada bismo mogli pronaći više načina za integraciju akademske strane kampusa sa stranom studentskog života kampusa. Jaz koji postoji između akademskog osoblja i osoblja studentskog života predstavlja duboko manjkavu, podijeljenu sliku o tome što ljudska bića jesu. Studente tretiramo kao da imaju dva života - jedan kao učenici u učionici, a drugi kao stanovnici studentskog doma - a to dovodi do slabosti i u učenju i u životu. Moramo stvoriti više prometa između učionice i studentskog doma, uključujući nastavnike dublje u šire živote studenata izvan učionice. Neka sveučilišta stvorila su zajednice za život i učenje kako bi prostor učionice prenijeli u stambeno okruženje i stvorili povezanija okruženja u kojima studenti mogu učiti. Neka su jednostavno stvorila prilike za nastavnike da jedu pizzu sa studentima i dijele svoje osobne priče u duhu mentorstva, što može uvelike obogatiti učenje studenata pomažući im da jasnije vide humanost svojih nastavnika, stvarajući dublju, osobniju vezu između nastavnika i učenika. Moja je glavna poanta da moramo integrirati akademske i studentske poslove jer svi imamo dio pedagogije koji je studentima potreban da bi postali cjeloviti učenici. Jedna od inovacija koja se pojavljuje na nekim kampusima kako bi se potaknulo ovo međusobno oplođivanje studentskih i akademskih poslova je stvaranje „centara za nastavu i učenje“. Otkrio sam da takvi centri nude neke od najperspektivnijih prilika za akademski život jer imaju potencijal ugostiti bogate razgovore o pedagogiji koji okupljaju mnoge dionike u visokom obrazovanju kako bi istražili zajedničke probleme i uključili se u međusobnu inventivnost. Osim toga, unutar znanosti i društvenih znanosti imamo priliku povezati „veliku priču“ discipline s „malom pričom“ života i znanstvenika i studenata, uključujući njihov unutarnji život, istovremeno ispitujući te subjektivne dimenzije. Dok gledate biografije i autobiografije velikih znanstvenika, one govore o ulozi intuicije, instinkta, snova i estetike u dolasku do znanstvenih uvida koji se zatim testiraju u odnosu na podatke i razum. Sve ove komponente vode nas u područje koje je izvan onoga što konvencionalno smatramo „činjenicom“ i „teorijom“, od kojih se neke mogu nazvati „duhovnim“. Slično tome, u društvenim znanostima, mnogi se prozori mogu otvoriti u „unutarnje pokretače“ naših života. Sama riječ psihologija znači „znanost o duhu“, značenje koje smo izgubili u pozitivističkoj psihologiji. Slično tome, u humanističkim znanostima postoje mnoge ulazne točke za povezivanje s ovim dubljim pitanjima značenja, svrhe i vjere. Moramo ponovno prihvatiti temeljna učenja filozofije, književnosti, pa čak i psiholoških i društvenih znanosti kako bismo otkrili što ona zapravo jesu – istraživanja ljudskog stanja. Kada ne uspijemo povezati ove velike „teme unutarnjeg života“ s osobnim iskustvima, propuštamo vrijedne prilike za studente da razmišljaju o ovim dubljim pitanjima, od kojih se neka mogu nazvati duhovnim. Nažalost, postoji mnogo nastavnika u humanističkim znanostima koji se boje „ići tamo“ sa studentima, iz raznih razloga, od činjenice da nikada u životu nisu išli tamo do straha da će poučavanje na ovaj način zahtijevati da postanu terapeuti. Iako se o svemu tome treba razgovarati i s time se treba odgovorno nositi, često sam smatrao da su ovi argumenti razrađene racionalizacije za to što ne želimo okrenuti leće humanističkih znanosti na vlastito ljudsko stanje. Potrebna je određena ranjivost na neurednost vlastitog stanja da biste bili spremni nositi se s neurednošću studentskog stanja. Ali ako nastavnici ne angažiraju studente na tim dubljim razinama u našim učionicama i ne upuštaju se u kaos, ne uspijevamo ispuniti veću svrhu visokog obrazovanja, a to je baciti svjetlo razuma, podataka i istraživanja na neuredne, složene situacije. Osoba koja tvrdi da razumije svijet, ali ne uspijeva ili odbija pokušati razumjeti unutarnje djelovanje ljudskog duha, jednostavno ne može tvrditi da je potpuno obrazovana.

Koje trenutne mogućnosti i izazovi postoje u području visokog obrazovanja koji utječu na ovaj rad?

Dozvolite mi da započnem dijeljenjem svoje definicije istine: „Istina je vječni razgovor o stvarima koje su važne, vođen sa strašću i disciplinom.“ Moramo provoditi ovu vrstu „istinitosti“ (što se jako razlikuje od „istinitosti!“ Stephena Colberta) oko odnosa između subjektivnih i objektivnih elemenata života i misli. Na temelju ove ideje, glavni izazov je stvoriti vrstu razgovora između intelektualnog i duhovnog koji poštuje obje strane i stoga poziva na pravi dijalog. Religijski glasovi koji se žele pridružiti ovom razgovoru moraju govoriti na način koji poštuje legitimne brige akademika i intelektualaca kada je riječ o religiji i duhovnosti. Prečesto su javni glasovi koji predstavljaju religiju u našem društvu bili neodgovorni. Religijski glasovi koji se žele pridružiti akademskom razgovoru ne samo da moraju odreći fanatičnih stavova koji iskrivljuju svaku glavnu vjersku perspektivu, već moraju pronaći i način govora koji gradi mostove, a ne zidove, a da pritom ne izgubi svoj integritet. Stvaranje ovog razgovora vrlo je velik posao jer su i religija i akademija vezane uz nepregovarajuće ortodoksije. Visoko obrazovanje drži se uskog objektivističkog modela znanja koji ima jednako toliko krutosti kao i većina religijskih fundamentalizama. Dakle, s obje strane ograde, izazov je stvoriti diskurs koji neće odvratiti ljude od razgovora prije nego što uopće ima priliku započeti. To znači da su nam potrebni ljudi na mjestima unutar akademskog života koji mogu poticati i njegovati te razgovore. Sve početne točke o kojima sam raspravljao vode do mjesta gdje se pitanja značenja koja zahtijevaju i vjeru i razum mogu oblikovati i provoditi na životvoran način kako bi koristila studentima i učinila njihove živote, kao i živote nastavnika i osoblja, dinamičnijim i življim. U učionici, nastavnici se često zaglave u kolotečini podučavanja istog gradiva na vrlo strukturiran način umjesto da istražuju dublje dimenzije života. Zamislite kako bi osvježavajuće bilo za nastavnike, ali i za studente, otvoriti pitanja srca koja su zaista važna i značajna za razvoj svakoga! Mislim da smo u trenutku ogromne povijesne prilike, jer ne vidim kako ijedna razumna osoba može nastaviti poricati da duhovni i religijski elementi igraju vrlo snažnu ulogu u ljudskoj prošlosti, kao i u našoj sadašnjosti. Zbog toga akademici više ne mogu tako lako odbaciti ova pitanja; imamo moralnu i obrazovnu obvezu istražiti ih u svojim učionicama i drugdje na kampusu. Nalazimo se u trenutku kada su mnoge stvari kojima smo se u prošlosti opirali kao „kulturni preziratelji“ ili religija sada akademski „očigledne“ – moraju se riješiti zarad općeg dobra. Naši fakulteti i sveučilišta moraju razviti kapacitet za obavljanje ovakve vrste rada s nastavnicima i osobljem. Moramo pronaći ljude koji su pozvani na ovu vrstu rada. Potrebno nam je vodstvo koje može poticati ovaj rad unutar naših institucija. Nalazimo se u vremenu ogromne prilike da preoblikujemo način na koji razumijemo poučavanje i učenje te način na koji spajamo vještine i znanje potrebne za snalaženje u našem vanjskom i unutarnjem svijetu. Vrijeme je sada. Samo ga moramo preuzeti.

***

Za više inspiracije, pridružite se ovodnevnom Awakin Callu s Chadom Harperom: Hip hop spašava živote. Više detalja i informacija za potvrdu dolaska ovdje.