Maya Soetoro-Ng: Ceeds of Peace

Eerder dit jaar hadden we het voorrecht om een ​​prachtige Awakin te mogen ontvangen Bel met Maya Soetoro-Ng , waar ze sprak over een breed scala aan onderwerpen: van haar brede visie op de rol die ieder van ons kan spelen bij het bouwen van vrede, tot de manier waarop het presidentschap van haar broer, Barack Obama, en de verdeeldheid die de afgelopen jaren teweegbrachten, haar visie op het werk van het bouwen van vrede hebben veranderd en versterkt.

Om even een korte achtergrond te geven: dr. Maya Soetoro-Ng, adviseur vredesvoorlichter voor de Obama Foundation, was directeur van het Institute for Peace and Conflict Resolution aan de Universiteit van Hawaï. Haar broer is voormalig Amerikaans president en Nobelprijswinnaar Barack Obama. Maar Maya zegt dat we conflictoplossing niet aan regeringen kunnen overlaten: veerkracht komt van gewone mensen, niet alleen van gecentraliseerde, machtige instellingen of beproefde oplossingen. "Het is absoluut noodzakelijk dat we aandacht gaan besteden aan het werk dat niet alleen in het centrum van de dingen gebeurt, maar ook in de periferie", zegt ze. Maya ontwikkelt lesprogramma's voor vredeseducatie op openbare middelbare scholen en voor leraren, en is medeoprichter van Ceeds of Peace, dat kinderen en volwassenen tools en werkwijzen biedt om dagelijks de belangrijkste 'C's' van vredesopbouw te ontwikkelen: kritisch denken; moed; compassie; conflictoplossing; betrokkenheid; samenwerking; gemeenschapsopbouw; en verbinding.

Hier volgen enkele hoogtepunten van het gesprek.

Invloed van haar moeder en een wereldwijde jeugd in Indonesië en Hawaï: de wortels van haar vredesopbouwwerk
Mijn moeder was er echt goed in om een ​​gevoel van verbondenheid tussen ons beiden [broeder Barack en mij] te creëren. Ze liet ons kennismaken met veel verschillende literatuur, filosofie, religieuze teksten en seculiere poëzie. Ze nam ons mee naar veel plekken en stelde ons altijd de vraag: "Hoe zou je je voelen als..." en liet ons dingen vanuit een ander perspectief zien. Mijn wortels in vredesopbouw liggen dus bij haar.

“Zij heeft mij het idee bijgebracht dat we moeten leren de wereld vanuit meer dan één perspectief te bekijken en ons daardoor met elkaar verbonden te voelen.

Toen ik in New York was [als jonge docent], merkte ik dat veel van de problemen voortkwamen uit een gevoel van isolement, zelfs in een stad die zo bloeiend, bruisend en divers was als New York City. Veel van mijn studenten, ondanks hun metropassen waarmee ze gratis door alle stadsdelen naar veel plaatsen en overal konden reizen, kwamen nooit echt buiten hun straal van tien blokken, omdat ze het gevoel hadden dat de buitenwereld buiten hun kleine buurt niet van hen was, en ze niet het gevoel hadden dat ze welkom zouden zijn, en dat soort dingen. En het zorgde ervoor dat ze maar één verhaal hoorden en kenden. En het weerhield anderen die er baat bij hadden gehad om hen te kennen, met hen verbonden te zijn en hun verhaal te kennen, ervan om dat ook te doen.

“Dus begon ik mijn werk als docent maatschappijleer echt te zien als het terugbrengen van de kern van de verhalen van mensen in het lesgeven, in plaats van dat maatschappijleer draaide om het memoriseren van losse feiten die vervolgens opgeklopt en vergeten moesten worden. Ik heb echt gewerkt aan het lesgeven in tolerantie bij de New York Historical Society, "Facing History in Ourselves", om te proberen te onthouden dat geschiedenis gaat over het leren van de diepten waartoe we kunnen dalen en de hoogten waartoe we kunnen stijgen – en de grote complexiteit van het mens-zijn. Ik putte echt terug uit die jeugd, niet alleen van mijn moeder, maar ook uit de negatieve dingen die ik zag – of het nu ging om de ongelijkheid van opgroeiende plaatsen, waar mensen niet altijd aardig voor elkaar waren vanwege economische, religieuze of etnische verschillen. Er waren veel anti-Chinese rellen in Indonesië tijdens mijn jeugd… – daden van wreedheid, haat en kwaadaardigheid die gepaard gingen met (op andere dagen) dezelfde mensen die me suikerriet gaven om te eten langs de kant van de weg. Het deed me beseffen dat mensen complex zijn; dat we allemaal buitengewoon waakzaam moeten blijven om ervoor te zorgen dat het beste in ons gevoed wordt (liefde, mededogen) en dat we regelmatig nadenken.

Ik geloof dat lesgeven een belangrijk instrument is voor vredesopbouw, maar ook dat we allemaal een rol te spelen hebben in verschillende definities van vredesopbouw. ​​Daarom wilde ik vrede een nieuwe identiteit geven, zodat het gezien kon worden als actiegericht en dat vredesopbouw gezien werd als de plicht, verplichting en het voorrecht van ieder van ons – ongeacht ons beroep.

Haar overstap van het lesgeven in sociale studies naar vredesopbouw

“Het was echt in New York dat ik mijn werk als vredesonderwijs begon te beschouwen. … De school zette de standaard voor mij – ze hadden serviceprojecten (vóór de tijd van de charterscholen) waar leerlingen zelf verantwoordelijk voor waren. Zij namen alle beslissingen en reflecteerden ook uitgebreid op service en dienend leiderschap.” Zo veranderden leerlingen en leraren een leeg terrein naast de school in een gemeenschapstuin. Op school waren er ochtendbijeenkomsten in Quaker-stijl, waar leerlingen met elkaar deelden en elkaar opbeurden. “Voor mij was het een herinnering dat het werk van het opleiden van een ander verder moet gaan dan de muren van het klaslokaal – we moeten de gemeenschap erbij betrekken. Er moeten bruggen worden gebouwd. Ik definieerde het niet als vredesonderwijs, maar toen ik ze meenam naar Rikers Island om hun ouders te bezoeken die op zaterdag gevangen zaten, of om het Museo del Barrio te bezoeken – om te luisteren naar de verhalen die hun wortels uitdrukten, en om deel te nemen aan plaatsgebonden, cultureel responsief onderwijs – begon ik te begrijpen dat zonder een gevoel van verbondenheid, zonder een heropleving van verhalen vertellen, zonder een mandaat om met jongeren de ethische basis van het menselijk bestaan ​​te verkennen, we onze tijd slecht besteedden, we die verspilden, en we niet begrepen dat veel van het werk van vredesopbouw niet alleen negatieve vrede is (afwezigheid van conflict), maar dat het eigenlijk gaat om de aanwezigheid ervan – positieve vrede (relaties; infrastructuur van mensenrechten, sociale rechtvaardigheid, echt rehabiliterende programma's, milieurechtvaardigheid; begrip van geweldloze communicatie, persoonlijke vrede) – al die dingen vormen echt het ultieme doel en geschenk van onderwijs, maar hebben ook om deel uit te maken van de uitkomst van de overgang van kind naar volwassenheid.”

Ik voel me overspoeld met dankbaarheid voor het leven dat ik heb kunnen creëren en samen met de gemeenschappen hier [op Hawaï] heb kunnen creëren. Ik heb een doctoraat behaald aan de Universiteit van Hawaï in vergelijkende internationale pedagogiek en was aanvankelijk docent multicultureel onderwijs aan de lerarenopleiding. Ik zag dat multicultureel onderwijs minder ging over het onderwijzen van elke cultuur, maar over het helpen om elkaars verhalen te leren kennen en een open blik en een frisse blik te ontwikkelen. Ze introduceerde activiteiten waarbij studenten perspectieven tegen elkaar afzetten en die vervolgens verdedigen – en vervolgens probeerden te komen tot een gedeeld perspectief “dat bemiddelt of ruimte biedt voor echte complexiteit”. “Deze werden onderdeel van mijn dagelijkse lespraktijk. Ook het leren kennen van de gemeenschappen op Hawaï – ik zag dat ze via de boerderijen, visvijvers, enzovoort, transformeerden tot ruimtes waar de gemeenschap op school werd verwelkomd en kinderen de gemeenschap in gingen, en dat was een bron van hun veerkracht. Dat werd voor mij een essentieel mandaat.”

Ik begon met het geven van multicultureel onderwijs, net zoals ik eerder vredesonderwijs had gegeven. Toen greep ik de kans aan om les te geven aan vredesbouwers. Het idee was om jonge leiders zichzelf echt als leiders te laten zien, maar ook om de mogelijkheden te zien om hun ideeën om te zetten in actie voor de verbetering van de gemeenschap. Geweldige kansen om eerst kleine ruimtes opnieuw vorm te geven en vredestuinen te creëren (met eetbare planten, paden naar vrede voor reflectie, aandacht voor duurzaamheidskwesties) en later de processen van actieplanning die backward mapping omvatten – kijken naar de geliefde gemeenschap die we willen opbouwen en vervolgens nadenken over hoe we stap voor stap actie kunnen ondernemen om dit te bereiken. Welke middelen we in onze gemeenschap hebben, en die zich manifesteren in onze eigen verhalen, levens en identiteiten – dat hielp jongeren zich empowered te voelen.

“Toen heb ik Ceeds of Peace opgericht [samen met mijn mede-oprichter]. We brengen gezinnen, gemeenschappen en docenten samen in een 360-gradenaanpak. [We proberen] het gevoel van verbondenheid en gedeelde verantwoordelijkheid nieuw leven in te blazen – mensen eraan te herinneren dat we allemaal een gedeelde verantwoordelijkheid hebben voor de toekomst. We delen middelen in verschillende gemeenschappen – middelen voor organisaties, menselijk leiderschap, diverse tools. We zorgen ervoor dat mensen samen actieplannen opstellen in hun gemeenschappen.”

Vredesopbouw als aspect van alle werk

"I   begon met het geven van vredesonderwijs aan docenten om hen te helpen de definitie van vrede als beraadslagend en actiegericht (over het dagelijks leven) te verlevendigen.”

Nimo: "Het gaat niet zozeer om het bouwen van vrede, maar om het opbouwen van de capaciteit om vrede te bewerkstelligen die op elk moment beschikbaar is. Je hebt toegang tot het creëren van vreedzame ruimte, waar je ook bent."

Maya: "Ik zeg niet alleen dat vredesopbouw binnen ieders mogelijkheden ligt. Ik geloof er volledig in. Een groot deel van het algoritme dat we gebruiken, is dat we beginnen met innerlijke vrede, dan gaan we over op vrede tussen mensen, en uiteindelijk op vrede in de gemeenschap. Dat is echt essentieel voor leiderschapsontwikkeling. Dat heeft mijn werk als docent in de lessen over leiderschap voor sociale verandering echt beïnvloed."

"Vrede van binnen gaat over moed opbouwen en kritisch denken. Vrede tussen mensen gaat over mededogen en conflictbemiddeling. … Daar komen de c's vandaan in Ceeds of Peace."

Ik vraag studenten om me alles te geven wat ze willen doen. We denken samen na over hoe we hun perspectief op hun werk en hun levensdoel kunnen transformeren naar een vredesopbouwend doel. De enige ambitie van een student was om golfbanen te bouwen en te ontwerpen. Ik werkte met hem samen – we spraken over hoe golf wordt beschouwd als een elitaire sport (duur om te spelen), dus waarom zouden we die niet transformeren om te kijken naar kwesties van milieurechtvaardigheid, om anderen te laten spelen, om verbinding te maken met de gemeenschap daarbuiten, golf te transformeren zodat spellen een aangrenzende gemeenschapsbibliotheek creëren – hoe kunnen we golfbaanontwerp gebruiken om na te denken over waterwegen; een wandelroute langs de golfbaan aanleggen om persoonlijke rust te creëren; golf een gelegenheid laten zijn om na te denken over mindfulness (een klein balletje in een klein gat slaan). Waarom creëren we geen ruimte waar mensen niet van elkaar gescheiden zijn, maar die ruimte biedt voor dialoog en communicatie? Er zijn echt zoveel onbenutte mogelijkheden voor mensen om zich bezig te houden met leiderschap in vredesopbouw, en dat onderdeel te laten zijn van wat een ogenschijnlijk losstaand beroep lijkt.”

Nimo: Wat een geweldige lens – dat alles een kans is om vrede op te bouwen

Haar werk met de Obama Foundation

De Obama Foundation richt zich op de bibliotheek in Chicago, maar ook sterk op programmering. Bijvoorbeeld My Brother's Keeper en Let Girls' Learn (een wereldwijde alliantie voor meisjes, tegenhanger van My Brother's Keeper). Ze hebben het Obama Fellows-programma gelanceerd (een jaar lang diepgaande training om leiderschap te ontwikkelen). Er is ook een Obama Scholars (een masteropleiding aan Columbia University).

Mijn programma is het Obama Leaders-programma, dat zich echt richt op ingebedde leiders (de mensen die ter plekke actief zijn) – mensen die niet echt een jaar de tijd kunnen nemen om hun leiderschap te ontwikkelen, maar die mogelijkheden zoeken om samen te komen in korte bijeenkomsten en een gemeenschap en een gevoel van saamhorigheid te creëren. We zoeken naar verhalen en mensen die anders misschien niet erkend of onderbelicht zouden worden – we willen hen omringen met mentoren, vernieuwers en hulpbronnen. Ons mandaat is om na te denken over samenwerking in de regio. We kijken naar Oceanië en Azië (Pacific Crescent, Zuidoost-Azië en Oost-Azië) – India nog niet. Er is ook een Obama Leaders-programma in Afrika (afgelopen zomer hielden we daar een bijeenkomst met 200 leiders en hielden we een grote town hall in Europa), maar die vallen buiten mijn werkterrein. Ik richt me op de regio Azië-Pacific.

Onze missie is om de banden tussen de VS en al deze regio's, die stapsgewijs aan het programma zullen worden toegevoegd, te blijven versterken en ervoor te zorgen dat er voortdurend bruggen worden gebouwd en dat er grassrootsdiplomatie plaatsvindt, maar ook mogelijkheden om het model van democratisch leiderschap te creëren waarvan wij denken dat het deel uitmaakt van de nalatenschap van mijn broer en dat een continu onderdeel moet zijn van de missie van de stichting. In januari ontvingen we een cohort van 21 leiders van de Federale Staten van Micronesië (FSM) en de Marshalleilanden, Indonesië, Maleisië, de Filipijnen, Myanmar, Laos, Cambodja, Vietnam, China, Japan, enz. naar Hawaï. We kregen een sterk gevoel van plaats. We wilden ervoor zorgen dat ze verbonden waren met de oorspronkelijke cultuur van Hawaï. Ze vroegen andere organisaties die ze kenden om kandidaten te nomineren; De eerste lichting "hielp ons bij het mede vormgeven en uitwerken van de prioriteiten van de regio, zodat we in de toekomst grotere bijeenkomsten met 200 personen in de regio kunnen organiseren. In de toekomst zal er een meer open oproep voor kandidaten zijn. Leiders zijn tussen de 25 en 39 jaar oud (docenten, innovators, activisten of leiders van non-profitorganisaties) – ze zijn al leider geweest, maar hebben nog veel werk te verzetten in hun leven en carrière. We willen hen ondersteunen om hun projecten naar een hoger niveau te tillen. We staan ​​open voor nieuwe ideeën en connecties. We willen graag meer weten. We verwelkomen ideeën voor jonge leiders, of misschien wel voor de mensen die we als mentoren, gidsen en mensen die betrokken zijn bij innovatieve praktijken, om hen heen kunnen verzamelen en die willen bijdragen aan hun ontwikkeling."

Wat is de belangrijkste waarde als het gaat om het opbouwen van vrede?

We hebben alle dimensies van de c's in Ceeds of Peace nodig – "Moed zonder compassie is gevaarlijk. Veel compassie zonder kritisch denken, dan heb je geen compassie nodig om goed werk in de wereld te verrichten. Een centraal onderdeel van onze boodschap is dat je meerdere domeinen van jezelf moet ontwikkelen. Maar een overkoepelende ceed is verbinding." Maya's organisatie probeert mensen te stimuleren om meer verbonden te zijn met zichzelf, anderen, hun zingeving en de natuur, en om kansen te benutten om een ​​echt gevoel van verbondenheid op te bouwen.

Je hoeft bijvoorbeeld niet alleen in afzondering te mediteren. Hoe kun je in plaats van twee uur zazen, je verbinden met je ademhaling en je opnieuw verbinden met de dingen die je ziet? Ze beschrijft een 2/2/2-oefening waarbij ze zich richt op twee dingen om te zien, twee om te proeven en twee om aan te raken, als een manier om je weer te verbinden met de omgeving.
Om weer contact te maken met mensen: "Kun je die persoon in elke interactie een beetje beter laten voelen door die verbinding? Zelfs als de persoon moeilijk is, hoe kun je dan empathie en geweldloze communicatie aangaan?"

De sleutel is om 'elk moment te transformeren tot een moment van mindfulness/verbinding'. 'Als je je concentreert op verbinding, zul je grote vooruitgang boeken.'

Jouw persoonlijke praktijken? Hoe blijf je met beide benen op de grond?

“Het is belangrijk om te proberen een vreedzame praktijk op te bouwen met degenen van wie je het meest houdt, terwijl we zoveel als vanzelfsprekend beschouwen.”
"Ik heb misschien wel de gave van optimisme die hoort bij het werken met jongeren. Ik probeer hun verhalen in gedachten te houden als onderdeel van mijn persoonlijke praktijk."

"Ik zie hoe de uitdagingen in de wereld toenemen, op het gebied van klimaat, democratie, enzovoort. Ik zie ook hoe de reacties van mensen toenemen, in termen van bewustzijn, medeleven, het opbouwen van bewegingen, enzovoort."

Ik probeer op elk moment te denken aan de universele behoefte van de ander. Dan wordt het makkelijker om empathie voor hem of haar te hebben.

“Ik mediteer dagelijks, maar meestal kort. Vaak zijn het wandel- of bewegingsmeditaties – een 2/2/2-oefening [hierboven beschreven] of een 5/4/3/2/1-oefening (je met al je vijf zintuigen op dingen concentreren om weer bij je zintuigen te komen). Als ik angstig word, gebruik ik acupressuur om naar de drukpunten op mijn lichaam te kijken.”

"Ik probeer mogelijkheden te creëren voor reflectie en schrijven (erg behulpzaam bij het verwerken van onze ervaringen en het bereiken van een beter begrip)."

U heeft op veel verschillende schaalniveaus gewerkt (als leraar, leider van een non-profitorganisatie en nu ook wereldwijd via de Obama Foundation). Op welke schaal voelt u zich het meest op uw gemak?

Verandering vindt plaats op elke schaal en iedereen heeft een andere comfortzone. Iedereen zou verder moeten gaan op de schaal die voor hem of haar comfortabel is. Ik voel me tot op zekere hoogte op persoonlijk, interpersoonlijk en organisatorisch vlak op mijn gemak (non-profitorganisaties en scholen). Ik zou niet in de overheid werken, omdat ik denk dat ik er gewoon niet goed in zou zijn. Ik ben er ook niet echt in geïnteresseerd. Ik ben blij dat er mensen zijn zoals mijn broer en anderen die er volgens mij heel goed in zijn, die hun macht goed gebruiken en een boodschap uitdragen die nuttig is voor de wereld. Maar ik denk dat iedereen moet beginnen of doorgaan, waar hij of zij zich ook bevindt, ongeacht zijn of haar standpunt.

Ik denk dat al deze verschillende schalen tegelijkertijd aandacht nodig hebben en operationeel gemaakt moeten worden in termen van vredesopbouw. ​​Als je geen bewuste overheid en bewuste economie hebt, en als we bedrijven niet transformeren, als we scholen niet veranderen, als we de instrumenten voor dagelijks gedrag en taal niet veranderen, dan zal niets daarvan goed werken. We moeten aan alles aandacht besteden, maar we mogen niet overweldigd raken door te denken dat we individueel verantwoordelijk zijn voor alles tegelijk. Ik voel me niet verantwoordelijk voor het bouwen van vrede met elke staat en er zijn sommige overheidsbeslissingen die ver buiten mijn bereik liggen, geloof ik. Dus ik pak het aan waar ik kan – ik kan dit gemeenschapswerk doen, ik heb deze impact op scholen, ik kan dit in mijn dagelijks leven inspireren, en daar ben ik uiteindelijk tevreden mee. Anders raken we overweldigd en wordt dat iets dat uiteindelijk ons ​​vermogen om te bewegen ontkracht en afbreekt, en ons een soort van immobilisme en machteloosheid bezorgt, toch?

"Het werk op systeemniveau is belangrijk, omdat niet iedereen de wens of zelfs het bewustzijn heeft om goed te willen zijn. Omdat we niet kunnen garanderen dat iedereen bewust zal zijn, moeten we op systeemniveau werken. Maar ik denk wel dat er iets is (zeker in mijn persoonlijke ontwikkeling) dat ons in staat stelt om vrij van dat systeem te opereren en op nieuwe manieren na te denken over persoonlijke autonomie en persoonlijke verantwoordelijkheid. Ik denk dat ik zeker veranderd ben. We moeten het systeem inzetten voor degenen die die groei nog niet hebben doorgemaakt, of zelfs nog niet de wens of de behoefte daartoe hebben gevoeld."

Hoe was het voor jou dat je broer president van de Verenigde Staten werd? Zag je het al aankomen toen je jonger was, en hoe heb je een normale broer-zusrelatie met de president van de Verenigde Staten onderhouden?

Ik krijg deze vraag vaak, en ik hoop dat mijn antwoord niet teleurstellend simpel klinkt. Ik had het niet helemaal zien aankomen, maar ik zag absoluut dat mijn broer iets bijzonders had – hij was charismatisch, hij was superslim, hij ontroerde mensen, hij inspireerde mensen, dat zag ik al op jonge leeftijd. Dat gezegd hebbende, toen hij op de middelbare school zat, zat hij niet in de studentenraad, hij haalde zeker geen tienen, hij was slechts matig ambitieus op academisch vlak, hij speelde veel basketbal, blufte en maakte veel fouten. En dat is dus een deel van zijn verhaal, en dat inspireert anderen, omdat ze zien dat ze fouten hebben gemaakt. Mijn broer heeft vaak gezegd: "We kunnen een miljoen Obama's hebben." Hij is niet geïnteresseerd in het creëren van onderdanen, maar hij gelooft dat iedereen de capaciteit heeft om de ruwe materie van zijn leven te gebruiken en er buitengewone dingen mee te doen.

Toen hij president werd, zei hij tegen ons allemaal, zijn familie en vrienden, dat dit een moeilijke reis zou worden – dat we mensen gemene dingen over hem zouden horen zeggen, dat we dat niet ter harte moesten nemen, gewoon moesten weten dat dat bij het proces hoort – en dat hij vastbesloten was om contact te houden en zijn verstand te bewaren. En hij was die belofte zeker ook trouw. Hij werkte hard om relaties te normaliseren en bracht met Kerstmis tijd door met dezelfde mensen als altijd. Hij en ik begonnen in 2007 met een Scrabble-spel en we zijn ermee doorgegaan – we spelen sindsdien elke dag Scrabble samen, dus dat is nu al elf jaar zo, en we hebben vaak contact met elkaar via Scrabble-chat. We zien elkaar elke zomer op dezelfde manier als altijd. Deze simpele dingen maken een verschil. Natuurlijk dreigde het soms overweldigend te worden – hem te zien, ons zorgen om hem te maken en gewoon tijd te vinden om samen te zijn, omdat hij het in die acht jaar zo druk had, maar hij zorgde er echt voor dat hij contact hield en hij is als persoon niet veranderd, dus dat maakte Ik voel me beter, en we brengen onze families elke zomer en elke winter bij elkaar, voeren veel gekke gesprekken, spelen spelletjes en doen mee aan talentenjachten. En dit soort dingen zijn, denk ik, essentieel.”

“Het gevoel dat we alles konden doen, en dat we verantwoordelijk waren om te doen wat we konden om de wereld beter te maken, dit gevoel van dienstbaarheid, is er een die zij [onze moeder] ons heeft bijgebracht. En toen mijn broer de Nobelprijs voor de Vrede kreeg, prees hij haar voor al zijn vreedzame aspecten en de vredesopbouw die hij nastreefde. En ik denk dat ze in zijn werk en in het mijne de dingen zou herkennen die ze ons leerde en van ons vroeg. En ik denk dat ze, denk ik, een gevoel van echte verbondenheid zou voelen met het voortdurende internationale werk dat deel uitmaakt van het leiderschapsprogramma van de Obama Foundation. Ze woonde op zoveel plekken en overal waar ze kwam, vond ze een gevoel van thuis – van gemeenschap, van familie. Ze werd echt verliefd op al deze gemeenschappen. Ik ging terug naar een aantal dorpen waar ze werkte, en veel van hen herinnerden zich haar, en ze uitten allemaal een grote tederheid. Ik denk dat ze graag zou zien dat het idee van het erkennen van alle manieren waarop we met elkaar verweven zijn en wederzijds verantwoordelijk, verder wordt uitgewerkt in de missie van de Foundation en in mijn werk en dat van hem.”

Hoe heeft het presidentschap van uw broer, en de verdeeldheid die daarna ontstond, uw kijk op de aard van uw werk veranderd?

“Ik ben veranderd door het presidentschap van mijn broer, omdat ik me realiseerde dat er zoveel bemoedigende verhalen over moed en competentie in onze wereld bestaan. Ik voelde dat het in die tijd een zeer inclusieve tijd was. Ik werd me bewust van stemmen die ik niet kende. Ik werd geïnspireerd door de schoonheid en perspectieven van zoveel mensen in dit land, in de Verenigde Staten, maar elders was er veel goede wil die me verbonden deed voelen, zowel dichtbij als ver weg. Het was een waardering voor de waarde van zowel individuele als collectieve bewegingsopbouw die echt transformerend was. Sindsdien heb ik me vaak teleurgesteld of ontmoedigd gevoeld door de wrok, de woede of de uitsluiting die ik voel, die meer aanwezig is in het openbare leven. En ik moet alles waarvan ik weet dat het waar is, herinneren en er kracht uit putten – niet alleen de afgelopen acht jaar, maar ook het werk van deze organisaties, individuen, kunstenaars en vernieuwers, en het werk van mijn studenten. Ik moet dat optimisme behouden. Dat optimisme is echt mijn weerstand en mijn veerkracht. Het is geen Pollyanna.

Ik hoorde ooit een vrouw die zowel angsttherapeut als stand-upcomedienne was. Ze vertelde hoe we veel tijd besteden aan 'verschrikkelijk maken en catastroferen'. Als we daarmee doorgaan, kunnen we echt geen vooruitgang boeken in ons eigen leven, onze geest en ziel, of in de wereld als geheel. Dus ik denk echt dat we allemaal alles moeten inzetten wat we kunnen – alle energie en optimisme die we kunnen – om te genezen van trauma en om te werken aan dit soort, dit idee van onze veerkracht als individu, gemeenschap en collectieve natie die deze wereld vormt. Dus ik wil iedereen in dit gesprek aanmoedigen dat het niet Pollyanna is om optimistisch te zijn en echt naar buiten te gaan en oprechte dankbaarheid te voelen, te ervaren en te delen en mensen een gevoel van kracht te geven, en dat is een krachtige daad.

Hoe kunnen wij uw werk en boodschap het beste ondersteunen?

Ik zou het op prijs stellen als u ideeën met mij kunt delen over hoe ik de regio Azië-Pacific kan ondersteunen, of ideeën voor krachtig leiderschap voor maatschappelijke verandering. Maar jongeren – de volgende generatie – echt ondersteunen op welke manier dan ook, is cruciaal voor het succes van mijn werk. Ik denk dat het werken binnen je eigen ruimte en leven, met aandacht voor het bevorderen van persoonlijke vrede en wereldvrede – die dingen mijn werk makkelijker zullen maken, omdat ik meer partners in de wereld zal hebben en omdat je een wereldwijd gevoel van veerkracht zult creëren en je sociaal en emotioneel welzijn zult opbouwen.

Als we dat doen, hebben we meer geweldloosheid en meer mogelijkheden voor niet alleen leiderschapsontwikkeling, maar ook voor die leiders om productief deel te nemen aan de wereld om talloze problemen op te lossen. En om je eigen vorm van vrede te ontwikkelen. Wat is jouw weg, jouw toegangspoort? Of het nu gaat om onderhandelen, bemiddeling, milieurechtvaardigheid, gevangenishervorming, het verminderen van extremisme of het opbouwen van interculturele verbindingen. Al deze dingen kunnen we allemaal doen. Wat is jouw persoonlijke ding waar je je nu aan kunt committeren om vooruit te komen? Misschien is er een kleine weddenschap – iets dat we kunnen verkleinen – in de komende 24 uur. Maar wat is één groter ding – wat is één ding waar je je aan kunt committeren dat gaat over jouw persoonlijke definitie van vrede en het enige dat je niet zal overweldigen, maar dat de zaken zal verbeteren? Experimenteer en probeer actieplannen te maken. Dat zijn allemaal dingen die mij zullen helpen.

Om op de hoogte te blijven van Maya's werk kunt u terecht bij Ceeds of Peace , het Matsunaga Institute en de Obama Foundation . Heeft u suggesties voor innovatieve leiderschapsorganisaties en -individuen in de regio Azië-Pacific? Neem dan contact op met Maya van de Obama Foundation.

Hartelijk dank aan alle vrijwilligers achter de schermen die deze oproep mogelijk hebben gemaakt!