מה זה באמת אומר לחיות את המשימה שלנו

מדיטציה יפה על איך אנחנו לומדים לעמוד בשערי התקווה בזמנים קשים.

"איך אנחנו כל כך אופטימיים, כל כך נזהרים לא למעוד ובכל זאת לעשות מסע, ואז לקום ולהגיד בסדר? " , שאלה מאירה קלמןבהרהורים על אושר וקיום . מה זה שמניע אותנו לקום אחרי אובדן , אחרי שברון לב , אחרי כישלון ? מהו אותו חבל בלתי משתנה שמושך אותנו מהמעמקים שלנו - מעמקים שאנחנו בקושי יודעים עד לרגע הזה שבו האור של פני השטח נעלם לחלוטין ובלתי ניתן להשגה?

זה בדיוק מה שהכומר ויקטוריה ספורד חוקרת במאמר מרהיב שכותרתו " העבודה הקטנה ביצירה הגדולה" מתוך הבלתי אפשרי ייקח קצת זמן: התמדה ותקווה בזמנים בעייתיים ( ספרייה ציבורית ) - אוסף מורח נפשות של השתקפויות מאת מאורות כמו פבלו נרודה, מאיה אנג'לו, נלסון ווקר, מאיה אנג'לו, נלסון ו- מנדלה, שנערך על ידי הפעיל החברתי פול לואב ונקרא על שם מילת השיר המפורסם של בילי הולידיי, "הקשה שאעשה עכשיו. הבלתי אפשרי ייקח קצת זמן".

יצירות אמנות מאת וויליאם בלייק ל"קומדיה אלוהית" של דנטה. לחץ על התמונה לעוד.

סאפורד שוקל מה הניע את הגברים והנשים שצעדו במצעדי הגאווה הראשונים של הלהט"ב לפני ארבעה עשורים - מה מעבר לאומץ ולדמיון. בסנטימנט יפהפה שמזכיר את שירו ​​של צ'רלס בוקובסקי על הדחף הבלתי ניתן לדיכוי שמניע עבודה יצירתית , סאפורד מתעל את מה שהצועדים בעלי החזון הללו עשויים לומר לנו:

ברגע שראיתם את העולם כפי שהוא עשוי להיות, כפי שהוא אמור להיות, כפי שהוא הולך להיות (איך שהחזון הזה נראה לכם), אי אפשר לחיות צייתן ושאנן יותר בעולם כפי שהוא... וכך אתם יוצאים ויוצאים וצועדים, בדרך שבה פרח יוצא ופורח, כי אין לו ייעוד אחר. אין לו עבודה אחרת.

[…]

אני מתעניין במה שיימוס היני מכנה נקודת המפגש של תקווה והיסטוריה , שבה מה שקרה נפגש על ידי מה שאנחנו עושים ממנו. מה שקרה נפגש באמצע הזרם על ידי אנשים שהם - בין שלל הדברים שאנחנו - ישויות רוחניות וכל המשתמע מכך של יצירתיות, דמיון, חוכמה מטורפת, חוכמה עתיקה, חמלה נלהבת, אומץ חסר אנוכיות ויראת כבוד לחיים רדיקלית. ואהבה - זה לזה לחלוטין, והאהבה הזו שעולה מתוכנו, למשהו גדול מאיתנו, תקראו לזה איך שתרצו. מעניין אותי המקום, המקומות, שבהם פוגשת את ההיסטוריה תקווה של נפש האדם, כמיהת החיים לעצמה. אני מתעניין בתקווה בצד הזה של הקבר - מבחינתי אין סוג אחר - ובגל הגאות הזה של צדק שיכול להתרומם אם רק נאפשר לו.

" האם הנודדת" של דורותיאה לאנג, תצלום איקוני כמו סיפורו הוא מדהים. לחץ על התמונה לפרטים.

בההרהר על "האסון המיוחד והמדויק" של 11 בספטמבר וכיצד "השתיקה עשתה את דרכה הקדושה" בקרב בעלי העדות, סאפורד טוען שהגעגוע הזה, התקווה הזו, נוקבים עוד יותר ברגעים כאלה של סערה לא קדושה. היא ממחישה זאת באנקדוטה נוקבת:

יש לי חבר שסוחר במילים. היא לא שרה, אלא פסיכיאטרית במרפאת הבריאות במכללה יוקרתית לנשים. ישבנו פעם לא הרבה אחרי שסטודנט שהכירה וייעצה התאבד במעונות שם. ידידי, הרופא , המרפא, החזיק את האובדן מקרוב באותם ימים ראשונים, לא בצורה לא מקצועית, אלא בצורה עמוקה, מלאה - כפי שאתה או אני היינו, אילו זה היה מישהו שבטיפולנו.

בשלב מסוים (כשדמעות זולגות על פניה), היא הרימה את מבטה בהתרסה (זו המילה היחידה לכך) ודיברה במפורש על ייעודה, כאילו מתוך האפר של אותו היום היא מחדשת נדר או כורת ברית חדשה (ואני חושב שכן). היא דיברה במפורש על הייעוד שלה, ועל שלך ושלי. היא אמרה, "אתה יודע שאני לא יכולה להציל אותם. אני לא כאן כדי להציל אף אחד או כדי להציל את העולם. כל מה שאני יכול לעשות - מה שאני נקראת לעשות - זה לשתול את עצמי בשערי התקווה. לפעמים הם נכנסים; לפעמים הם עוברים לידם. אבל אני עומדת שם כל יום ואני קוראת עד שהריאות שלי כואבות מהקריאה, וקורצת ודוחקת אותם לחיים יפים ולאהבה...

יש שם משהו לכולנו, אני חושב. לא משנה מה ייעודנו, אנו עומדים, קורצים וקוראים, שרים וצועקים, נטועים בשערי התקווה. העולם הזה והאנשים שלנו יפים ושבורים, ואנו נקראים להעלות זאת - להעיד על האפשרות לחיות בכבוד, באומץ ובשמחה הראויים לאדם. זה אולי מה שזה "לחיות את המשימה שלנו".

המשימה הזו, כמובן, שונה עבור כל אחד מאיתנו. אנחנו לא יכולים - וגם לא צריכים - כולנו להיות פסיכיאטרים השולטים בנשמות נואשות מהקצה. בעידן שלנו של "זמנים בעייתיים", על פי שם הספר, כל כך הרבה מהפחד הזה וכל כך מעט מהתקווה ההכרחית עד ייאוש זו מופעלת על ידי התקשורת - מה שמזכיר את הקביעה הבלתי נשכחת הדחופה של EB White שחובתו של סופר היא "להרים אנשים למעלה, לא להוריד אותם".

יצירות אמנות של מאירה קלמן מתוך 'עקרונות אי הוודאות'. לחץ על התמונה לעוד.

Safford, אותו סוג נדיר של סופר שעושה את המשימות הכבדות בחן לאין שיעור, שוקל את מה שנדרש מאיתנו - מה אנחנו חייבים לעצמנו וזה לזה - בנטיעת עצמנו בעדינות אך ללא רתיעה במשימתנו:

אנחנו עומדים היכן שנעמוד, על חלקות אדמה קטנות, איפה שאנחנו אולי "נקראים" לעמוד (אם כי מי יודע מה זה אומר?) - בקהילות שלנו, בכיתות, במשרדים, במפעלים, בשדות של חסות ומשמשים, בבתי חולים, בבתי סוהר (משני הצדדים, בזמנים שונים, של השערים), ברחובות, בקבוצות קהילתיות. וקרקע קדושה היא אם נתכבד בה, אם נביא עליה ברכת קרבן וסיכון...

המשימה שלנו היא לשתול את עצמנו בשערי התקווה - לא השערים הנבונים של האופטימיות, שהם קצת יותר צרים; וגם לא השערים האיתן והמשעממים של השכל הישר; וגם לא השערים הצורמים של צדקנות, החורקים על צירים צווחנים וזועמים (אנשים לא יכולים לשמוע אותנו שם; הם לא יכולים לעבור דרכם); וגם לא שער הגן העליז והדקיק של "הכל יהיה בסדר". אבל מקום אחר, לפעמים בודד, מקום אמירת האמת, על נפשך שלך קודם כל ועל מצבה, מקום ההתנגדות וההתרסה, פיסת האדמה שממנה אתה רואה את העולם גם כפי שהוא וגם כפי שהוא יכול להיות, כפי שיהיה; המקום שממנו אתה צופה לא רק במאבק, אלא בשמחה במאבק. ואנחנו עומדים שם, קורצים ומתקשרים, מספרים לאנשים מה אנחנו רואים, שואלים אנשים מה הם רואים.

השארית של "הבלתי אפשרי ייקח קצת זמן" מעוררת חיים באותה מידה, באותה מידה עקשנית בלהדליק את האש הפנימית המחממת אותנו מתוך השאננות והציניות שלנו, אותם רוחות רפאים ארסיות של התרבות העכשווית שאנו, במיליארד דרכים יומיומיות, בוחרים להפיץ או לבחור למגר.