Misyonumuzu Yaşamanın Gerçek Anlamı Nedir

Zor zamanlarda umudun kapılarında durmayı nasıl öğreneceğimize dair güzel bir meditasyon.

"Nasıl bu kadar iyimseriz, tökezlememek için bu kadar dikkatliyiz ve yine de tökezliyoruz ve sonra kalkıp tamam diyoruz? " diye sordu Maira Kalmanmutluluk ve varoluş üzerine düşünürken . Kayıptan sonra , kalp kırıklığından sonra , başarısızlıktan sonra bizi ayağa kaldıran şey nedir? Bizi kendi derinliklerimizden çeken o değişmez ip nedir — yüzeyin ışığı tamamen ve ulaşılamaz bir şekilde kaybolana kadar neredeyse hiç bilmediğimiz derinlikler?

Rahip Victoria Safford'un, " Büyük İşin Küçük İşi" başlıklı muhteşem makalesinde araştırdığı konu tam olarak budur. Bu makale, Pablo Neruda, Maya Angelou, Diane Ackerman, Alice Walker, Bill Moyers ve Nelson Mandela gibi önemli isimlerin düşüncelerinin yer aldığı, sosyal aktivist Paul Loeb tarafından düzenlenen ve Billie Holiday'in ünlü şarkı sözünden esinlenerek adlandırılmış, " Zor olanı hemen şimdi yapacağım . İmkansız biraz zaman alacak."

Dante'nin 'İlahi Komedya'sı için William Blake'in sanat eseri. Daha fazla bilgi için resme tıklayın .

Safford, kırk yıl önce ilk LGBT onur yürüyüşlerine katılan erkek ve kadınları neyin motive ettiğini ele alıyor - cesaret ve hayal gücünün ötesinde ne var. Charles Bukowski'nin yaratıcı çalışmaları yönlendiren bastırılamaz dürtü hakkındaki şiirini hatırlatan güzel bir duyguyla, Safford bu vizyon sahibi yürüyüşçülerin bize neler söyleyebileceğini kanalize ediyor:

Bir kez dünyaya, olabileceği gibi, olması gerektiği gibi, olacağı gibi (bu vizyon size nasıl görünürse görünsün) bir göz attığınızda, dünyada olduğu gibi artık itaatkar ve kayıtsız yaşamak imkansızdır... Ve böylece dışarı çıkıp yürürsünüz ve yürürsünüz, tıpkı bir çiçeğin çıkıp açması gibi, çünkü başka bir çağrısı yoktur. Başka bir işi yoktur.

[…]

Seamus Heaney'nin umut ve tarihin buluşma noktası olarak adlandırdığı şeyle ilgileniyorum; olan bitenin bizim ondan çıkardığımız anlamla buluştuğu yer. Olan biten, bizim olduğumuz çok sayıda şeyin arasında, ruhsal varlıklar ve bunun ima ettiği yaratıcılık, hayal gücü, çılgın bilgelik, kadim bilgelik, tutkulu şefkat, özverili cesaret ve hayata karşı radikal saygı olan insanlar tarafından akışın ortasında karşılanıyor. Ve birbirimize karşı mutlak sevgi ve içimizden yükselen o sevgi, kendimizden daha büyük bir şey için, buna ne derseniz deyin. Tarihin insan ruhunun umuduyla, hayatın kendine duyduğu özlemle buluştuğu yerle, yerlerle ilgileniyorum. Mezarın bu tarafındaki umutla ilgileniyorum -benim için başka türü yok- ve eğer izin versek yükselebilecek o adalet dalgasıyla.

Dorothea Lange'nin 'Göçmen Anne ' adlı fotoğrafı, hikayesi kadar ikonik bir fotoğraf. Ayrıntılar için resme tıklayın.

11 Eylül'ün "özel, kesin felaketi" ve tanıklık edenler arasında "sessizliğin kutsal yolunu nasıl bulduğu" üzerine düşünen Safford, bu özlemin, bu umudun bu tür kutsal olmayan gürültü anlarında daha da keskin olduğunu savunuyor. Bunu dokunaklı bir anekdotla açıklıyor:

Kelimelerle ticaret yapan bir arkadaşım var. Rahip değil, prestijli bir kadın kolejinin sağlık kliniğinde psikiyatrist. Bir zamanlar, tanıdığı ve danışmanlık yaptığı bir öğrencinin oradaki yurtta intihar etmesinden kısa bir süre sonra oturuyorduk. Arkadaşım, doktor , şifacı, kaybı o ilk birkaç gün boyunca çok yakından, profesyonelce değil, derinden, tümüyle yaşadı — tıpkı sizin veya benim, bakımımızdaki biri olsaydı yapacağımız gibi.

Bir noktada (gözlerinden yaşlar süzülürken), meydan okurcasına yukarı baktı (bunun için tek kelime bu) ve sanki o günün küllerinden bir yemini yeniliyormuş ya da yeni bir antlaşma yapıyormuş gibi açıkça mesleğinden bahsetti (ve bence öyleydi). Açıkça mesleğinden, senin ve benim mesleğimden bahsetti. "Onları kurtaramayacağımı biliyorsun. Ben kimseyi veya dünyayı kurtarmak için burada değilim. Yapabileceğim tek şey -çağrıldığım şey- kendimi Umut kapılarının önüne dikmek. Bazen içeri girerler; bazen de geçerler. Ama ben her gün orada dururum ve ciğerlerim çağrıyla ağrıyana kadar onları çağırırım ve onları güzel bir hayata ve sevgiye doğru çağırırım ve teşvik ederim...

Orada hepimiz için bir şeyler var, bence. Mesleğimiz ne olursa olsun, Umut kapılarında dikilmiş, çağırarak ve çağırarak, şarkı söyleyerek ve bağırarak duruyoruz. Bu dünya ve halkımız güzel ve kırık ve biz bunu yükseltmeye çağrılıyoruz — bir insana yakışan onur, cesaret ve neşeyle yaşama olasılığına tanıklık etmek için. "Misyonumuzu yaşamak" belki de budur.

Elbette bu görev her birimiz için farklıdır. Hepimiz çaresiz ruhları sınırdan içeri hapseden psikiyatristler olamayız -ve olmamız da gerekmez. Kitabın başlığına göre "sıkıntılı zamanlar" çağımızda, bu korkunun çoğu ve umutsuzca gerekli olan umudun çok azı medya tarafından pazarlanıyor - bu da EB White'ın bir yazarın görevinin "insanları aşağı indirmek değil, yukarı kaldırmak" olduğu şeklindeki unutulmaz iddiasını akla getiriyor.

Maira Kalman'ın 'Belirsizlik İlkeleri' adlı eseri. Daha fazla bilgi için resme tıklayın.

Ağır işleri ölçülemez bir zarafetle yapan nadir yazarlardan biri olan Safford, misyonumuza nazikçe ama yılmadan ilerlerken bizden neyin beklendiğini, kendimize ve birbirimize ne borçlu olduğumuzu düşünüyor:

Duracağımız yerde, küçük toprak parçalarında, belki de durmaya "çağrıldığımız" yerde (bunun ne anlama geldiğini kim bilebilir ki?) duruyoruz — cemaatlerimizde, sınıflarımızda, ofislerimizde, fabrikalarımızda, marul ve kayısı tarlalarında, hastanelerde, hapishanelerde (çeşitli zamanlarda kapıların her iki tarafında), sokaklarda, topluluk gruplarında. Ve eğer ona saygı gösterirsek, ona bir fedakarlık ve risk bereketi getirirsek kutsal bir topraktır...

Misyonumuz kendimizi Umut kapılarının önüne dikmektir — biraz daha dar olan iyimserliğin ihtiyatlı kapıları değil; ne de Sağduyunun sadık, sıkıcı kapıları değil; ne de tiz ve öfkeli menteşelerde gıcırdayan Öz-Doğruluk kapıları değil (insanlar bizi duyamaz; geçemezler); ne de "Her şey yoluna girecek"in neşeli, dayanıksız bahçe kapısı değil. Ama farklı, bazen yalnız bir yer, gerçeği söylemenin yeri, her şeyden önce kendi ruhunuz ve onun durumu hakkında, direniş ve meydan okumanın yeri, dünyayı hem olduğu gibi hem de olabileceği gibi, olacağı gibi gördüğünüz toprak parçası; sadece mücadeleyi değil, mücadeledeki sevinci de gördüğünüz yer. Ve biz orada duruyoruz, el sallayarak ve çağırarak, insanlara ne gördüğümüzü söylüyoruz, insanlara ne gördüklerini soruyoruz.

The Impossible Will Take a Little Time'ın geri kalanı da aynı derecede canlandırıcı, bizi rehavet ve alaycılığımızdan, yani her gün milyarlarca yolla yaymayı veya yok etmeyi seçtiğimiz çağdaş kültürün o kötücül hayaletlerinden kurtaran o içimizdeki ateşi yakmada aynı derecede şefkatli ve inatçı.